평화의 약속과 포위된 시온

날들의 끝에 이런 일이 있을 것이다. 여호와야훼의 집이 있는 산이 산들의 꼭대기에 굳게 서고, 언덕들보다 높이 솟을 것이다. 백성들이 그리로 흘러들 것이다.미가 4:1 · 본디새김

미가는 먼저 시간을 바꿉니다.

「날들의 끝에」라는 표현이 등장한다고 해서 반드시 세상이 끝나는 마지막 순간만을 뜻하는 것은 아닙니다. 문맥에 따라 장차 하나님이 이루실 결정적인 때를 가리킬 수 있습니다. 미가 4장에서는 그때를 구체적인 연도나 사건으로 특정하지 않습니다. 대신 그때 세상의 질서가 어떻게 달라질지를 보여 줍니다.

예루살렘의 성전 산은 실제 지형상 주변의 모든 산보다 높은 산이 아닙니다. 그러므로 이 표현을 반드시 지형 자체가 변한다는 예언으로 읽을 필요는 없습니다. 산의 높이는 그곳이 차지하는 중심성과 존귀함을 나타내는 이미지로 이해할 수 있습니다.

보통 물은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐릅니다. 그런데 미가의 환상에서는 민족들이 가장 높은 산을 향해 물처럼 흘러갑니다.

자연의 흐름을 거스르는 듯한 장면입니다.

이러한 표현은 그 산이 사람들을 끌어당기는 힘을 지닌 장소로 그려진다는 점을 강조합니다. 사람들은 누군가에게 끌려가는 것이 아니라, 스스로 그곳을 향해 움직입니다.

민족들이 배우러 온다는 사실

많은 민족이 가며 말할 것이다. 「오너라, 여호와야훼의 산으로, 야곱의 하나님의 집으로 올라가자. 그가 우리에게 자신의 길을 가르칠 것이니, 우리는 그의 길을 걷자. 가르침이 시온에서 나오고, 여호와야훼의 말이 예루살렘에서 나오기 때문이다.」미가 4:2 · 본디새김

이 장면에서 주도적으로 말하는 사람들은 이스라엘 사람들이 아니라 여러 민족입니다. 여기서 민족들이 구하는 것은 부나 군사적 보호가 아닙니다. 하나님이 자신의 길을 가르쳐 주시는 것입니다.

민족들이 원하는 것은 단순히 새로운 법률 조항을 듣는 것이 아닙니다. 하나님이 어떤 길을 옳다고 여기시는지 배우고, 실제로 그 길을 따라 살아가는 것입니다.

배움과 삶이 분리되지 않습니다.

이것은 앞서 미가가 고발했던 예루살렘의 종교 지도자들을 떠올리게 합니다. 그들은 하나님의 가르침을 맡았지만, 정의를 왜곡하고 자신들의 이익에 따라 말하였습니다.

그러나 미래의 예루살렘에서는 가르침이 다시 본래의 역할을 합니다.

그곳에서 나오는 하나님의 말씀은 사람들을 잘못된 길로 이끌지 않습니다. 오히려 여러 민족이 함께 살아갈 수 있는 길을 가르칩니다.

시온이 세상의 중심이 되는 이유는 다른 민족을 지배하는 힘 때문이 아니라, 하나님이 그곳에서 자신의 길을 가르치시기 때문입니다.

예루살렘은 더 이상 이스라엘만을 위한 중심지로 그려지지 않습니다. 세상의 많은 민족이 하나님의 말씀을 배우러 오는 곳이 됩니다. 하나님이 이스라엘과 맺으신 관계가 민족들을 배제하는 근거로 사용되는 것이 아니라, 오히려 민족들이 하나님의 가르침에 참여하는 통로가 되는 것입니다.

민족들이 하나님의 길을 배우면 무엇이 달라질까요?

그는 많은 백성 사이에서 재판하고, 멀리 있는 강한 민족들에게까지 판결을 내릴 것이다. 그들은 자기 칼을 두드려 보습으로, 자기 창을 두드려 가지 치는 칼로 만들 것이다. 민족이 다른 민족을 향해 칼을 들지 않고, 다시는 전쟁을 배우지 않을 것이다.미가 4:3 · 본디새김

전쟁이 끝나는 것은 단순히 모든 민족이 갑자기 온순해지기 때문이 아닙니다. 서로 다른 민족 사이의 다툼을 판단할 권위가 바로 서기 때문입니다.

고대 왕들은 다른 나라와 분쟁이 일어나면 군사력을 통해 문제를 해결하려 했습니다. 강한 나라는 약한 나라에게 자신의 뜻을 강요할 수 있었고, 약한 나라는 스스로를 보호하기 위해 군비를 갖추어야 했습니다.

그런데 미가가 그리는 미래에서는 하나님이 민족들 사이의 재판관이 되십니다.

하나님은 이스라엘 내부의 분쟁만 판단하시는 분이 아닙니다. 멀리 있는 강한 민족들에게까지 판결을 내리십니다.

강한 민족도 그분의 판단에서 예외가 되지 않습니다.

보습은 땅을 갈 때 사용하는 도구이고, 가지 치는 칼은 나무와 포도나무를 가꾸는 데 쓰입니다. 사람을 죽이고 적을 물리치는 데 쓰이던 재료가 이제는 땅을 일구고 열매를 얻는 데 사용됩니다. 전쟁을 준비하던 노동과 기술이 삶을 돌보는 일로 향하게 되는 것입니다.

전쟁을 배우지 않는다는 말

전쟁은 단순히 무기를 가진 사람들이 충돌하는 사건만이 아닙니다. 사람들은 전쟁을 준비하고, 무기를 사용하는 법을 익히고, 적을 공격하는 기술을 배웁니다. 전쟁을 수행하는 능력은 세대를 거쳐 전수됩니다.

그러나 미가가 그리는 미래에서는 그런 배움 자체가 필요 없어질 것입니다.

민족들은 하나님의 길을 배우러 시온에 옵니다.

그리고 더 이상 전쟁을 배우지 않습니다.

배움이 사라지는 것이 아닙니다. 배움의 내용이 바뀝니다.

이제 사람들은 서로를 어떻게 공격할지를 배우는 대신, 어떻게 함께 살아갈지를 배우게 됩니다. 하나님의 평화는 전쟁에서 이기는 방법을 완성하는 것이 아니라, 전쟁을 배울 필요가 없는 세상을 이루는 것입니다.

포도나무 아래에서 두려움 없이 앉다

4절에서는 시선이 세계의 민족들로부터 한 사람의 일상으로 좁혀집니다.

그들은 저마다 자기 포도나무 아래, 자기 무화과나무 아래 앉을 것이며, 겁을 주는 이가 없을 것이다. 만군의 여호와야훼의 입이 말했기 때문이다.미가 4:4 · 본디새김

포도나무와 무화과나무는 이스라엘의 농경 생활에서 익숙한 작물이었습니다. 그 열매는 먹을거리였고, 포도나무와 무화과나무는 오랜 시간 가꾸어야 하는 나무였습니다.

그 아래 앉는다는 것은 단순히 그늘에서 쉬는 행동만을 뜻하지 않습니다. 자신의 땅에서 안정적으로 살아가며, 자신이 가꾼 것의 열매를 누리는 생활을 떠올리게 합니다.

열왕기상 4장 25절은 솔로몬 시대 유다와 이스라엘이 평안하게 살았다는 사실을 묘사하면서 각자가 자신의 포도나무와 무화과나무 아래에 앉았다는 표현을 사용합니다. 미가는 이 익숙한 평화의 이미지를 많은 민족이 참여하는 미래의 모습으로 확장합니다.

평화는 단순히 전쟁이 없는 상태가 아닙니다. 누군가가 자신의 것을 빼앗을까 봐 두려워하지 않아도 되는 상태입니다. 가까운 곳에서 누군가의 힘에 억눌리지 않고, 자기 삶을 안정적으로 누릴 수 있는 상태입니다.

민족들이 칼을 내려놓는 일은 한 사람이 자기 포도나무 아래 안심하고 앉을 수 있는 삶으로 이어져야 합니다.

거대한 세계 평화의 약속이 한 사람의 그늘 아래에서 완성됩니다.

그런데 5절은 앞선 환상과 조금 다른 분위기를 지닙니다.

모든 백성이 저마다 자기 신의 이름으로 걷지만, 우리는 우리 하나님 여호와야훼의 이름으로 영원히, 끝없이 걸을 것이다.미가 4:5 · 본디새김

앞에서는 많은 민족이 여호와야훼의 산으로 올라가 그분의 길을 배우겠다고 말했습니다. 그런데 이제는 각 민족이 저마다 자기 신의 이름으로 걷는다고 합니다.

하나는 1–4절이 장차 이루어질 하나님의 미래를 보여 주고, 5절은 그 미래를 바라보는 현재의 이스라엘이 자신의 신앙을 고백하는 말이라는 해석입니다. 다른 하나는 5절까지를 미래의 모습과 연결하여, 각 민족의 고유한 종교적 정체성이 언급되는 가운데 이스라엘의 신실함을 강조하는 말로 읽는 것입니다.

히브리어 동사의 형태만으로 두 읽기를 완전히 구별하기는 어렵습니다. 다만 1–4절의 보편적인 평화 환상 뒤에 공동체의 결단이 등장한다는 점에서, 5절을 현재의 신앙 고백으로 이해하는 읽기가 설득력을 가집니다.

앞에서는 장차 일어날 일이 묘사되었습니다. 그런데 이제는 「우리는」이라는 말이 나옵니다. 하나님이 이루실 미래를 바라보는 백성이 자신들의 삶을 어떻게 살아갈 것인지 말합니다.

여기서 「걷다」는 실제로 길을 이동한다는 뜻을 넘어, 어떤 방식으로 살아간다는 의미를 가집니다. 2절에서 민족들은 하나님의 길을 배우고 그 길을 걷겠다고 했습니다. 5절에서는 이스라엘이 여호와야훼의 이름으로 걷겠다고 합니다.

하나님이 이루실 미래를 믿는다는 것은 그 미래가 완성될 때까지 아무것도 하지 않는 것이 아닙니다. 그 미래에 어울리는 길을 오늘부터 걷는 것입니다.

조금 더 깊이

미가 4장 1–3절은 이사야 2장 2–4절과 매우 가까운 형태로 나타납니다. 어느 본문이 먼저 형성되었는지, 두 예언서가 공통된 예언 전통을 사용했는지는 본문만으로 단정하기 어렵습니다. 이사야 2장에서는 이 환상 뒤에 야곱의 집안이 여호와야훼의 빛 가운데 걸어가라는 권고가 이어집니다(이사야 2:5). 두 본문 모두 미래의 평화를 현재의 삶과 연결합니다.

5절까지의 환상은 민족들 사이의 평화를 보여 주었습니다.

그런데 6절에서는 다시 이스라엘 내부로 시선이 옮겨 갑니다.

여호와야훼의 말이다. 「그날에 내가 절뚝이는 이들을 모으고, 쫓겨난 이들과 내가 해를 입힌 이들을 모아들이겠다.」미가 4:6 · 본디새김

앞에서는 시온이 모든 산보다 높이 솟는 장면이 나타났습니다. 그러나 그 높은 산에 모이는 백성은 강하고 완전한 사람들만으로 구성되지 않습니다.

오히려 상처 입고 밀려난 사람들이 그 중심에 놓입니다.

절뚝이는 이들을 모으시는 하나님

「절뚝이는 이들」이라는 표현은 다리를 저는 사람들의 모습을 떠올리게 합니다. 히브리어에서는 이 표현이 여성 단수의 집합적인 형태로 사용됩니다. 마치 한 마리의 다친 양을 가리키는 것처럼 들리기도 합니다.

양 떼가 이동할 때 가장 위험에 노출되기 쉬운 것은 뒤처지는 양들입니다. 다리를 절거나 힘이 없는 양은 무리의 속도를 따라가기 어렵습니다.

그런데 하나님은 그런 양들을 먼저 모으겠다고 말씀하십니다.

이 장면은 에스겔 34장 16절과 연결됩니다. 그곳에서 하나님은 잃어버린 양을 찾으시고, 쫓겨난 양을 돌아오게 하시며, 상처 입은 양을 싸매시고, 병든 양을 강하게 하겠다고 말씀하십니다.

「내가 해를 입힌 이들」이라는 표현은 하나님이 백성의 고난과 무관한 관찰자만은 아니시라는 사실을 드러냅니다. 여기서 하나님은 자신이 그들에게 해를 입히셨다고 말씀하십니다. 이를 앞서 선포된 심판과 연결하여 이해할 수 있습니다.

그러나 이 구절을 근거로 모든 개인의 질병이나 고난이 하나님이 직접 내리신 징벌이라고 일반화해서는 안 됩니다. 본문의 문맥은 심판과 추방을 겪는 하나님의 백성에 관한 것입니다.

심판을 겪고 흩어진 사람들에게 다시 하나님의 행동이 시작됩니다.

약한 사람들로 강한 민족을 만들다

「내가 절뚝이는 이들을 남은 자들로 만들고, 멀리 밀려난 이들을 강한 민족으로 만들겠다. 여호와야훼가 시온 산에서 왕으로서 그들을 이제부터 영원히 다스릴 것이다.」미가 4:7 · 본디새김

하나님이 새로운 백성을 세우시는 출발점은 현재의 힘이나 완전함이 아닙니다. 그분은 공동체에서 뒤처지고 밀려난 사람들을 통해 새로운 공동체를 이루십니다.

여기서 「남은 자들」은 단순히 우연히 살아남은 사람이라는 뜻에 그치지 않습니다. 심판과 상실 이후에도 하나님이 보존하시고 다시 세우실 백성을 가리키는 중요한 예언적 표현입니다. 이사야 10장 20–22절에서도 남은 자들이 돌아와 하나님을 의지하게 될 것이라는 말씀이 나타납니다.

고난과 상실의 흔적이 있는 사람들이 하나님의 새로운 백성을 이루게 됩니다.

또한 그들은 「강한 민족」이 됩니다. 그런데 이 강함을 곧바로 다른 민족들을 군사적으로 지배할 힘으로 이해할 필요는 없습니다. 이미 3절에서 하나님이 이루실 미래는 민족들이 전쟁을 배우지 않는 세상으로 제시되었습니다. 따라서 여기서의 강함은 하나님이 다시 세우시는 공동체의 견고함과 회복된 지위를 강조하는 것으로 읽을 수 있습니다.

앞에서는 민족들 사이에서 재판하시는 하나님을 보았습니다. 이제는 자기 백성을 직접 다스리시는 하나님이 나타나십니다. 세상의 민족들은 하나님에게 정의를 배우고, 흩어진 이스라엘은 하나님에게 다시 모여 그분의 다스림을 받습니다.

옛 통치권이 돌아온다는 말

그리고 너, 양 떼의 망대, 딸 시온의 성채 언덕아, 네게 옛 통치권이 올 것이다. 딸 예루살렘에게 왕권이 찾아올 것이다.미가 4:8 · 본디새김

「양 떼의 망대」와 「딸 시온의 성채 언덕」이라는 표현이 나타납니다. 창세기 35장 21절에도 같은 이름이 나타나지만, 미가 4장의 표현을 반드시 그곳의 특정한 지명으로 확정할 근거는 충분하지 않습니다. 여기서는 시온을 지키는 망대의 이미지로 이해할 수 있습니다.

망대는 멀리서 다가오는 위험을 살피고, 주변의 상황을 내려다보는 장소입니다. 그런데 앞에서 하나님은 절뚝이는 양들을 모으셨습니다. 이제는 그 양 떼와 관련된 망대의 이미지가 등장합니다.

시온은 하나님의 백성이 모이는 곳이며, 하나님이 자신의 양 떼를 다스리시는 곳입니다.

8절은 그곳에 옛 통치권과 왕권이 돌아올 것이라고 선언합니다. 이 표현은 과거 이스라엘의 왕권, 특히 다윗 왕조와 연결하여 읽을 수 있습니다. 예루살렘이 다윗의 통치 아래 이스라엘의 수도가 되었기 때문입니다.

그러나 이 절만으로 장차 어떤 형태의 정치 체제가 회복될지, 특정한 왕이 누구인지를 완전히 결정할 수는 없습니다. 본문이 강조하는 것은 상실되었던 통치권이 회복된다는 사실입니다.

그런데 바로 다음 절에서는 왕이 없어진 듯한 예루살렘의 모습이 등장합니다.

8절까지 읽으면 모든 문제가 해결된 것처럼 보입니다.

그런데 9절은 갑자기 다른 질문을 던집니다.

이제 왜 너는 소리 높여 부르짖느냐? 네 안에 왕이 없느냐? 아니면 네 조언자가 죽었느냐? 그래서 아이 낳는 여자의 진통이 너를 붙들었느냐?미가 4:9 · 본디새김

「이제」라는 말이 분위기를 바꿉니다.

앞에서는 「날들의 끝에」와 「그날에」라는 표현이 사용되었습니다. 그러나 이제 예언자는 고통을 겪는 시온의 현실을 바라봅니다.

이 물음은 왕이 실제로 어떤 시점에 죽었는지 확인하려는 질문이라기보다, 시온이 지도력과 보호를 잃은 것처럼 울부짖는 상황을 드러낸다고 볼 수 있습니다. 왕과 조언자는 나라의 방향을 정하고 백성을 보호하는 역할을 맡습니다. 그들이 사라졌거나 아무런 도움을 줄 수 없는 상태라면, 백성은 극심한 불안을 느끼게 됩니다.

그런데 미가는 이 고통을 해산의 진통에 비유합니다.

진통은 단순한 고통이 아니다

몸부림치고 밀어 내라, 딸 시온아, 아이 낳는 여자처럼. 이제 네가 성읍에서 나가 들판에 머물고 바벨론까지 갈 것이기 때문이다. 거기서 너는 구출될 것이다. 거기서 여호와야훼가 너를 네 원수들의 손에서 되찾을 것이다.미가 4:10 · 본디새김

이 비유가 특별한 이유는 해산의 고통이 어떤 결과를 향해 진행되는 고통이기 때문입니다. 물론 모든 고난이 반드시 좋은 결과를 가져온다는 일반적인 원칙을 여기서 끌어내서는 안 됩니다. 미가가 말하는 것은 특정한 시온의 고난과 그 뒤에 하나님이 약속하신 구출입니다.

성읍은 사람들이 모여 살아가는 곳입니다. 그곳에는 집과 성벽, 공동체의 질서가 있습니다. 그러나 들판은 그 보호를 잃은 상태를 떠올리게 합니다. 그리고 바벨론은 더 이상 자기 땅에 머물지 못하는 유배의 장소로 등장합니다.

시온은 구출되기 전에 바벨론까지 가야 합니다.

하나님은 왜 바벨론에서 구출하시는가?

미가는 「거기서」라는 말을 두 번 반복합니다. 이것은 단순히 바벨론에 도착한 뒤 언젠가 구출될 것이라는 시간적 순서만을 강조하는 표현이 아닙니다. 가장 먼 상실의 장소가 하나님의 구출이 선포되는 자리로 지목됩니다.

하나님은 멀리서 백성의 고통을 관찰하시기만 하는 분이 아니십니다. 그들을 자신의 백성으로 여기시고, 원수들의 손에서 되찾으시는 분이십니다.

시온은 자신이 서 있던 자리에서 밀려나지만, 여호와야훼의 손길이 미치지 못하는 장소로 밀려나는 것은 아닙니다.

조금 더 깊이

미가서의 표제는 이 책의 말씀을 아시리아가 강력한 세력으로 활동하던 요담, 아하스, 히스기야 시대와 연결합니다. 성경의 역사 기록에 따르면 예루살렘의 함락과 바벨론 유배는 훗날 느부갓네살 시대에 일어납니다(열왕기하 25장). 미가 4장 10절은 그 유배를 내다보는 예언으로 읽을 수 있습니다. 다만 이 구절이 정확히 어느 시점에 선포되었으며, 미가서의 전승과 편집 과정에서 어떻게 현재의 자리에 놓이게 되었는지는 본문만으로 확정할 수 없습니다.

11절에서는 다시 많은 민족이 등장합니다.

이제 많은 민족이 너를 치려고 모였다. 그들은 말한다. 「그녀가 더럽혀지기를. 우리 눈이 시온을 바라보기를.」미가 4:11 · 본디새김

같은 시온을 향해 민족들이 모이지만, 그 목적은 완전히 다릅니다. 처음에는 하나님의 길을 배우러 왔습니다. 이제는 시온이 더럽혀지고 굴욕을 당하는 모습을 보려고 왔습니다.

「그녀가 더럽혀지기를」이라는 말은 시온이 자신의 거룩함과 존귀함을 잃기를 바라는 적대적인 소망을 나타냅니다. 「우리 눈이 시온을 바라보기를」이라는 말도 단순히 도시를 구경하고 싶다는 뜻으로 보기 어렵습니다. 그 도시가 굴욕을 당하는 모습을 직접 확인하고 싶다는 적대적 의도를 담고 있다고 읽는 것이 자연스럽습니다.

그런데 12절에서는 그들의 기대를 완전히 뒤집는 말이 나옵니다.

그러나 그들은 여호와야훼의 생각들을 알지 못했고, 그의 계획을 깨닫지 못했다. 그가 그들을 베어 놓은 곡식처럼 타작마당으로 모은 것이다.미가 4:12 · 본디새김

민족들은 자기 계획을 가지고 시온으로 모였습니다. 그러나 그들은 하나님의 계획을 알지 못합니다. 자기들이 시온의 운명을 결정한다고 생각했지만, 본문은 그들이 오히려 하나님의 심판 앞에 모인 존재들이라고 말합니다.

타작마당에 모인 곡식

타작마당은 추수한 곡식을 모아 알곡과 겨를 분리하는 장소입니다. 고대 이스라엘에서는 곡식을 바닥에 펼쳐 놓고 소가 밟거나 타작 도구를 끌게 하여 이삭을 부수고 낟알을 분리했습니다. 미가는 이 광경을 사용하여 여러 민족의 운명을 묘사합니다.

여기서 미가가 말하는 것은 국제적인 사건에도 하나님이 자신의 뜻을 이루실 수 있다는 사실입니다. 다만 이를 모든 전쟁과 침략이 곧 하나님의 뜻에 따라 정당하게 이루어진다는 말로 확대해서는 안 됩니다.

본문은 시온을 더럽히려는 민족들의 의도를 분명히 악한 것으로 드러냅니다. 하나님이 그들의 행동까지 자신의 심판 아래 두신다는 것이지, 그들의 악한 의도를 승인하신다는 뜻은 아닙니다.

인간의 계획과 하나님의 계획은 같은 사건 안에서도 서로 다른 방향을 향할 수 있습니다.

12절의 타작마당 이미지가 13절에서 이어집니다.

「일어나 타작하라, 딸 시온아. 내가 네 뿔을 쇠로 만들고, 네 발굽을 청동으로 만들 것이니, 너는 많은 백성을 잘게 부술 것이다. 내가 그들의 부당한 이익을 여호와야훼에게, 그들의 재물을 온 땅의 주에게 온전히 바치겠다.」미가 4:13 · 본디새김

여기서 시온은 타작하는 소처럼 묘사됩니다. 뿔은 동물의 힘과 공격 능력을 떠올리게 하고, 발굽은 곡식을 밟는 타작의 움직임과 연결됩니다. 철과 청동은 그 힘이 더욱 강해지고 견고해진다는 것을 표현합니다.

앞에서 시온은 수치를 당하고, 포위되고, 유배되는 도시로 묘사되었습니다.

그러나 이제는 하나님이 그 시온에게 힘을 주십니다.

평화의 약속과 심판의 폭력은 어떻게 연결되는가?

미가 4장은 장차 민족들이 전쟁을 배우지 않을 것이라고 선언합니다. 그러나 바로 같은 장에서 시온이 민족들을 부수는 심판을 행한다고 말합니다.

1–4절은 하나님이 이루실 평화의 질서를 보여 줍니다. 반면 9–13절은 그 평화가 아직 완성되지 않은 가운데 시온이 겪을 고난과 하나님이 행하실 구출 및 심판을 보여 줍니다. 이렇게 읽으면 13절은 전쟁을 영원히 계속해야 한다는 선언이 아니라, 하나님이 대적하는 민족들의 폭력을 심판하시는 장면으로 이해할 수 있습니다.

그러나 미가는 두 장면 사이의 긴장을 완전히 설명하지 않습니다.

언제 전쟁이 끝나며, 시온에 힘이 주어지는 장면이 모든 민족이 전쟁을 배우지 않는 미래와 정확히 어떻게 연결되는지에 대한 세밀한 시간표는 제시되지 않습니다.

또한 13절을 오늘의 어떤 집단이 다른 집단을 공격해도 된다는 명령으로 옮겨서는 안 됩니다. 이 말씀은 특정한 역사적·예언적 문맥에서 시온에게 선포되는 심판의 이미지입니다. 이를 일반적인 전쟁의 정당화로 사용하는 것은 본문이 말하는 범위를 넘어섭니다.

적들의 재물은 누구에게 속하는가?

민족들의 재물이 여호와야훼에게 바쳐집니다.

하나님은 시온만의 하나님처럼 한정되지 않으십니다. 모든 땅의 주이시며, 많은 민족의 행동과 재물도 그분의 판단 아래 놓입니다. 이것은 앞에서 하나님이 멀리 있는 강한 민족들에게까지 판결을 내리신다는 말씀과 맞닿아 있습니다.

조금 더 깊이

여기서 「온전히 바치겠다」는 표현은 히브리어 하람(⁨חָרַם⁩)과 연결됩니다. 어떤 것을 일반적인 사용에서 완전히 구별하여 하나님께 돌린다는 뜻입니다. 문맥에 따라 파괴를 포함할 수도 있지만, 이 구절에서 재물이 어떤 방식으로 처리되는지를 그 뜻 하나만으로 확정할 수는 없습니다. 히브리어는 일인칭 형태를 사용하지만, 바로 앞에서는 하나님이 시온에게 말씀하시는 형식이 나타납니다. 따라서 이 마지막 행위의 화자를 어떻게 이해할 것인지에는 어려움이 남습니다. 하나님의 행동을 가리키는 것으로 읽을 수도 있고, 시온이나 예언자의 발언으로 전환된다고 볼 여지도 있습니다.

13절까지 읽으면 시온이 승리하는 장면에서 이 장이 끝날 것처럼 보입니다.

그러나 마지막 절은 다시 전혀 다른 상황을 보여 줍니다.

이제 떼를 지어 모여라, 군대의 딸아. 그가 우리를 포위했다. 그들은 막대기로 이스라엘 재판관의 뺨을 칠 것이다.미가 4:14 · 본디새김

9절에서는 시온에게 왕이 없느냐고 물었습니다. 14절에서는 이스라엘의 재판관이 모욕을 당합니다. 둘 다 나라의 지도력과 통치 권위가 무너지는 상황을 보여 줍니다.

떼를 지어 모이라는 명령

본디새김은 군대를 모으는 명령으로 옮겼습니다. 이렇게 읽으면 군대를 모으라는 말 바로 뒤에 포위되었다는 사실이 등장합니다.

시온은 군사적 위기에 처해 있습니다. 그러나 방어할 준비를 한다고 해서 그 위기가 곧바로 해결되는 것은 아닙니다.

뺨을 맞는 재판관

여기서 「이스라엘 재판관」은 나라를 다스리는 통치자와 관련된 표현으로 이해할 수 있습니다. 고대의 맥락에서 뺨을 치는 행동은 단순한 물리적 공격만이 아니라 공개적인 모욕과 굴욕을 나타낼 수 있습니다.

왕권의 회복이 약속되었지만, 현재 눈앞에 있는 것은 왕권의 굴욕입니다.

이 장면은 다음 장에 등장할 새로운 통치자의 약속을 기다리게 하지만, 4장 자체는 아직 그 약속을 펼쳐 보이지 않습니다.

조금 더 깊이

14절 첫머리의 히브리어는 소리의 반복을 지닙니다. 티트고데디 바트 게두드라는 표현입니다. 「떼를 지어 모여라」와 「군대의 딸」이 서로 비슷한 소리를 냅니다. 이 표현은 군대를 모으는 명령으로 읽을 수 있지만, 첫 동사는 몸을 베거나 상처를 내는 행동과 연결하여 애곡의 명령으로 이해하기도 합니다. 재판관은 백성 사이의 분쟁을 해결하고 정의를 세우는 사람입니다. 왕도 이스라엘에서 재판과 통치의 책임을 맡았습니다. 따라서 이 표현을 이스라엘의 왕이나 통치자로 읽는 것이 자연스럽습니다. 그러나 본문은 그 인물의 이름을 밝히지 않습니다. 열왕기상 22장 24절에서도 시드기야가 미가야의 뺨을 치는 장면이 나타납니다.

하나님이 이루실 미래를 믿는 사람에게 지금 필요한 것은 그 미래를 자신이 당장 완성할 수 있다는 확신이 아닙니다. 그 미래를 이루실 분이 누구인지 알고, 그분의 가르침을 따라 오늘 자신의 길을 걷는 일입니다. 그는 하나님의 약속이 크다는 이유로 지금의 고통을 가볍게 여기지 않습니다. 동시에 지금의 고통이 크다는 이유로 하나님의 약속을 포기하지도 않습니다.

하나님이 이루실 미래는 현재의 고통을 부정하지 않지만, 현재의 고통이 미래의 마지막 말이 되도록 내버려 두지도 않습니다.

마지막 장면에서 시온은 아직 포위되어 있습니다.

성문 밖에는 적군이 있고, 그들의 막대기가 이스라엘 통치자의 뺨을 칩니다. 하지만 이 장을 처음부터 읽은 사람은 그 포위된 도시를 보면서 다른 모습도 기억하게 됩니다.

언젠가 그곳으로 민족들이 몰려올 것입니다.

그때 그들은 칼을 들고 오지 않을 것입니다.

서로를 부르며 하나님의 길을 배우러 올라올 것입니다.

그리고 더 이상 전쟁을 배우지 않을 것입니다.