덫이 부서지고, 우리가 벗어났습니다

시인은 이스라엘 전체를 향해 말합니다.

오름의 노래. 다윗의 것. 「여호와야훼가 우리 편에 있지 않았다면,」 이스라엘은 이제 말하라.시편 124:1 · 본디새김

첫 문장은 끝나지 않은 채 멈춥니다. 여호와야훼가 우리 편에 있지 않았다면, 어떻게 되었을 것입니까? 독자는 아직 대답을 듣지 못합니다.

그런데 그 대답이 나오기도 전에 똑같은 말이 다시 등장합니다.

「사람들이 우리를 거슬러 일어났을 때, 여호와야훼가 우리 편에 있지 않았다면,」시편 124:2 · 본디새김

이 반복은 단순한 강조가 아닙니다. 시인은 자신이 이미 알고 있는 결론을 곧바로 선언하지 않고, 이스라엘이 그 질문 앞에 머물도록 이끕니다. 원문의 첫 단어는 「만일 …이 아니었다면」(⁨לוּלֵא⁩)이라는 반사실적 조건을 나타냅니다. 실제로는 여호와야훼가 함께하셨지만, 잠시 그 사실을 제외하고 과거를 돌아보자는 것입니다. 이 조건은 1–2절에서 끝나지 않고 5절까지 이어집니다.

그런데 그 말에 응답해야 할 대상은 시인 한 사람이 아니라 이스라엘 전체입니다. 「이스라엘은 이제 말하라」는 요청은 이 노래가 공동체의 고백임을 보여 줍니다. 한 사람이 지나간 구원을 기억하고 끝내는 것이 아니라, 그 기억을 공동체 전체가 자신의 말로 받아들이도록 초대합니다.

여기서 「우리 편에」라는 표현도 주의해서 읽어야 합니다. 이 고백은 하나님이 이스라엘의 모든 판단과 행동을 무조건 승인하셨다는 뜻이 아닙니다. 본문이 이야기하는 상황은 사람들이 이스라엘을 거슬러 일어났고, 그들을 파멸시키려 했으나 여호와야훼가 그들을 버려두지 않으셨다는 것입니다.

시인이 처음부터 강조하는 것은 이스라엘의 힘이나 정당성이 아니라 여호와야훼의 함께하심입니다. 어떤 전술이 성공했는지, 누가 훌륭하게 싸웠는지는 언급되지 않습니다.

이스라엘이 기억해야 할 가장 중요한 사실은 자신들이 강했다는 것이 아니라, 자신들만으로는 살아남을 수 없었던 자리에서 여호와야훼가 함께하셨다는 것입니다.

조금 더 깊이

시편의 표제에는 「다윗의 것」이라고 적혀 있습니다. 그러나 그것만으로 다윗의 생애에서 어떤 전투나 피난 사건을 가리키는지 확정할 수는 없습니다. 본문 역시 적의 이름도, 사건의 장소도 밝히지 않습니다. 다윗과의 관련성을 간직하면서도, 역사적 경험을 이스라엘 전체가 함께 부를 수 있는 노래로 제시하고 있는 것입니다.

이제 시인은 여호와야훼가 함께하지 않으셨다면 벌어졌을 일을 말하기 시작합니다.

「그때 그들은 우리를 산 채로 삼켰을 것이다, 우리를 향해 그들의 분노가 타올랐을 때.」시편 124:3 · 본디새김

「산 채로 삼켰을 것」이라는 표현에는 적의 압도적인 힘과 파괴적인 욕망이 함께 담겨 있습니다. 상대를 물리치는 정도가 아니라, 아예 집어삼켜 흔적도 남기지 않으려는 모습입니다. 시인은 적의 분노가 「타올랐다」고 말합니다. 사람들의 적개심은 더 이상 말이나 감정에 머물지 않고, 상대를 파괴하려는 힘으로 나타납니다.

그런데 이어지는 두 절에서 장면이 갑자기 달라집니다.

「그때 물이 우리를 휩쓸었을 것이다. 급류가 우리 위로 흘러넘쳤을 것이다.」시편 124:4 · 본디새김

이것을 실제로 적들의 공격에 이어 홍수가 발생했다는 기록으로 읽을 필요는 없습니다. 앞에서는 적의 위협을 집어삼키는 입으로 표현했고, 이제는 모든 것을 휩쓸어 버리는 급류로 표현합니다. 서로 다른 이미지로 같은 위기를 묘사하는 것입니다.

급류에는 맹수의 공격과 다른 두려움이 있습니다. 한 번 물에 휩쓸리면 무엇을 붙잡으려 해도 몸을 가누기 어렵고, 물이 불어날수록 벗어날 길도 사라집니다.

그리고 5절은 그 위협을 한 번 더 밀어붙입니다.

「그때 거만한 물이 우리 위로 흘러넘쳤을 것이다.」시편 124:5 · 본디새김

왜 물이 「거만하다」고 표현될까요?

원문의 낱말은 교만하거나 오만한 성격을 가리키는 말과 관련됩니다. 여기에서는 걷잡을 수 없이 사납게 밀려드는 물로 이해할 수도 있고, 인간의 오만함을 물에 투영한 표현으로 이해할 수도 있습니다. 두 해석은 서로 배타적이지 않습니다. 이 물은 거세고 위협적이며, 앞에서 묘사된 사람들의 분노와 연결되어 읽힙니다. 사람들의 공격성을 물의 오만함으로 나타내는 것입니다.

4절과 5절에는 「우리 위로」라는 말이 반복되는데, 원문에는 「우리의 네페쉬」(⁨נֶפֶשׁ⁩)라는 표현이 사용됩니다. 네페쉬는 문맥에 따라 생명, 자기 자신, 살아 있는 존재를 가리킵니다. 이곳에서는 육체와 분리된 영혼이라기보다 물에 휩쓸려 사라질 위험에 놓인 공동체의 생명 자체를 나타냅니다.

시인은 물이 단지 자신들의 집이나 재산을 덮쳤을 것이라고 말하지 않습니다. 그 물이 자신들의 생명 위로 지나갔을 것이라고 말합니다. 위협받고 있는 것은 공동체의 존속 자체입니다.

이 지점에서 1–5절의 긴 가정이 절정에 이릅니다. 처음에는 사람들이 일어났고, 그들의 분노가 타올랐습니다. 이어서 사람들이 자신들을 산 채로 삼키는 장면이 나타났으며, 마침내 모든 것이 물 아래 잠깁니다. 세 차례 반복되는 「그때」는 파멸의 장면을 차례로 밀어붙입니다. 그러나 이 모든 장면은 처음의 조건문 안에 놓여 있습니다.

시인이 묘사한 파멸은 실제로 일어난 일이 아닙니다. 여호와야훼가 함께하셨기 때문에 끝내 일어나지 않은 일입니다.

이제 그 사실이 본문의 방향을 완전히 바꿉니다.

조금 더 깊이

잠언 1:12에서도 악인들은 다른 사람을 유혹하며 스올처럼 사람을 산 채로 삼키자고 말합니다. 민수기 16:30–33에서는 땅이 입을 벌려 반역자들을 삼키는 장면이 나옵니다. 이처럼 살아 있는 사람을 삼킨다는 표현은 단순한 패배를 넘어, 생존 자체가 끊어지는 파멸을 생생하게 나타냅니다. 히브리어에서는 분노를 코와 관련된 표현으로 나타내곤 하는데, 3절에서도 분노가 뜨겁게 달아오르는 모습을 그립니다. 고대 이스라엘의 건조한 지역에서는 평소 물이 흐르지 않던 골짜기에 비가 내리면서 갑자기 물살이 거세질 수 있었습니다. 이런 자연환경을 생각하면 급류에 휩쓸리는 이미지는 아무런 준비도 할 수 없는 사이 압도당하는 경험을 실감 나게 전달합니다. 성경에서는 강물이 나라와 군대의 침략을 나타내기도 합니다. 이사야 8:7–8에서 아시리아의 세력은 넘쳐흐르는 강물로 표현되며, 그 물은 유다에까지 밀려 들어옵니다. 시편 124편 역시 사람들의 공격과 홍수의 이미지를 나란히 놓음으로써, 인간의 폭력이 얼마나 압도적인 위협이 될 수 있는지를 보여 줍니다.

6절은 시편 전체의 전환점입니다.

「우리를 그들의 이빨에 먹잇감으로 내주지 않은 여호와야훼가 찬양받기를.」시편 124:6 · 본디새김

앞에서는 「여호와야훼가 우리 편에 있지 않았다면」이라고 가정했습니다. 이제 시인은 여호와야훼가 실제로 하신 일을 말합니다. 이 표현은 3절의 「산 채로 삼켰을 것이다」와 직접 연결됩니다. 그곳에서는 적의 입이 사람들을 삼키려 했고, 이곳에서는 그들의 이빨에 먹잇감으로 넘겨지지 않았다고 말합니다.

시인은 여호와야훼가 적들을 어떻게 무너뜨리셨는지보다, 자신들을 적들의 손에 넘겨주지 않으셨다는 사실에 초점을 맞춥니다. 이것은 시편이 이해하는 구원의 특징을 드러냅니다. 구원은 반드시 자신이 상대보다 강해지는 방식으로만 이루어지는 것이 아닙니다. 자신을 파괴하려는 힘이 자기 생명을 마음대로 결정하지 못하게 되는 것 역시 구원입니다.

그리고 7절에서는 시편에서 가장 인상적인 장면이 등장합니다.

「우리는 새처럼 새 잡는 자들의 덫에서 벗어났다. 덫은 부서졌고, 우리는 벗어났다.」시편 124:7 · 본디새김

앞에서는 거대한 급류가 공동체를 삼키려 했습니다. 그런데 이제 시인은 자신들을 작은 새에 비유합니다.

급류 앞에서 사람은 너무 작습니다. 그러나 덫에 걸린 새는 훨씬 작고 연약합니다. 새의 날개는 하늘을 날기 위해 있지만, 덫에 붙잡힌 순간에는 그 날개조차 소용이 없습니다. 자유롭게 날 수 있는 존재가 꼼짝할 수 없는 상태에 놓인 것입니다.

이 비유는 힘의 부족보다 자유의 상실을 더 선명하게 보여 줍니다. 새가 아무리 날고 싶어도 덫이 놓아주지 않으면 날아갈 수 없습니다.

그런데 시인은 새가 어떻게 덫에서 빠져나왔는지를 설명하지 않습니다.

원문에서도 덫이 부서졌다는 사실은 분명하지만 누가 어떤 방식으로 부쉈는지는 명시되지 않습니다. 그 앞뒤에 놓인 두 표현이 중요합니다. 먼저 「우리의 생명이 새처럼 벗어났다」고 말하고, 마지막에는 「우리가 벗어났다」고 말합니다.

같은 탈출을 두 번 말하는 것입니다.

첫 번째는 작은 새의 모습으로, 두 번째는 공동체 자신의 목소리로 말합니다. 비유 속에서 일어난 일이 곧 자신들에게 일어난 일임을 확인합니다.

여기에서 앞서 보았던 네페쉬가 다시 등장합니다. 4–5절에서 거센 물 아래 잠길 뻔한 「우리의 생명」이, 7절에서는 덫에서 벗어난 새처럼 묘사됩니다. 물 아래 가라앉아 사라질 뻔했던 바로 그 생명이 이제 자유롭게 벗어났습니다. 시편은 죽음의 위협을 겪었던 존재와 구원을 경험한 존재가 동일하다는 사실을 언어로 이어 줍니다.

덫은 단순히 느슨해진 것이 아니라 부서졌습니다. 덫에서 잠시 빠져나온 새라면 다시 붙잡힐 가능성을 생각할 수 있습니다. 그러나 시인이 보여 주는 장면에서는 자신을 붙들고 있던 장치 자체가 망가졌습니다. 구원의 결과를 단순한 일시적 회피가 아니라, 붙잡고 있던 위협에서 벗어나는 일로 표현한 것입니다.

물론 본문이 이스라엘에게 앞으로 어떤 위협도 없을 것이라고 약속하는 것은 아닙니다. 이 장면에서 부서진 것은 자신들을 사로잡고 있던 바로 그 덫입니다. 그럼에도 그 이미지는 충분히 강렬합니다. 덫에 붙잡혔던 새는 스스로의 날개만으로 자유를 되찾을 수 없었습니다. 그런데 이제 덫이 부서졌고, 새는 벗어났습니다.

구원은 단지 위험 속에서 견딜 힘을 얻는 일이 아니라, 스스로 벗어날 수 없었던 억압에서 해방되는 일이기도 합니다.

시인은 그 해방의 원인을 인간의 능력에서 찾지 않습니다. 6절이 이미 밝힌 것처럼, 여호와야훼가 자신들을 먹잇감으로 내주지 않으셨기 때문입니다.

시편은 마지막에 이르러 모든 이미지를 내려놓습니다.

사람들의 분노도, 집어삼키는 입도, 넘쳐흐르는 물도, 부서진 덫도 더 이상 등장하지 않습니다.

대신 한 문장이 남습니다.

「우리의 도움은 하늘과 땅을 만든 여호와야훼의 이름에 있다.」시편 124:8 · 본디새김

이 구절은 시편 121:2와 매우 가깝습니다. 그곳에서는 자신의 도움이 하늘과 땅을 만드신 여호와야훼에게서 온다고 고백합니다. 두 시편은 모두 구원의 근거를 천지의 창조주에게서 찾습니다.

그러나 중요한 차이도 있습니다. 시편 121편에서는 「나의 도움」이라는 개인의 고백이 중심을 이루고, 시편 124편에서는 「우리의 도움」이라는 공동체의 고백이 등장합니다. 한 사람이 자신의 삶을 지켜 주시는 여호와야훼를 바라보던 고백이, 이제 공동체 전체가 경험한 구원을 말하는 형태로 나타납니다.

분명한 것은 이 시편이 개인의 위험을 넘어서 공동체의 구원 경험을 노래한다는 사실입니다. 시인은 함께 살아남은 사람들이 함께 말해야 할 고백을 제시합니다.

그런데 왜 마지막에 굳이 「하늘과 땅을 만든」이라는 표현을 덧붙일까요?

1–2절에서 이스라엘을 거슬러 일어났던 자들은 「사람들」이었습니다. 원문은 특정 민족이나 왕의 이름 대신 인간을 뜻하는 말을 사용합니다. 반면 마지막 절은 그 사람들의 위협에서 자신들을 지켜 주신 분을 하늘과 땅의 창조주로 소개합니다.

이스라엘의 생존을 위협한 것은 다른 인간들이었습니다. 그러나 이스라엘을 도우신 분은 그 인간들까지 포함하여 온 세상을 만드신 여호와야훼였습니다.

시인이 자신의 도움을 창조주에게서 찾는 것은 그분의 능력을 추상적으로 찬양하기 위해서만은 아닙니다. 자신들을 집어삼킬 것처럼 보였던 힘도 결국 창조된 세계 안에 있으며, 그 힘이 세계의 궁극적인 주인이 아니라는 사실을 고백하는 것입니다.

성경에서 하나님의 이름은 단순히 신성한 명칭이나 특별한 힘을 발휘하는 주문이 아닙니다. 이름은 자신을 드러내시고 백성과 관계를 맺으시는 하나님을 가리킵니다. 출애굽기 3:13–15에서 하나님이 모세에게 자신의 이름을 알리시는 장면은 이 이름이 이스라엘과의 관계 속에서 어떤 의미를 갖는지 보여 줍니다.

그러므로 「우리의 도움은 여호와야훼의 이름에 있다」는 말은, 이름을 부르기만 하면 원하는 결과를 얻는다는 뜻이 아닙니다. 자신을 이스라엘에게 알리시고 실제 역사 속에서 그들을 구원하시는 하나님께 도움이 있다는 고백입니다.

이 점에서 시편 124편의 마지막 문장은 단순한 신앙의 표어가 아닙니다. 앞의 일곱 절에서 겪은 일이 마지막 한 문장에 담겨 있습니다. 이스라엘은 자신들의 과거를 돌아보며, 그때 자신들을 도우셨던 분이 누구인지 말합니다.

여호와야훼가 어떤 분이신지를 고백하는 말과, 여호와야훼가 자신들을 위해 무엇을 하셨는지를 기억하는 일이 하나로 연결됩니다.

조금 더 깊이

오름의 노래들은 시편 120–134편에 모여 있으며, 예루살렘으로 올라가는 순례와 연결해 이해되어 왔습니다. 다만 시편 124편이 실제로 어떤 순례 행사에서 불렸는지까지 본문으로 확인할 수는 없습니다. 시편 124편은 출애굽 이야기와도 깊이 연결됩니다. 출애굽기 14장에서 이스라엘은 자신들을 뒤쫓는 이집트 군대와 앞을 가로막는 바다 사이에 놓였습니다. 인간의 힘으로 해결하기 어려운 상황에서 여호와야훼가 길을 여셨고, 이어지는 출애굽기 15장에서는 그 구원을 노래합니다. 시편 124편이 출애굽 사건을 직접 인용하는 것은 아닙니다. 그러나 적들의 공격, 물의 위협, 여호와야훼의 구원, 공동체의 찬양이라는 흐름은 출애굽의 기억과 자연스럽게 이어집니다. 이 연결에서 중요한 것은 과거의 사건이 기계적으로 반복된다는 생각이 아닙니다. 출애굽에서 이스라엘을 구원하셨던 여호와야훼가 이후의 역사에서도 자기 백성의 도움이 되신다는 믿음입니다.

시편 124편은 단순히 한 번의 위기에서 살아남았음을 기념하는 노래가 아닙니다. 구원을 경험한 공동체가 자신의 역사를 어떤 관점에서 기억해야 하는지를 가르치는 노래입니다.

일반적으로 사람들은 위기를 벗어난 후 무엇을 잘했는지 되돌아봅니다. 어떤 판단이 옳았고, 어떤 선택이 성공했으며, 누가 결정적인 역할을 했는지 살핍니다. 이러한 질문 자체가 잘못된 것은 아닙니다.

그러나 시편 124편은 그보다 먼저 물어야 할 질문을 제시합니다. 우리가 지금 여기까지 올 수 있었던 것은 전적으로 우리의 능력 때문입니까? 시인은 그 질문에 대한 자신의 대답을 분명하게 제시합니다. 여호와야훼가 우리 편에 계셨기 때문이라고.

이 고백을 모든 위기와 모든 결과에 대한 단순한 공식으로 만들어서는 안 됩니다. 시편 124편은 하나님을 믿는 사람에게 언제나 눈에 보이는 구출이 일어난다고 약속하지 않습니다. 또한 위기를 벗어나지 못한 사람에게 하나님이 함께하지 않으셨다고 판정할 근거도 제공하지 않습니다. 이 시편이 실제로 말하는 것은 구원을 경험한 사람들이 그 경험을 어떻게 받아들이고, 누구에게 감사하며, 무엇을 공동체의 기억으로 남겨야 하는가 하는 문제입니다.

시편 124편의 이스라엘은 이제 물속에 있지 않습니다. 집어삼키려던 이빨에서도 벗어났고, 덫도 부서졌습니다.

그러나 시인은 그 위기의 기억을 지우지 않습니다. 오히려 살아남은 사람들이 자신들이 얼마나 위태로운 자리에 있었는지 기억하도록 합니다. 그 기억이야말로 여호와야훼의 도움을 찬양하는 노래가 되기 때문입니다.

마지막까지 마음에 남는 장면은 작은 새 한 마리입니다.

조금 전까지 그 새는 덫에 붙잡혀 있었습니다. 날개가 있어도 날 수 없었고, 살아 있어도 자유롭지 못했습니다. 그러나 이제 새를 붙들고 있던 덫은 부서졌습니다.

시인은 새가 얼마나 높이 날아갔는지 말하지 않습니다. 어디로 향했는지도 설명하지 않습니다.

다만 두 가지 사실을 말합니다.

덫은 부서졌습니다. 그리고 우리는 벗어났습니다.