눈먼 사람을 이끌 종은 왜 눈이 멀었는가

「보아라, 이가 내가 붙드는 내 종이며, 내 마음이 기뻐하는 이, 내가 택한 이다. 내가 내 영을 그 위에 두었다. 그는 민족들에게 정의를 펼 것이다.」이사야 42:1 · 본디새김

이사야 41장은 우상들이 아무런 대답도 하지 못하는 장면으로 끝났습니다. 하나님이 그들에게 역사를 설명하고 미래를 알리라고 요구하셨지만, 그들은 침묵했습니다.

그런데 42장은 새로운 인물을 가리키는 말씀으로 시작합니다.

앞 장에서 인간이 만들고 고정한 우상이 아무 일도 하지 못했다면, 이제 하나님이 직접 붙드시고 선택하신 종이 등장합니다. 먼저 그가 이룬 업적을 이야기하지 않습니다. 그의 지혜나 능력, 충성심도 설명하지 않습니다.

종의 사명보다 그 사명을 주신 하나님과의 관계가 먼저입니다.

「내 마음이 기뻐하는 이」라는 표현은 단순히 능력 있는 일꾼을 선택했다는 말보다 깊은 의미를 지닙니다. 하나님은 종을 마지못해 사용하시는 것이 아니라 기뻐하십니다. 또한 「내 영을 그 위에 두었다」는 말씀은 그 종이 자신의 능력만으로 사명을 수행하지 않는다는 사실을 보여 줍니다.

이사야 11:2에서는 이새의 뿌리에서 나오는 왕에게 여호와야훼의 영이 머물며, 그가 가난한 사람들을 의롭게 재판하고 땅의 억눌린 사람들을 위해 공정하게 판단할 것이라고 말합니다(11:2–4). 이사야 42장의 종도 하나님의 영을 받으며, 그가 이루어야 할 일은 정의입니다.

이러한 공통점 때문에 42장의 종을 왕적인 인물로 이해할 여지가 있습니다. 그러나 42장은 그를 왕이라고 부르지 않으며, 통치권의 승계나 왕좌에 대해서도 이야기하지 않습니다. 왕의 이상과 닮은 점이 있지만 종의 정체를 왕으로만 제한할 수는 없습니다.

종은 이스라엘인가, 이스라엘을 위해 일하는 인물인가

바로 앞 장인 이사야 41:8에서 하나님은 이스라엘을 「내 종 이스라엘」이라고 부르셨습니다. 이사야 44:1–2에서도 야곱과 이스라엘은 하나님의 종으로 불립니다. 이러한 문맥을 고려하면 42:1의 종을 이스라엘로 이해하는 것은 자연스럽습니다.

특히 고대 그리스어 칠십인역은 42:1의 첫머리를 「야곱은 나의 종」, 「이스라엘은 내가 택한 이」라고 풀어 옮깁니다. 히브리어 본문에는 없는 야곱과 이스라엘의 이름을 명시하여 종을 하나님의 백성과 연결합니다.

반면 42:1–7의 종은 민족들에게 정의를 펼치고, 눈먼 이들의 눈을 뜨게 하며, 갇힌 사람들을 풀어 주는 특별한 사명을 수행합니다. 이 모습은 장 후반부에서 눈멀고 귀먹었다고 책망받는 이스라엘의 현실과 뚜렷하게 다릅니다.

또한 이사야 49:3에서는 종이 이스라엘로 불리지만, 49:5–6에서는 그 종이 야곱을 하나님께 돌아오게 하고 이스라엘을 회복시키는 사명을 받습니다. 종과 이스라엘이 동일한 이름으로 연결되면서도 서로 구별되는 듯한 장면이 나타나는 것입니다.

한쪽에서는 이스라엘이 하나님의 종으로서 마땅히 감당해야 할 사명과 실제로 실패한 모습을 대비한다고 읽습니다. 다른 쪽에서는 이스라엘을 대표하면서 그 백성의 실패를 넘어 하나님의 뜻을 이루는 특별한 인물이 등장한다고 읽습니다.

이사야 42장만으로 어느 한쪽을 완전히 확정하기는 어렵습니다.

다만 본문이 분명히 보여 주는 것은 종의 사명입니다.

그는 민족들에게 정의를 펼칠 것입니다.

이 문맥에서는 단순히 법정에서 올바른 판결을 내리는 일보다 넓은 의미를 가집니다. 3–4절을 보면 종은 연약한 것을 함부로 부수지 않으면서도 땅에 정의가 세워질 때까지 사명을 계속합니다. 따라서 이 정의는 누가 옳고 그른지를 판정하는 데서 끝나지 않습니다. 올바른 질서가 실제로 세상에 자리 잡게 하는 일입니다.

그런데 이 종이 정의를 이루는 방식이 뜻밖입니다.

「그는 외치지도, 목소리를 높이지도 않으며, 거리에서 자기 목소리가 들리게 하지도 않을 것이다.」이사야 42:2 · 본디새김

하나님의 영을 받고 민족들에게 정의를 펼칠 사람이라면, 독자는 강력한 지도자나 전사를 떠올릴 수 있습니다.

여기서 조용하다는 말은 그가 아무런 말도 하지 않거나 공개적으로 가르치지 않는다는 뜻은 아닙니다. 4절에서는 해안 땅들이 그의 가르침을 기다립니다. 따라서 2절은 종이 침묵하는 사람이라는 설명보다는, 자신의 사명을 이루기 위해 사람들을 위협하거나 떠들썩하게 자신을 내세우는 방식에 의존하지 않는다는 묘사로 이해할 수 있습니다.

「짓눌린 갈대를 부러뜨리지 않고, 희미하게 타는 아마 심지를 끄지 않을 것이다. 그는 진실하게 정의를 펼 것이다.」이사야 42:3 · 본디새김

갈대는 가늘고 쉽게 꺾입니다. 그런데 여기 등장하는 갈대는 이미 짓눌려 있습니다. 완전히 부러진 것은 아니지만, 아주 작은 힘에도 부러질 수 있는 상태입니다.

심지는 불을 밝히는 데 사용됩니다. 그러나 이 심지는 이미 빛을 거의 내지 못할 만큼 희미하게 타고 있습니다. 조금만 손대면 꺼질 수 있습니다.

두 이미지에서 중요한 것은 대상이 약하다는 사실만이 아닙니다. 이미 상처를 입었지만 아직 완전히 끝나지는 않았다는 사실입니다.

종은 그 얼마 남지 않은 가능성을 짓밟지 않습니다.

여기서 짓눌린 갈대와 희미한 심지가 구체적으로 누구를 가리키는지는 밝혀지지 않습니다. 사회적으로 억압받는 사람들, 고난으로 기력을 잃은 사람들, 믿음과 소망이 희미해진 사람들을 떠올릴 수 있습니다. 그러나 본문은 이를 어느 한 집단으로 제한하지 않습니다.

정의는 잘못된 것을 바로잡는 일입니다. 그런데 현실에서 정의라는 이름으로 더 강한 사람이 약한 사람을 함부로 짓밟는 일이 일어날 수 있습니다.

이사야의 종은 그런 방식으로 정의를 세우지 않습니다.

그는 진실하게 정의를 펼치지만, 이미 짓눌린 존재를 더 짓누르지 않습니다. 종은 불의를 외면하면서 부드러운 사람으로만 남는 것이 아니라, 믿을 수 있고 흔들리지 않는 방식으로 정의를 실현합니다.

꺼져 가는 심지를 끄지 않는 종은 자신도 꺼지지 않는다

「땅에 정의를 세울 때까지 그는 희미해지지도, 짓눌리지도 않을 것이다. 해안 땅들이 그의 가르침을 기다릴 것이다.」이사야 42:4 · 본디새김

종은 다른 존재가 짓눌렸다는 사실을 알기에 그들을 부수지 않습니다. 그러나 자신의 사명을 수행하다가 그 자신이 짓눌려 포기하지도 않습니다.

그는 꺼져 가는 불을 지키면서 자신은 꺼지지 않습니다.

그는 부러지기 직전의 갈대를 보호하면서 자신은 무너지지 않습니다.

그의 온유함은 무력함이 아닙니다. 연약한 것을 보호할 만큼 강하고, 정의가 이루어질 때까지 견딜 만큼 굳셉니다.

앞 장에서 해안 땅들은 하나님의 역사적 행동 앞에서 두려워했습니다(41:5). 그러나 여기에서는 종의 가르침을 기다립니다. 두려움의 대상이었던 하나님의 능력이 이제는 세상이 기다리는 가르침과 연결됩니다.

이사야 42장의 종은 단순히 세상을 정복하는 사람이 아닙니다. 민족들이 기다리는 하나님의 올바른 질서를 전하고 세우는 사람입니다.

조금 더 깊이

신약에서는 마태복음 12:18–21이 이사야 42:1–4를 직접 인용하여 예수의 사역에 적용합니다. 예수님께서 다투거나 외치지 않으시며 연약한 사람들을 대하시는 모습이 이사야의 종에 관한 말씀과 연결됩니다. 이것은 이사야의 종을 예수에게 적용하는 신약의 명시적인 읽기입니다. 그러나 구약 본문을 먼저 읽을 때에는 이스라엘의 사명과 실패, 그리고 하나님이 그 사명을 어떻게 이루실 것인가 하는 이사야서 자체의 질문을 충분히 살펴야 합니다.

5절에서 하나님은 종에게 사명을 맡기시기에 앞서 자신이 어떤 분인지 밝히십니다.

하늘을 창조하고 펴 드리우며, 땅과 거기서 나는 것을 널리 펼쳐 놓고, 그 위의 백성에게 숨을, 그 위를 걷는 이들에게 숨결을 주는 하나님 여호와야훼가 이렇게 말했다.이사야 42:5 · 본디새김

이 장면에는 하늘과 땅, 그리고 그 위를 살아가는 인간이 차례로 등장합니다. 여기서 하나님은 단순히 이스라엘의 역사에만 관여하시는 분이 아닙니다. 땅 위의 모든 사람에게 생명의 숨결을 주시는 분으로 소개됩니다.

종은 민족들에게 정의를 펼쳐야 합니다. 해안 땅들이 그의 가르침을 기다릴 것입니다. 그런데 이 사명을 맡기시는 분이 온 땅의 창조주이십니다.

1절에서는 하나님이 자신의 영을 종 위에 두셨습니다. 5절에서는 하나님이 땅 위의 사람들에게 숨과 숨결을 주신다고 말합니다. 하나님이 자신의 영을 주시어 종을 세우시는 일은 생명을 주시는 창조주의 활동과 분리되지 않습니다.

「나 여호와야훼가 의로 너를 불렀다. 내가 네 손을 붙잡고 너를 지키며, 너를 백성의 언약으로, 민족들의 빛으로 삼겠다.」이사야 42:6 · 본디새김

앞 장에서 하나님은 이스라엘의 손을 붙들어 주겠다고 말씀하셨습니다. 이제 그 표현이 특별한 사명을 맡은 종에게 사용됩니다.

종이 언약이 되고 빛이 된다는 것은 무엇인가

종은 백성에게 언약을 알려 주는 사람이라고만 불리지 않습니다. 그 자신이 「백성의 언약」으로 삼아질 것이라고 말씀하십니다.

언약은 하나님과 백성 사이에 맺어진 관계와 그 관계를 규정하는 약속을 떠올리게 합니다. 출애굽기 24장에서 이스라엘은 하나님의 말씀을 듣고 언약 관계에 들어갔습니다. 이 표현은 종의 사역을 통해 하나님과 백성 사이의 언약 관계가 실제로 회복되거나 확립된다는 의미로 이해할 수 있습니다.

다만 「백성」이 구체적으로 이스라엘만을 가리키는지, 더 넓은 사람들을 포함하는지는 문장만으로 확정하기 어렵습니다. 「백성의 언약」과 「민족들의 빛」이 나란히 놓인 점은 이스라엘과 여러 민족을 구별하는 읽기를 뒷받침하지만, 본문이 그 범위를 자세히 설명하지는 않습니다.

「민족들의 빛」이라는 표현도 단순히 여러 민족에게 종교적 지식을 전한다는 뜻으로 제한하기 어렵습니다. 바로 다음 절이 그 빛이 이루려는 일을 설명하기 때문입니다.

「눈먼 눈들을 뜨게 하고, 갇힌 이를 감방에서, 어둠 속에 앉아 있는 이들을 감옥에서 이끌어 내게 하려는 것이다.」이사야 42:7 · 본디새김

빛은 실제 삶의 변화를 가져옵니다.

이 대목에서 눈먼 이들과 갇힌 사람들이 모두 문자적으로 시각장애인이나 수감자만을 뜻하는지, 아니면 유배와 억압 가운데 놓인 사람들의 상태를 비유적으로 표현하는지는 본문이 구체적으로 한정하지 않습니다. 그러나 어둠과 감옥이 함께 등장한다는 점에서 이 사명이 단순히 지식을 전달하는 일 이상의 의미를 가진다는 사실은 분명합니다.

이것은 이사야 35:5–6의 약속과 연결됩니다. 그곳에서도 눈먼 사람의 눈이 열리고 귀먹은 사람의 귀가 열리는 회복이 선포됩니다. 이사야서에서 구원은 단순히 정치적 지배가 바뀌는 사건이 아닙니다. 인간을 억누르던 여러 형태의 무력함과 어둠이 끝나는 사건으로 묘사됩니다.

그런데 8절에서 하나님은 자신의 이름을 분명히 밝히십니다.

「나는 여호와야훼다. 이것이 내 이름이다. 내 영광을 다른 이에게 주지 않고, 내 찬양을 새긴 우상들에게 주지 않겠다.」이사야 42:8 · 본디새김

이 선언은 앞 장의 우상 논쟁과 연결됩니다. 하나님이 종에게 자신의 영을 주시고 그를 민족들의 빛으로 삼으신다고 해서, 종이 하나님을 대신하는 새로운 신이 되는 것은 아닙니다.

그 사명을 통해 드러나야 할 분은 여호와야훼 자신입니다.

우상들은 역사를 주관하지 못하고 사람을 구원할 수 없습니다. 그러나 여호와야훼는 자신의 종을 통해 실제로 정의와 자유를 이루실 것입니다.

「보아라, 이전 일들이 일어났다. 내가 새 일들을 알린다. 그 일들이 싹트기 전에 너희에게 들려주겠다.」이사야 42:9 · 본디새김

새로운 일이 아직 눈앞에 완성된 현실로 나타나지 않았습니다. 마치 땅속에 있는 씨앗처럼 아직 싹이 보이지 않습니다. 그러나 하나님은 그 일이 드러나기 전에 먼저 말씀하십니다.

그리고 그 새로운 일을 알리는 말씀 뒤에, 세상 전체를 향한 노래가 시작됩니다.

여호와야훼에게 새 노래를 불러라. 땅끝에서 그를 찬양하는 노래를 불러라. 바다로 내려가는 이들과 바다를 채운 모든 것들아, 해안 땅들과 그곳에 사는 이들아.이사야 42:10 · 본디새김

아직 새로운 일이 완성되는 모습이 서술되지 않았는데도 노래를 부르라고 합니다. 하나님은 새 일이 싹트기 전에 그것을 알리시겠다고 말씀하셨습니다. 이제 그 약속을 들은 세계가 새 노래로 응답하도록 초청받습니다.

시편에서도 「새 노래」는 하나님의 새롭고 놀라운 구원 행위와 연결됩니다. 시편 96:1–3은 온 땅에 새 노래를 부르고 민족들 가운데 하나님의 영광을 선포하라고 명령합니다.

이사야 42장 역시 한 민족의 감사에 머물지 않습니다.

바다로 내려가는 사람들, 바다를 채운 모든 것들, 해안 땅의 주민들, 광야의 성읍들, 게달의 마을들, 셀라에 사는 사람들까지 등장합니다. 이사야는 서로 다른 지형과 삶의 공간을 차례로 펼쳐 보입니다. 하나님이 종을 통해 이루시려는 정의가 온 땅을 향한다는 1–4절의 약속이, 이제 온 땅의 찬양으로 응답되는 것입니다.

그런데 찬양의 이유가 다음 절에서 예상과 다른 방식으로 등장합니다.

조금 더 깊이

게달은 아라비아 지역의 유목민 집단과 연결되는 이름으로, 창세기 25:13에서는 이스마엘의 아들 가운데 하나로 등장합니다. 셀라는 바위와 관련된 지명으로 이해되며, 에돔 지역의 성읍과 연결하여 읽기도 합니다. 다만 이 구절만으로 정확한 위치를 확정하기는 어렵습니다.

여호와야훼가 용사처럼 나설 것이다. 전사처럼 열정을 일으킬 것이다. 함성을 지르고 포효하며, 자기 원수들을 향해 위력을 떨칠 것이다.이사야 42:13 · 본디새김

1–4절에서 종은 외치지도, 목소리를 높이지도 않았습니다. 그러나 13절에서 여호와야훼는 함성을 지르시고 포효하십니다.

종에게 주어진 사명은 연약한 존재를 함부로 짓누르지 않으면서 민족들에게 정의를 전하는 것입니다. 반면 13절의 하나님은 자신의 원수들을 향해 행동하시는 전사로 묘사됩니다. 이러한 차이는 정의가 연약한 사람을 보호하는 일인 동시에, 그들을 억압하는 세력과 맞서는 일이라는 사실을 보여 줄 수 있습니다.

그러나 본문은 두 장면을 하나의 구체적인 전쟁 계획으로 설명하지 않습니다. 종이 조용히 활동하는 동안 하나님이 어떤 방식으로 군사적 승리를 거두시는지 상세한 관계를 밝히지도 않습니다.

오래 침묵하신 하나님이 해산하는 여인처럼 외치시다

14절에서는 또 한 번 이미지가 바뀝니다.

「나는 오래도록 잠잠했고, 말없이 나를 억눌러 왔다. 아이 낳는 여자처럼 신음하며, 헐떡이고 숨을 몰아쉬겠다.」이사야 42:14 · 본디새김

전사와 해산하는 여인은 서로 전혀 다른 모습입니다. 그러나 두 장면 모두 강렬한 소리와 온몸을 기울인 행동을 나타냅니다.

포로 생활을 겪은 이스라엘의 입장에서 이 말은 매우 중요한 의미를 가질 수 있습니다. 그들은 고난의 세월 동안 하나님이 자신들을 위해 행동하지 않으시는 것처럼 느꼈을 것입니다. 하나님의 약속은 어디에 있는가, 왜 불의한 세력은 여전히 강한가 하는 질문이 생겼을 것입니다.

그런데 이제 하나님이 그 침묵을 직접 언급하십니다.

아이를 낳는 여인의 신음은 고통의 소리이지만, 동시에 새로운 생명이 세상에 나오는 과정과 연결됩니다. 이사야는 하나님의 새로운 행동을 정적인 결정이나 명령이 아니라, 강렬한 움직임과 숨소리로 그립니다.

그런데 바로 다음 절에서는 그 행동이 파괴적인 모습으로 나타납니다.

「내가 산들과 언덕들을 황폐하게 하고, 그곳의 모든 풀을 말리겠다. 강들을 섬들로 바꾸고, 못들을 말리겠다.」이사야 42:15 · 본디새김

이 표현은 앞 장에서 하나님이 광야에 강과 샘을 열겠다고 하셨던 장면과 날카로운 대조를 이룹니다. 두 장면 모두 하나님이 물과 땅을 다스리시는 분임을 보여 주지만, 그 행동의 방향은 다릅니다. 하나는 생명을 회복시키는 행동이고, 다른 하나는 기존의 질서를 무너뜨리는 행동입니다.

그런데 16절에서 분위기가 다시 달라집니다.

「내가 눈먼 이들을 그들이 알지 못한 길로 이끌고, 그들이 알지 못한 오솔길들로 인도하겠다. 그들 앞의 어둠을 빛으로, 굽은 곳들을 평탄한 곳으로 바꾸겠다. 이 일들을 내가 행하겠고, 그들을 버리지 않겠다.」이사야 42:16 · 본디새김

여기서 「눈먼 이들」이라는 표현은 7절의 종의 사명과 연결됩니다. 종은 눈먼 눈을 뜨게 하는 일을 맡았습니다. 이제 하나님 자신이 눈먼 이들을 알지 못하는 길로 이끌겠다고 말씀하십니다.

구원을 이루시는 하나님과 그분이 세우신 종의 사명이 하나의 방향을 향하고 있습니다.

하나님이 이끄시는 길은 사람들이 이미 알고 있는 안전한 길이 아닙니다. 그들에게는 낯선 길입니다. 눈이 멀었다면 익숙한 길을 걷는 것조차 어려울 수 있습니다.

그들이 길을 알아서 하나님을 따라오는 것이 아닙니다. 하나님이 그들을 인도하시기 때문에 알지 못하는 길을 걸어갈 수 있다는 뜻입니다.

분명한 것은 하나님이 스스로 길을 찾을 수 없는 사람들을 버리지 않으시겠다고 말씀하신다는 사실입니다.

조금 더 깊이

이 대목에서 강들을 말리는 일이 구체적으로 어느 지역이나 집단을 향한 것인지는 밝혀지지 않습니다. 따라서 특정한 전쟁이나 역사적 사건으로 단정하기는 어렵습니다. 다만 여기서 「그들」이 정확히 누구를 가리키는지는 문법적으로 완전히 확정되지 않습니다. 앞에 나온 눈먼 이들을 가리키는 것이 자연스럽지만, 이스라엘 전체와의 관계를 어디까지 포함할지는 문맥에서 판단해야 합니다.

17절에서는 우상을 의지하는 사람들이 수치를 당할 것이라고 선언됩니다.

그런데 18절에서 갑자기 새로운 명령이 들립니다.

「귀먹은 이들아, 들어라. 눈먼 이들아, 보려고 눈여겨보아라.」이사야 42:18 · 본디새김

문자적으로만 이해한다면 불가능한 요구입니다. 그러나 이어지는 구절을 보면 여기서의 듣기와 보기는 단순한 신체적 감각 능력을 넘어섭니다. 하나님의 말씀을 듣고 이해하는 일, 하나님이 이루시는 일을 보고 그 의미를 깨닫는 일이 문제입니다.

「많은 것을 보고도 너는 마음에 두지 않는다. 귀가 열려 있어도 그는 듣지 않는다.」이사야 42:20 · 본디새김

이것은 이사야 6:9–10을 떠올리게 합니다. 이사야가 예언자로 부름받을 때, 백성은 듣기는 들어도 깨닫지 못하고 보기는 보아도 알지 못하는 상태로 묘사되었습니다. 하나님은 오랫동안 자기 백성에게 말씀하셨지만, 그들은 그 말씀의 의미를 받아들이지 않았습니다.

하나님의 종이 누구보다 눈멀었다는 역설

「내 종 말고 누가 눈이 멀었느냐? 내가 보내는 내 사자처럼 귀먹은 자가 누구냐? 평화의 언약 안에 있는 자처럼 눈먼 자가 누구며, 여호와야훼의 종처럼 눈먼 자가 누구냐?」이사야 42:19 · 본디새김

이 대목에서 종이 이스라엘을 가리킨다는 점은 이어지는 22–25절을 통해 분명해집니다. 약탈당하고 갇힌 백성이 바로 야곱이며 이스라엘이라고 밝혀지기 때문입니다.

다른 민족들은 하나님이 이스라엘에게 주신 가르침과 그들의 역사 속에서 이루신 일을 같은 방식으로 경험하지 못했습니다. 그러나 이스라엘은 하나님의 구원과 심판을 경험했고, 언약의 말씀을 받았으며, 예언자들의 경고를 들었습니다. 그만큼 그들에게는 알아볼 기회가 있었습니다.

따라서 이사야의 책망은 단순히 이스라엘이 다른 민족보다 더 나쁘다는 일반적인 비교가 아닙니다.

가장 많이 들은 백성이 정작 듣지 않는다는 역설입니다.

하나님과 특별한 관계를 맺은 백성이 정작 그분의 뜻을 알아보지 못한다는 것입니다.

앞의 종과 뒤의 종은 어떻게 연결되는가

앞의 종은 하나님의 영을 받고, 정의를 세우며, 연약한 것을 보호합니다. 뒤의 종은 하나님의 말씀을 듣지 않고, 많은 것을 보고도 깨닫지 못합니다.

이 대조를 이스라엘의 본래 사명과 실제 실패 사이의 거리로 이해할 수 있습니다. 하나님은 자신의 종이 민족들에게 정의를 펼치기를 원하시지만, 실제 이스라엘은 그 사명을 감당할 만큼 올바르게 듣고 보지 못했다는 것입니다.

다른 읽기는 이 차이를 통해, 이스라엘의 실패를 넘어 하나님의 뜻을 수행할 또 다른 종의 필요성이 드러난다고 봅니다. 이사야 49장 이후의 종에 관한 말씀은 이러한 읽기에 중요한 근거가 됩니다.

어느 쪽이든 본문은 두 모습을 쉽게 하나로 합쳐 버리도록 내버려 두지 않습니다.

하나님의 부르심은 분명하지만, 그 부르심을 받은 백성의 현실은 그에 미치지 못합니다.

조금 더 깊이

「평화의 언약 안에 있는 자」라는 표현에도 해석상의 어려움이 있습니다. 이 구절에서 사용된 메슐람은 의미를 확정하기 어려운 형태입니다. ‘완전하게 된 이’, ‘평화로운 관계에 있는 이’, ‘언약 관계에 속한 이’ 등의 가능성이 논의될 수 있습니다. 본디새김은 하나님과 평화의 언약 관계에 있는 사람이라는 뜻으로 읽었습니다. 그러나 원어가 직접적으로 ‘평화의 언약’이라는 명사를 모두 포함하는 것은 아니므로, 이 표현을 지나치게 구체적인 언약 제도에 연결하여 해석할 필요는 없습니다. 이사야 49:6에서는 종이 이스라엘을 회복시키는 일을 넘어 민족들의 빛이 되어 하나님의 구원이 땅끝까지 이르게 하는 사명을 받습니다. 이사야 50:4–5에서는 주 여호와야훼가 종의 귀를 열어 주시고, 그 종은 거역하지 않습니다. 특히 50장의 귀를 여는 장면은 42장의 귀먹은 종과 의미 있는 대조를 이룹니다. 이후 이사야 52:13–53:12에서는 종의 고난과 죽음, 그리고 그가 많은 사람을 위해 행하는 일이 더욱 깊게 제시됩니다. 다만 이러한 장들을 모두 하나의 인물에 관한 직선적인 전기처럼 읽어서는 안 됩니다. 각 본문은 종의 정체와 역할을 서로 다른 방식으로 묘사하며, 그 관계를 주의 깊게 살필 필요가 있습니다.

여호와야훼는 자기 의 때문에 가르침을 크게 하고 빛나게 하기를 기뻐했다.이사야 42:21 · 본디새김

21절은 앞의 책망을 새로운 각도에서 설명합니다.

4절에서는 해안 땅들이 종의 가르침을 기다린다고 했습니다. 그런데 바로 뒤의 24절에서는 이스라엘이 그 가르침에 귀를 기울이지 않았다는 사실이 드러납니다.

민족들이 기다리는 가르침이 정작 그 가르침을 먼저 받은 백성에게서는 외면당하고 있습니다.

이사야는 여기서 하나님의 가르침 자체에 문제가 있다고 말하지 않습니다. 하나님의 가르침은 크고 빛나는 것으로 제시됩니다. 문제는 그것을 받은 사람들이 그 말씀을 자신의 삶에서 존중하지 않았다는 데 있습니다.

이사야 1:10–17에서 하나님은 유다의 제사와 절기를 책망하시며, 악행을 그치고 선을 배우며 정의를 구하고 억압받는 사람을 도우라고 명령하셨습니다. 그들은 종교적 의식을 가지고 있었지만 하나님의 뜻에 맞게 살지 않았습니다. 이사야 42장에서는 그 실패가 듣지 못하고 보지 못하는 종의 모습으로 표현됩니다.

그런데 22절에서 이스라엘의 비참한 처지가 묘사됩니다.

그러나 그는 약탈당하고 털린 백성이다. 그들은 모두 굴 속에 붙잡혀 있고, 감옥들에 감추어졌다. 그들은 노획물이 되었으나 구해 내는 이가 없고, 약탈물이 되었으나 「돌려주어라」 하고 말하는 이가 없다.이사야 42:22 · 본디새김

7절에서 종은 갇힌 사람을 감방에서 이끌어 내고, 어둠 속에 앉아 있는 사람들을 감옥에서 풀어 주도록 부름받았습니다. 그런데 22절에서 이스라엘은 바로 그 감옥에 갇힌 백성으로 나타납니다.

다른 사람들을 자유롭게 하도록 부름받은 종이, 정작 자신도 자유가 필요한 처지에 놓여 있습니다.

이사야 42장은 이스라엘의 고난을 묘사하면서, 그 모든 고난을 단순히 억울한 피해의 결과로만 설명하지 않습니다. 다음 절에서 그들이 왜 이러한 처지에 놓였는지 직접 묻기 때문입니다.

너희 가운데 누가 이것에 귀를 기울이겠느냐? 누가 앞날을 위해 주의를 기울여 듣겠느냐?이사야 42:23 · 본디새김

이스라엘은 이미 많은 것을 보고도 깨닫지 못한 백성이었습니다. 하나님의 책망은 그들의 무감각을 지적하는 것으로 끝나지 않습니다. 지금이라도 들을 사람이 있는지 묻습니다.

24절에서 질문은 더 날카로워집니다.

누가 야곱을 약탈물로 넘겨주고, 이스라엘을 약탈자들에게 넘겨주었느냐? 여호와야훼가 아니냐? 우리가 그에게 죄를 지었다. 그들은 그의 길로 걷기를 원하지 않았고, 그의 가르침에 귀를 기울이지 않았다.이사야 42:24 · 본디새김

앞 장에서 하나님은 이스라엘을 버리지 않으셨다고 말씀하셨습니다. 이번 장에서도 눈먼 사람들을 인도하고 버리지 않겠다고 약속하셨습니다. 그런데 이제 그들이 약탈당한 사건도 하나님의 행동과 연결됩니다.

하나님은 자기 백성이 고난을 당하는 동안 아무런 능력도 행사하지 못하신 분으로 묘사되지 않으십니다. 오히려 그들의 불순종에 대해 심판하신 분으로 나타나십니다. 이사야 39장에서 바벨론으로 끌려갈 일이 이미 예고되었습니다. 42장은 그 고난을 하나님의 심판이라는 관점에서 되돌아봅니다.

이러한 설명은 역사 속에서 이스라엘을 공격한 나라들이 아무런 책임도 없다는 뜻이 아닙니다. 이사야 10:5–19에서는 하나님이 아시리아를 자신의 심판 도구로 사용하시면서도, 그 나라의 교만과 폭력에 대해 다시 심판하시는 모습이 나타납니다. 따라서 하나님이 이스라엘을 심판하셨다는 사실과 그들을 공격한 나라들의 책임은 구별해서 생각해야 합니다.

42:24의 관심은 이스라엘이 자신의 불행을 단순히 외부의 힘 때문에 일어난 일로만 이해하지 않도록 하는 데 있습니다.

「우리가 죄를 지었다」 — 잠깐 나타나는 고백

「우리가 그에게 죄를 지었다.」

그런데 바로 뒤에서는 「그들은 그의 길로 걷기를 원하지 않았고」라고 말합니다. 일인칭 「우리」와 삼인칭 「그들」이 나란히 놓입니다.

앞에서는 이스라엘이 비난의 대상이었습니다. 그러나 이 순간에는 죄를 지은 사람들이 ‘그들’만이 아니라 ‘우리’가 됩니다.

종이 세상에 전해야 할 것이 무엇인지는 분명했습니다. 그러나 종으로 부름받은 이스라엘 자신은 그 가르침을 거절했습니다.

이것은 이사야 42장의 중심적인 비극입니다.

불길 가운데 있으면서도 깨닫지 못하다

그래서 여호와야훼는 야곱 위에 자기 분노의 열기와 전쟁의 맹렬함을 쏟아부었다. 그것이 사방에서 그를 불태웠으나 그는 깨닫지 못했고, 그 안에서 타올랐으나 그는 마음에 두지 않았다.이사야 42:25 · 본디새김

이것은 실제로 불에 타면서 고통조차 느끼지 못한다는 문자적인 설명이 아닙니다. 자신들에게 닥친 심판을 경험하면서도 그 의미를 이해하지 못한다는 뜻입니다.

많은 것을 보고도 마음에 두지 않았습니다.

이제 전쟁의 불길이 그들을 태우는데도 마음에 두지 않습니다.

이스라엘은 눈앞에서 일어나는 사건을 경험하지만, 그것이 자신들과 하나님 사이의 관계에 대해 무엇을 말해 주는지 깨닫지 못합니다. 아무리 많은 사건을 경험해도 그것을 통해 자신을 돌아보지 않는다면, 경험은 자동으로 깨달음이 되지 않습니다.

조금 더 깊이

「앞날을 위해」라는 표현에 사용된 히브리어 레아호르(⁨אָחוֹר⁩)는 본래 ‘뒤’를 뜻합니다. 문맥에 따라 지나간 일을 돌아보는 방향으로 이해할 수도 있고, 앞으로 있을 일을 염두에 둔 표현으로 읽을 수도 있습니다. 따라서 이 질문은 이미 일어난 일을 되돌아보며 교훈을 얻으라는 요청으로도, 앞으로 일어날 일을 위해 주의 깊게 들으라는 요청으로도 이해할 수 있습니다. 다만 이 인칭 변화의 정확한 화자 구분은 원문이 분명하게 설명하지 않습니다. 예언자가 공동체를 대표하여 말하는 것으로 볼 수도 있고, 책망 속에 공동체의 고백이 삽입된 것으로 볼 수도 있습니다. 어느 쪽이든 이 표현은 이스라엘의 죄를 멀리서 관찰하는 문제가 아니라 공동체 자신의 문제로 받아들이게 합니다.

하나님의 구원은 단순히 이스라엘을 이전의 상태로 돌려놓는 것이 아닙니다. 그들이 하나님이 원하시는 종의 모습에 이르도록 회복시키는 일과 연결됩니다. 그런데 이러한 변화는 이스라엘이 이미 충실한 종이 되었기 때문에 시작되지 않습니다. 하나님은 아직 눈먼 백성을 인도하겠다고 약속하십니다.

불길이 사방에서 타오르지만 이스라엘은 깨닫지 못합니다.

그들은 자신들에게 무슨 일이 일어나고 있는지 제대로 보지 못합니다. 하나님의 가르침을 듣지 않았고, 이제 심판의 의미조차 이해하지 못합니다.

독자는 그 불길 앞에서 멈추게 됩니다.

그리고 장의 앞부분에서 들었던 약속을 다시 떠올리게 됩니다. 「이 일들을 내가 행하겠고, 그들을 버리지 않겠다.」

이사야 42장은 그 약속이 모두 이루어진 장면에서 끝나지 않습니다.

불길이 남아 있고, 깨닫지 못하는 백성이 남아 있습니다.

그러나 그 불길 앞에 서 있는 독자는 이제 압니다. 이들에게 필요한 구원은 단순히 불을 끄는 일이 아닙니다.

그 불이 타오르고 있다는 사실조차 깨닫지 못하는 눈을 열어 주는 일입니다.