하나님이 나의 몫이 되실 때

다윗의 믹담. 하나님, 저를 지켜 주십시오. 제가 당신께 피신했기 때문입니다.시편 16:1 · 본디새김

시편은 짧은 간구로 시작합니다.

표제에는 「다윗의 믹담」이라고 되어 있습니다. 「믹담」은 시편의 다른 표제들에도 나타나는 말이지만 정확한 뜻은 확정하기 어렵습니다. 본문 역시 시인이 어떤 위험에 처했는지 알려 주지 않습니다. 원수가 쫓고 있는지, 질병으로 생명의 위협을 느끼는지, 다른 위기에 놓였는지는 분명하지 않습니다.

다만 첫 문장에서 확인할 수 있는 것이 있습니다. 시인은 하나님께 피신한 사람이라는 것입니다. 시인은 자신이 하나님께 피신하겠다고 새로 결심하는 것에 그치지 않습니다. 이미 하나님을 자신의 피난처로 삼았기에, 지금도 자신을 지켜 달라고 요청합니다.

그런데 시인은 곧이어 자신과 하나님 사이의 관계를 더욱 분명하게 말합니다.

너는 여호와야훼에게 말했다. 「당신은 저의 주이십니다. 당신 없이는 제게 좋은 것이 없습니다.」시편 16:2 · 본디새김

2절은 히브리어 문법상 조금 특별합니다. 「너는 말했다」는 여성 단수 2인칭 형태여서, 시인이 자신의 영혼에게 말을 건다는 해석과 시인 자신의 고백으로 읽는 해석이 함께 제기됩니다. 어느 경우든 뒤따르는 고백이 시편의 중심을 형성한다는 사실은 달라지지 않습니다.

첫 번째 말은 하나님과 자신의 관계를 선언합니다. 하나님은 단순히 어려울 때 도움을 요청할 수 있는 강한 존재가 아니십니다. 시인이 자신의 주로 인정하는 분이십니다.

두 번째 말은 더욱 깊습니다. 시인은 세상에 좋은 것이 전혀 없다고 말하지 않습니다. 뒤에서는 아름다운 상속 재산과 기쁨을 이야기합니다. 자신이 누리는 선한 것들의 의미가 하나님에게 달려 있다는 고백으로 이해하는 것이 자연스럽습니다.

하나님 없이도 충분히 좋은 삶을 확보할 수 있다고 생각하는 것이 아니라, 하나님이 계시기에 자신의 삶과 그 안의 좋은 것들이 참된 의미를 갖는다고 고백하는 것입니다.

그런데 바로 다음 절에서 시인은 뜻밖에도 다른 사람들을 이야기합니다.

땅에 있는 거룩한 이들, 그들은 존귀한 이들이며, 저의 기쁨은 온통 그들에게 있습니다.시편 16:3 · 본디새김

앞에서는 좋은 것이 하나님께 있다고 말했는데, 이제는 자신의 기쁨이 땅에 있는 사람들에게 있다고 합니다. 이 둘은 서로 모순될까요?

본디새김은 이를 땅에 있는 거룩한 사람들과 그들을 존귀하게 여기는 표현으로 읽었습니다. 이 경우 시인은 하나님을 자신의 주로 모실 뿐 아니라, 하나님께 속한 사람들을 귀하게 여깁니다. 하나님을 자신의 가장 좋은 몫이라고 고백하는 사람은 다른 사람에게 무관심해지지 않습니다. 오히려 하나님께 속한 사람들에게서 기쁨을 발견합니다.

그러나 이 구절에는 해석상의 어려움이 남아 있습니다. 3절의 문장 구조가 압축되어 있고, 뒤따르는 4절에서 다른 신을 따르는 사람들을 언급하기 때문입니다.

일부 읽기에서는 「거룩한 이들」과 「존귀한 이들」을 그 땅에서 숭배받던 신적 존재들이나 그들과 관련된 사람들로 이해합니다. 그렇게 읽으면 3–4절은 잘못된 숭배의 대상들과 그들을 추종하는 사람들에 대한 비판으로 이어집니다. 반면 본디새김의 번역처럼 하나님께 속한 사람들로 읽으면, 3절과 4절은 시인이 누구와 기쁨을 나누고 누구의 예배에는 참여하지 않을 것인지를 보여 주는 대조가 됩니다.

두 읽기 모두 문맥상 고려할 수 있으며, 원문의 난해함을 완전히 해소하기는 어렵습니다. 다만 시인이 여호와야훼에 대한 충성을 다른 신들을 향한 숭배와 분명하게 구별한다는 점은 확실합니다.

그 구별은 4절에서 행동의 형태로 나타납니다.

다른 신을 값을 치르고 얻은 이들의 고통은 많아질 것입니다. 저는 그들이 바치는 피의 제물을 붓지 않겠습니다. 그들의 이름을 제 입술에 올리지도 않겠습니다.시편 16:4 · 본디새김

이 구절 역시 번역이 쉽지 않습니다. 「다른 신을 값을 치르고 얻은 이들」이라는 표현에는 히브리어 동사 마하루(⁨מָהַר⁩)가 사용됩니다. 이것을 대가를 치르고 얻거나 결합 관계를 맺는다는 의미로 이해하면, 다른 신을 얻기 위해 값을 치른 사람들의 모습이 나타납니다. 그러나 다른 신에게 서둘러 나아가거나 그 신을 뒤따르는 행동으로 읽는 해석도 있습니다. 원문의 구문 자체가 어려우므로 어느 하나를 확정하기는 어렵습니다.

어느 쪽이든 시인이 보여 주는 대조는 선명합니다. 다른 신을 얻으려는 사람들은 대가를 치르거나 그 신을 향해 달려가지만, 그 결과는 고통의 증가로 묘사됩니다. 반면 시인은 그런 숭배에 참여하지 않겠다고 선언합니다.

시인은 하나님께 피신했고, 하나님을 자신의 주로 인정하며, 그분께 속한 삶을 기뻐하고, 다른 신들을 향한 숭배에는 참여하지 않겠다고 선언합니다. 이것은 단순히 종교적인 선택 하나를 말하는 것이 아닙니다. 자신의 삶을 누구에게 맡길 것인지에 대한 결정입니다.

그런데 다음 절에서는 이 결정을 뜻밖의 이미지로 설명합니다. 다른 신을 값을 치르고 얻으려는 사람들의 이야기 뒤에, 시인은 자신에게 이미 돌아온 몫을 이야기합니다.

조금 더 깊이

2절의 「너는 말했다」에 해당하는 아마르트는 마소라 본문에서 여성 단수 2인칭 형태인데, 앞뒤에서는 시인이 자신을 1인칭으로 말합니다. 영혼을 뜻하는 명사 네페시는 여성 명사이므로 시인이 자기 영혼에게 하나님을 향해 고백하라고 말하는 장면으로 읽을 수 있지만, 본문에는 「내 영혼아」라는 호칭이 직접 적혀 있지 않습니다. 다른 하나는 문맥과 칠십인역의 1인칭 표현을 따르는 해석으로, 칠십인역은 이 부분을 「내가 말했다」로 표현합니다. 4절의 「값을 치르고 얻은」 읽기에는 출애굽기 22:16에 나타나는 결혼 지참금 관련 용법이 참고가 됩니다. 「피의 제물」은 원문상 피와 연결된 전제를 가리킵니다. 전제는 액체를 부어 드리는 제사 행위입니다. 이 표현이 실제로 피를 붓는 의식을 말하는지, 유혈이나 부정함으로 물든 숭배를 비판하는 강한 표현인지는 확정하기 어렵습니다. 또한 「그들의 이름을 제 입술에 올리지도 않겠습니다」라는 말은 일상적인 대화에서 다른 신의 이름을 한 번도 언급하지 않겠다는 문자적 금지로만 읽을 필요는 없습니다. 출애굽기 23:13에서 다른 신들의 이름을 부르지 말라는 명령과 연결하면, 그 신들의 이름을 부르며 예배하거나 그 이름으로 맹세하는 행위와 관련될 수 있습니다.

여호와야훼는 제게 돌아온 몫이며 제 잔이십니다. 당신이 제 제비를 붙들고 계십니다.시편 16:5 · 본디새김

시편의 중심에 놓인 고백입니다.

여기에는 세 가지 이미지가 함께 나옵니다. 몫, 잔, 제비입니다. 고대 이스라엘에서 몫과 제비는 무엇인가를 배분받는 일과 관련되어 있었습니다. 특별히 이스라엘이 가나안 땅을 분배받는 이야기에서 제비는 각 지파와 가문이 어느 지역을 상속받을지 정하는 수단으로 사용됩니다(여호수아 14:1–2).

한 사람이 자기 몫으로 받은 땅은 단순한 재산 이상이었습니다. 그 땅은 가족이 살아가고, 생계를 유지하고, 후손에게 물려줄 삶의 터전이었습니다.

그런데 시인은 그 모든 이미지를 사용하면서 자신의 몫이 땅이 아니라 여호와야훼라고 말합니다.

이 고백은 이스라엘의 제사장과 레위인에게 주어진 말씀을 떠올리게 합니다. 민수기 18:20에서 여호와야훼는 아론에게 자신이 그의 몫이며 상속 재산이라고 말씀하십니다. 신명기 10:9에서도 레위 지파는 다른 지파들처럼 땅을 상속받지 않으며 여호와야훼가 그들의 상속 재산이라고 설명합니다. 시편 16편은 그 표현을 자신의 신앙 고백으로 사용하고 있습니다.

그렇다고 이 시의 화자가 반드시 레위인이나 제사장이었다고 결론 내릴 수는 없습니다. 다른 사람들에게 상속 재산이란 자기 삶을 지탱해 줄 소유를 뜻합니다. 그런데 시인은 자신을 지탱하는 가장 근본적인 몫이 하나님이라고 말합니다. 그는 하나님께 무엇을 받을 것인가만을 묻지 않습니다. 하나님 자신을 받는 것이 자신의 가장 좋은 몫이라고 고백합니다.

「제 잔」이라는 표현도 같은 쪽을 가리킵니다. 구약에서 잔은 사람이 받게 되는 운명이나 삶의 몫을 나타내는 이미지로 사용되기도 합니다. 시편 11:6에서는 악인들이 받게 될 잔의 몫을 심판의 이미지로 표현하고, 시편 23:5에서는 잔이 넘치는 모습을 풍성한 대접과 돌봄의 이미지로 사용합니다. 따라서 여호와야훼가 시인의 잔이라는 말은 자신의 삶에 주어지는 몫이 하나님과의 관계 안에 있다는 고백입니다.

이어지는 말은 이 고백을 더 깊게 만듭니다. 제비는 인간이 자기 마음대로 결과를 결정하지 못하는 상황과 관련됩니다. 그러나 시인은 자신의 몫이 우연한 결과에 맡겨져 있다고 말하지 않습니다.

그의 제비는 여호와야훼의 손에 붙들려 있습니다.

그의 삶에 어떤 일이 일어날지 여전히 알 수 없지만, 자기 몫을 하나님께서 붙들고 계신다는 것을 믿습니다. 이 고백 뒤에 곧바로 만족의 언어가 이어집니다.

경계줄은 제게 즐거운 곳에 떨어졌습니다. 참으로 제게 돌아온 상속 재산이 아름답습니다.시편 16:6 · 본디새김

경계줄은 땅의 구획을 나누고 경계를 정하는 모습을 떠올리게 합니다. 그런데 앞에서 자신의 몫을 여호와야훼라고 고백했으므로, 이 구절을 반드시 시인이 실제로 좋은 토지를 상속받았다는 보고로 읽을 필요는 없습니다. 시인은 땅을 분배받는 장면의 언어를 사용하여 하나님이 자기 몫이 되신 삶의 아름다움을 노래하고 있습니다.

사람은 자신의 몫을 다른 사람의 몫과 비교하기 쉽습니다. 다른 사람이 받은 땅이 더 넓어 보이거나, 자신에게 돌아온 경계가 좁게 느껴질 수 있습니다.

그러나 시인은 자기 몫을 아름답다고 말합니다.

그 이유는 자신이 다른 사람보다 많이 소유했기 때문이 아닙니다. 여호와야훼가 자신의 몫이시기 때문입니다. 이렇게 읽으면 5–6절은 재산에 대한 낙관적인 선언이 아니라, 소유의 기준이 바뀐 사람의 고백이 됩니다.

하나님을 자신의 몫으로 삼는다고 해서 실제적인 필요가 사라지는 것은 아닙니다. 시인은 여전히 보호가 필요한 인간입니다. 그러나 그는 삶의 안정과 만족을 오직 자신이 얼마나 많은 것을 소유했는가에만 의존하지 않습니다.

이제 시인은 그 관계가 자신의 일상에서 어떻게 작용하는지를 말합니다.

저에게 조언해 주신 여호와야훼를 찬양하겠습니다. 밤에도 제 콩팥이 저를 훈계했습니다.시편 16:7 · 본디새김

앞에서 하나님은 시인의 몫을 붙들고 계시는 분으로 나타나셨습니다. 그런데 이제는 시인에게 조언을 주시는 분으로 등장하십니다. 하나님께서 삶을 붙드신다는 것은 단지 외부에서 위험을 막아 주시는 일로만 묘사되지 않습니다. 하나님은 사람이 어떤 길로 나아가야 할지 깨닫도록 인도하시는 분이기도 하십니다.

왜 하필 콩팥일까요?

고대 히브리어 표현에서 콩팥은 단순히 몸속의 장기를 가리키는 데 그치지 않고, 인간의 깊은 내면과 감정, 양심적인 판단을 나타내기도 합니다. 예레미야 17:10에서 여호와야훼는 사람의 마음을 살피고 깊은 내면을 시험하시는 분으로 묘사되는데, 그곳에서도 콩팥을 뜻하는 표현이 사용됩니다. 따라서 콩팥이 훈계한다는 말은 시인의 내면 깊은 곳에서 자신을 돌아보게 하는 가르침이 일어난다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

하나님께서 조언하시고, 밤에는 자신의 내면에서도 훈계가 일어납니다. 이것을 반드시 초자연적인 음성이 들렸다는 경험으로 해석할 필요는 없습니다. 하나님이 주신 가르침이 시인의 내면에서 깊은 성찰과 분별로 이어지는 모습으로 읽을 수 있습니다.

낮에는 해야 할 일과 만나는 사람들이 많습니다. 그러나 밤에는 외부의 활동이 멈추고 자신의 생각과 마주하게 됩니다. 시인은 그 시간에도 하나님의 가르침이 자신을 떠나지 않는다고 고백합니다.

하나님은 특정한 예배 시간에만 가까이 계시는 분이 아니십니다. 시인의 내면이 홀로 움직이는 시간에도 그의 삶을 인도하십니다.

그런데 이 내면의 훈계가 어디로 이어지는지를 다음 절이 보여 줍니다.

저는 여호와야훼를 언제나 제 앞에 두었습니다. 여호와야훼가 제 오른쪽에 계시니 저는 흔들리지 않을 것입니다.시편 16:8 · 본디새김

하나님을 자신의 앞에 둔다는 것은 눈으로 하나님의 모습을 직접 본다는 뜻이 아닙니다. 자신의 생각과 판단과 행동에서 여호와야훼를 늘 의식하며 살아간다는 의미로 읽을 수 있습니다. 이것은 7절의 조언과 훈계에 자연스럽게 이어집니다.

그런데 두 번째 표현은 시인의 행동보다 하나님의 위치를 강조합니다. 고대의 전투나 보호의 장면에서 오른쪽은 중요한 위치입니다. 오른손이 주로 무기를 사용하는 손이라는 점에서, 그 오른편에 보호자가 있다는 표현은 가까이에서 도와주는 모습을 떠올리게 합니다. 시편 109:31에서도 여호와야훼는 가난한 사람의 오른쪽에 서서 그를 정죄하는 자들에게서 구원하시는 분으로 묘사됩니다.

시인이 하나님을 향해 살아가는 일과 하나님이 시인을 붙들어 주시는 일이 나란히 나타납니다.

앞선 시편 15편은 온전하게 살아가는 사람이 영원히 흔들리지 않을 것이라는 선언으로 끝났습니다. 시편 16편은 그 흔들리지 않음의 이유를 하나님이 자신의 오른쪽에 계신다는 고백에서 찾습니다.

시인이 굳게 설 수 있다고 말하는 까닭은 자기 발이 강하기 때문이 아니라, 여호와야훼가 자기 곁에 계시기 때문입니다.

이제 이 확신은 시인의 마음을 넘어 몸과 생명의 문제로까지 이어집니다.

그러므로 제 마음이 기뻐했고 제 영광이 즐거워했습니다. 제 살도 안전하게 머물 것입니다.시편 16:9 · 본디새김

「그러므로」라는 말은 앞에서 말한 하나님의 임재와 보호가 기쁨의 이유임을 보여 줍니다. 여기에는 인간의 여러 측면을 차례로 언급하는 시적 표현이 사용됩니다. 본디새김의 「제 영광」은 히브리어 표현을 보존한 번역이며, 그 의미를 이해할 때에는 기쁨이 사람의 존재와 표현 전체에 미친다는 점을 생각할 수 있습니다.

하지만 시인의 관심은 마음이나 입술에서 끝나지 않습니다. 여기서 「살」은 시인의 실제적인 육체를 가리킵니다. 그는 영적인 차원에서는 기쁘지만 몸은 중요하지 않다고 말하지 않습니다. 자신의 생명을 이루는 육체까지도 안전하게 머물기를 기대합니다.

처음에 시인은 하나님께 자신을 지켜 달라고 기도했습니다. 그런데 이제는 자신의 살도 안전하게 머물 것이라고 말합니다.

처음의 요청이 신뢰의 고백으로 깊어진 것입니다.

다만 이것을 현재의 모든 위험이 제거되었다는 뜻으로 읽을 수는 없습니다. 시인은 어떻게 보호를 받았는지 설명하지 않습니다. 그가 보여 주는 것은 자신을 지켜 달라는 간구가 하나님에 대한 확신으로 이어졌다는 사실입니다.

그 확신의 이유가 다음 절에 나옵니다.

당신은 제 목숨을 스올에 버려두지 않으시고, 당신의 신실한 이가 구덩이를 보게 하지 않으실 것이기 때문입니다.시편 16:10 · 본디새김

여기에서 시편은 가장 심각한 문제에 도달합니다.

죽음입니다.

「스올」은 구약에서 죽은 자들의 영역을 가리키는 말입니다. 이 단어를 후대의 지옥 개념과 단순히 동일시해서는 안 됩니다. 시편 16편에서도 스올과 구덩이는 생명이 위협받는 현실을 가리킵니다.

시인은 단순히 죽음이 두렵지 않다고 선언하는 것이 아닙니다. 자신이 죽음의 영역에 내버려지지 않을 것이라고 하나님을 향해 고백합니다. 그리고 그 이유는 하나님과 자신의 관계에 있습니다. 「신실한 이」에 해당하는 히브리어(⁨חָסִיד⁩)는 하나님께 충실하고 그분의 인애에 응답하는 사람을 가리킬 수 있습니다.

그렇다면 「구덩이를 보게 하지 않으실 것」이라는 고백은 정확히 무엇을 의미할까요?

첫째, 시인이 하나님께서 자신을 죽음의 위기에서 건져 주실 것이라고 믿는다는 해석입니다. 앞에 나온 스올과 평행을 이루므로, 시인이 죽음의 영역에 이르지 않도록 보호받기를 기대한다는 읽기가 자연스럽습니다. 시인이 반드시 죽지 않는 존재가 되리라는 선언이라기보다, 자신을 위협하는 죽음이 최종적인 승리를 거두지 못하도록 하나님께서 지켜 주시리라는 믿음입니다.

둘째, 이 고백을 죽음을 넘어서는 하나님의 보호에 대한 소망으로 읽을 수도 있습니다. 하나님이 자신을 스올에 버려두지 않으실 것이라고 선언하고, 곧이어 영원한 즐거움을 말하기 때문입니다. 그러므로 이 구절에 죽음 이후에도 하나님과의 관계가 끊어지지 않으리라는 소망이 담겨 있다고 이해할 여지도 있습니다.

다만 시편 자체가 죽음 이후의 상태나 부활의 과정을 자세히 설명하지는 않습니다. 이 구절만으로 시인이 완성된 부활 교리를 알고 있었다고 단정할 수는 없습니다.

시인은 죽음이라는 가장 깊은 위협 앞에서도 자신과 하나님 사이의 관계를 중심에 놓고 있습니다. 그는 자신이 스스로 죽음을 이길 수 있다고 말하지 않습니다. 하나님이 자신을 버려두지 않으실 것이라고 믿습니다.

사람이 가진 땅이나 재산은 죽음의 위협 앞에서 그를 끝까지 지켜 줄 수 없습니다. 그러나 시인은 하나님 자신을 자신의 몫으로 삼았기 때문에, 죽음의 문제 앞에서도 하나님께 소망을 둡니다.

시인이 죽음을 바라보면서도 생명을 말할 수 있는 까닭은 자신에게 생명을 붙들 능력이 있어서가 아니라, 자기 생명을 하나님께서 붙들고 계신다고 믿기 때문입니다.

조금 더 깊이

「제 영광」에 해당하는 히브리어는 케보디입니다. 이 단어의 기본 의미는 영광이지만, 이와 같은 시적 문맥에서는 사람의 내면이나 자신을 표현하는 능력을 가리키는 것으로도 이해됩니다. 칠십인역은 이 부분을 「나의 혀」로 옮겼습니다(그리스어 시편 15:9). 스올에 대해서는, 시편 6:5에서 죽음 가운데 있는 사람이 여호와야훼를 기억하고 찬양하는 문제를 질문하며, 시편 88:10–12에서는 죽은 자들과 무덤의 영역에서 하나님의 인애와 성실함을 선포할 수 있는지를 묻습니다. 이 본문들에서 죽음은 살아 있는 사람이 누리는 관계와 활동이 단절되는 두려운 현실로 나타납니다. 「구덩이」에 해당하는 히브리어 샤하트는 칠십인역에서 「부패」 또는 「썩음」을 뜻하는 디아프토라로 번역되었습니다. 사도행전 2:25–31에서 베드로는 시편 16:8–11을 인용하며 예수의 부활을 설명합니다. 그는 다윗이 죽어 장사되었고 그의 무덤도 남아 있다는 사실을 언급하면서, 하나님께서 자신의 거룩한 이를 썩음 가운데 내버려두지 않으시리라는 말씀이 그리스도의 부활에서 성취되었다고 해석합니다. 사도행전 13:35–37에서도 바울은 같은 구절을 인용합니다. 다윗은 죽어 썩음을 보았지만, 하나님께서 일으키신 예수는 썩음을 보지 않으셨다는 대조를 제시합니다. 그러나 시편 16편 자체의 문맥과 사도행전의 해석을 구별하는 일도 중요합니다. 시편에서 화자는 하나님을 자신의 몫으로 고백하며 죽음의 위협 앞에서도 하나님이 자신을 버리지 않으실 것이라고 믿습니다. 신약은 이 신뢰의 언어를 예수 그리스도의 부활이라는 사건 안에서 새롭게 읽습니다.

당신은 저에게 생명의 길을 알려 주실 것입니다. 당신 앞에는 기쁨이 가득하고, 당신의 오른손에는 즐거움이 영원히 있습니다.시편 16:11 · 본디새김

마지막 절에는 시편 전체를 다시 읽게 만드는 두 가지 표현이 있습니다. 하나는 「생명의 길」이고, 다른 하나는 「당신 앞」입니다.

앞에서 하나님은 시인에게 조언을 주셨고, 밤에도 그의 내면을 훈계하셨습니다. 따라서 생명의 길은 하나님께서 사람이 살아가야 할 길을 알려 주신다는 의미와 연결됩니다. 시편 1편에서도 의인의 길과 악인의 길이 구별됩니다. 잠언 12:28에서는 의의 길에 생명이 있다고 말합니다.

그러므로 시인이 생명의 길을 알게 된다는 것은 단지 위험한 장소에서 안전한 장소로 이동한다는 의미를 넘어, 하나님께서 주시는 생명을 누리며 살아가는 방향을 발견한다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

그렇다면 그 길은 어디로 향합니까?

「당신 앞」이라는 표현이 시편 전체를 하나로 묶습니다. 8절에서 시인은 여호와야훼를 언제나 자기 앞에 두었다고 말했습니다. 그런데 이제 11절에서는 하나님의 앞에 충만한 기쁨이 있다고 말합니다. 처음에는 시인이 하나님을 자기 앞에 모시는 행동이 강조되었습니다. 마지막에는 하나님의 임재 안에서 시인이 누리는 기쁨이 강조됩니다.

여기서 「당신 앞」이라는 말은 하나님의 얼굴 또는 임재 앞이라는 의미를 나타냅니다. 하나님의 얼굴은 구약에서 은혜와 돌보심을 나타내는 중요한 이미지입니다. 민수기 6:24–26에서 하나님의 얼굴이 백성을 향해 비추는 것은 복과 평화의 표현입니다.

이제 우리는 처음에 나왔던 2절의 「당신 없이는 제게 좋은 것이 없습니다」라는 말을 다시 떠올리게 됩니다. 시인은 자신에게 좋은 것이 어디에 있는지 처음부터 알고 있었습니다. 그런데 마지막에 이르러서는 그 좋은 것이 어떤 모습인지 더욱 구체적으로 말합니다.

그것은 하나님 앞에 있는 기쁨입니다.

하나님께서 자기 백성에게 복을 주시는 분이라는 사실은 분명하지만, 이 시에서는 한 걸음 더 나아갑니다. 시인은 하나님 앞에 있다는 사실 자체에서 기쁨의 충만함을 발견합니다.

마지막 문장은 그 기쁨이 얼마나 지속되는지를 말합니다. 8절에서는 여호와야훼가 시인의 오른쪽에 계셨습니다. 그런데 11절에서는 즐거움이 여호와야훼의 오른손에 있다고 말합니다. 시인의 오른쪽에 계시는 하나님은 그를 보호하시는 분이십니다. 하나님의 오른손은 시인에게 즐거움을 베푸시는 자리로 나타납니다.

이 변화는 보호와 기쁨이 서로 분리되지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 시인이 하나님께 바라는 것은 단지 살아남는 것이 아닙니다. 그는 하나님께서 보여 주시는 생명의 길을 따라가며, 그분 앞에서 충만한 기쁨을 누리기를 바랍니다.

또한 「영원히」라는 표현은 그 기쁨이 일시적인 만족으로 끝나지 않는다는 소망을 드러냅니다. 시인이 하나님과 함께하는 생명을 단순히 당장의 안전이나 일시적인 형통보다 훨씬 깊고 지속적인 것으로 이해한다는 사실은 분명합니다.

시편 16편에서 가장 인상적인 장면은 6절의 경계줄일 수 있습니다.

땅을 나누는 경계줄이 놓이고, 사람마다 자기 몫이 정해집니다. 어떤 사람은 넓은 땅을 받고, 어떤 사람은 좁은 땅을 받을 것입니다. 사람들은 자신에게 돌아온 것을 바라보며 기뻐하거나 실망할 수 있습니다.

그의 기쁨은 자신의 모든 문제가 해결되었기 때문에 생긴 것이 아닙니다. 본문은 그런 해결을 기록하지 않습니다. 자신이 받은 재산이 다른 사람보다 많기 때문에 생긴 것도 아닙니다. 자신의 몫이 하나님이라고 고백하지만, 실제로는 하나님께서 자신을 붙들고 계시는 것입니다. 하나님을 이용하여 다른 어떤 것을 얻는 것이 아니라, 하나님과 함께하는 삶 자체에서 만족을 발견하는 것입니다.

그런데 시인은 자기 몫을 바라보며 「경계줄은 제게 즐거운 곳에 떨어졌습니다」라고 말합니다.

그가 받은 몫은 여호와야훼이십니다.

그리고 그 하나님은 멀리서 상속 재산을 나누어 주고 떠나시는 분이 아니십니다. 밤에도 시인을 가르치시고, 그의 오른쪽에 서 계시며, 죽음의 위협 앞에서도 그를 버리지 않으시는 분이십니다.

처음에 시인은 「저를 지켜 주십시오」라고 기도했습니다. 그러나 마지막에는 더 이상 위험만을 바라보지 않습니다.

그의 시선은 하나님 앞에 있는 기쁨으로 향합니다.

시편은 그곳에서 끝납니다.

아름다운 상속 재산을 바라보던 시인의 눈은 이제 그 모든 좋은 것의 근원이신 하나님을 향하고 있습니다. 그분 앞에는 기쁨이 가득하고, 그분의 오른손에는 즐거움이 영원히 있습니다.