어린양의 이름을 지닌 사람들

왜 시온 산인가?

시온은 이스라엘의 역사에서 단순한 지명이 아니었습니다. 다윗이 예루살렘을 자신의 도성으로 삼은 이후, 시온은 하나님의 왕권과 그분의 백성에 대한 약속을 나타내는 중요한 장소가 되었습니다. 특히 시편 2:6에서 여호와야훼는 시온, 곧 자신의 거룩한 산에 왕을 세우셨다고 선언하십니다. 그 시편에서 세상의 왕들과 통치자들이 여호와야훼와 그분의 기름부음 받은 이를 대적하지만, 하나님은 그들의 반역에도 불구하고 자신의 왕을 세우십니다.

앞 장에서 짐승은 세계의 권력을 차지하려는 왕처럼 나타났고, 사람들은 짐승 앞에서 누가 그와 싸울 수 있겠느냐고 외쳤습니다. 그런데 이제 시편 2편에서 하나님이 자신의 왕을 세우셨던 장소에, 죽임당하셨으나 살아 계신 어린양께서 서 계십니다. 짐승의 통치 주장에 대한 조용하지만 결정적인 응답으로 읽을 수 있습니다.

짐승은 자신이 세상을 다스린다고 주장했습니다.

그러나 하나님의 왕께서는 시온에 서 계십니다.

그렇다면 어린양과 함께 서 있는 십사만 사천은 누구일까요?

7장에서 들었던 숫자가 다시 나타나다

7:4에서 요한은 이스라엘 자손의 각 지파에서 인장을 받은 사람들의 수가 십사만 사천이라는 것을 들었습니다. 그리고 7:9에서는 아무도 셀 수 없는 큰 무리가 모든 민족과 지파와 백성과 언어 가운데서 나와 보좌와 어린양 앞에 서 있었습니다.

그 두 장면이 어떤 관계인지를 두고 해석이 갈립니다. 하나는 십사만 사천과 셀 수 없는 큰 무리가 같은 하나님의 백성을 서로 다른 모습으로 보여 준다는 읽기입니다. 다른 하나는 십사만 사천을 이스라엘과 관련된 특별한 무리로, 큰 무리를 그들과 구별되는 더 넓은 구원받은 사람들의 무리로 이해하는 읽기입니다. 14장에서도 두 해석의 갈림은 남아 있습니다.

그러나 본문이 강조하는 것은 단지 인원수가 아닙니다. 7장에서 그들이 받은 인장의 의미가 14장에서 더욱 구체적으로 드러납니다. 그들의 이마에 어린양의 이름과 아버지의 이름이 적혀 있습니다.

앞 장에서 짐승의 표는 그 짐승의 이름이나 이름의 수와 연결되었습니다(13:17). 짐승에게 속한 사람들은 그 짐승의 표를 받고, 어린양께 속한 사람들은 어린양과 아버지의 이름을 지닙니다.

그런데 이 대조에는 차이가 있습니다.

짐승의 표는 경배를 강요하고 경제활동에 참여할 자격을 통제하는 장치로 등장했습니다. 어린양께서는 사람들에게 자신의 표를 받지 않으면 물건을 살 수 없다고 협박하지 않으십니다. 요한계시록에서 그분은 자신의 피로 사람들을 하나님께 속하도록 사신 분이십니다(5:9).

하나는 강제를 통해 충성을 확보하려는 권세와 연결됩니다.

다른 하나는 죽임당하신 어린양의 구원과 연결됩니다.

왜 그들의 노래는 아무나 배울 수 없을까?

그리고 나는 하늘에서 나는 소리를 들었습니다. 많은 물의 소리 같고 큰 천둥의 소리 같았습니다. 그리고 내가 들은 그 소리는 수금 타는 이들이 자기 수금을 타는 소리 같았습니다.요한계시록 14:2 · 본디새김

물과 천둥은 인간이 만들어 내거나 통제할 수 없는 거대한 자연의 소리입니다. 반면 수금은 사람이 손으로 타는 악기입니다. 요한은 하나의 소리를 설명하기 위해 자연의 압도적인 소리와 음악의 질서 있는 소리를 함께 사용하고, 그 결과 이 소리는 단순한 굉음이 아니라 거대하면서도 음악적인 찬양으로 들립니다.

그런데 3절에 이르면 뜻밖의 설명이 나옵니다.

그리고 그들은 보좌 앞에서, 그리고 생물 넷과 장로들 앞에서 새 노래 같은 것을 부릅니다. 그런데 땅에서 속량된 십사만 사천 말고는 아무도 그 노래를 배울 수 없었습니다.요한계시록 14:3 · 본디새김

새 노래는 단지 처음 듣는 노래가 아닙니다. 그 노래를 배울 수 있는 사람들이 구별되어 있습니다. 본문은 이유를 직접 풀이하지 않지만, 노래할 수 있는 사람들을 「땅에서 속량된」 사람들이라고 설명합니다. 그들의 노래는 음악적 지식이 아니라 자신들이 경험한 구원과 연결되어 있습니다.

5:9에서도 하늘의 존재들은 새 노래를 부르며 어린양께서 죽임당하시고 자신의 피로 사람들을 하나님께 속하도록 사셨다고 찬양했습니다. 이러한 문맥에서 14장의 새 노래도 어린양의 구원과 승리를 찬양하는 노래로 이해할 수 있습니다. 다만 요한은 그 노래를 「새 노래 같은 것」이라고만 묘사하고 가사를 기록하지 않으므로, 5장의 노래와 완전히 같은 내용이라고 확정할 수는 없습니다.

앞 장에서 짐승을 따르는 이들이 짐승의 권세에 놀라 외쳤다면, 여기서는 어린양께 속한 이들이 노래를 배웁니다. 짐승에게 바치는 경배가 아니라, 어린양의 구원을 경험한 사람들이 부르는 새 노래입니다.

조금 더 깊이

시온을 문자적인 예루살렘의 산으로 이해하는 해석도 있고, 하나님과 어린양의 승리와 통치가 드러나는 상징적 시온으로 이해하는 해석도 있습니다. 이어지는 장면에서 하늘의 소리와 보좌 앞의 노래가 등장하므로 환상의 정확한 지리적 위치를 확정하기는 어렵습니다. 그러나 시온이 하나님의 왕권과 그분의 백성의 모임을 나타내는 장소라는 점은 분명합니다.

이들은 여자와 더불어 더럽혀지지 않은 이들입니다. 그들은 동정을 지킨 이들이기 때문입니다. 이들은 어린양이 가는 곳마다 그를 따라가는 이들입니다. 이들은 사람들 가운데서 속량되어 하나님과 어린양에게 첫 열매가 된 이들입니다.요한계시록 14:4 · 본디새김

이 구절은 14장에서 가장 조심스럽게 읽어야 할 부분 가운데 하나입니다. 문자 그대로 성관계 경험이 없는 남성들만을 가리킬까요? 아니면 하나님께 대한 충성을 나타내는 상징적 표현일까요?

곧바로 상징이라고 말하여 성적인 표현을 지워 버려서는 안 됩니다. 요한은 실제로 성관계와 동정을 연상시키는 언어를 사용하기 때문입니다. 반대로 이 구절을 근거로 결혼이나 정상적인 부부관계가 사람을 더럽힌다고 결론 내려서도 안 됩니다. 성경은 결혼을 하나님이 주신 관계로 다루며(창세기 2:24), 히브리서 13:4도 결혼을 존귀하게 여깁니다.

거룩한 전쟁에 참여하는 사람들의 정결

하나의 배경은 구약의 전쟁과 정결에 관한 규정입니다. 신명기 23:9–14에서는 전쟁을 수행하는 이스라엘 진영에서 부정한 것을 멀리해야 한다고 명령하고, 출애굽기 19:15에서도 시나이산에서 하나님을 만나기 위해 준비하는 백성에게 성적 절제를 명령합니다. 사무엘상 21:4–5에서는 다윗과 그의 부하들이 거룩한 빵을 먹는 상황에서 성관계로부터의 절제가 언급됩니다. 이러한 본문에서는 성관계 자체가 영원히 악하다는 뜻이 아니라, 거룩한 목적을 위해 일정한 기간 특별한 정결을 유지하는 관습이 나타납니다.

십사만 사천을 이러한 정결을 갖춘 거룩한 군대의 이미지로 이해하는 해석이 있습니다. 7장에서 이스라엘의 지파별로 십사만 사천을 열거하는 모습도 군대의 수를 세는 장면을 떠올리게 합니다.

그런데 이 군대의 지도자는 어린양이십니다.

이들이 수행하는 일은 적들을 칼로 죽이는 것으로 묘사되지 않습니다. 그들은 어린양께서 가시는 곳마다 그분을 따라갑니다. 이 점에서 그들의 정결은 폭력적 전쟁을 준비하기 위한 의식적 상태보다, 어린양께 온전히 충성하는 공동체의 정체성을 나타내는 것으로 읽을 수 있습니다.

또 하나의 배경은 예언서의 혼인과 음행의 이미지입니다. 구약에서 이스라엘이 다른 신들을 섬기는 행위는 종종 음행으로 묘사됩니다(호세아 1–3장; 예레미야 3장). 요한계시록에서도 하나님을 거역하도록 사람들을 유혹하는 행위가 음행의 언어로 묘사되고(2:20–22), 바로 이 장의 8절에서는 바벨론이 모든 민족에게 자기 음행의 포도주를 마시게 했다고 선언합니다. 이런 문맥에서 십사만 사천의 정결은 바벨론의 유혹과 짐승에 대한 경배를 거부하는 충성을 나타낸다고 이해할 수 있습니다.

다만 원문은 막연히 우상숭배를 하지 않았다고 말하지 않고, 여자와 더불어 더럽혀지지 않았다는 구체적인 성적 표현을 사용합니다. 이를 전적으로 성적 의미가 없는 비유라고만 설명하면 본문의 불편한 특징이 사라집니다. 이 구절이 종교적 충성을 나타내는 은유로 읽힐 수 있으면서도, 여성과 성에 대한 부정적 이미지를 수반할 수 있다는 문제를 지적하는 해석도 있습니다.

따라서 두 가지를 함께 보아야 합니다. 요한은 남성의 동정이라는 구체적인 이미지를 사용하지만, 그 이미지가 나타내는 공동체의 특징은 어린양에 대한 충성이라는 더 넓은 문맥에 놓여 있습니다. 이 표현만으로 여성이나 기혼자가 구원받은 백성에서 제외된다고 확정할 수는 없습니다. 요한계시록 7:9에서는 모든 민족과 백성 가운데서 나온 큰 무리가 어린양 앞에 서 있기 때문입니다.

어린양이 가는 곳마다 따라가는 사람들

4절의 「어린양이 가는 곳마다 그를 따라가는 이들」이라는 문장이 십사만 사천이 어떤 사람인지를 가장 선명하게 설명합니다. 그들은 자신들이 편리한 곳까지만 따르는 것이 아니라, 어린양께서 가시는 곳마다 따릅니다.

그분은 죽임당하셨습니다.

그러나 바로 그 죽임당하심을 통해 사람들을 하나님께 속하도록 사셨고, 승리하신 분으로 나타나셨습니다. 그러므로 어린양을 따른다는 것은 강력한 왕의 보호 아래 안전하게 머무는 일이 아니라, 그분이 보여 주신 충성과 자기희생의 길에 참여하는 것입니다.

짐승은 사람들에게 자신을 따르지 않으면 죽이겠다고 위협했습니다. 어린양을 따르는 사람들은 그 위협 아래서도 자신의 소속을 바꾸지 않습니다. 이들의 정결과 거짓 없음, 흠 없음이라는 표현들이 여기서 하나의 의미로 모입니다.

이들은 어린양과 다른 주인을 동시에 섬기지 않는 사람들입니다.

첫 열매라는 말의 의미

이들은 또한 「하나님과 어린양에게 첫 열매가 된 이들」이라고 불립니다. 첫 열매(ἀπαρχή)로 옮긴 그리스어 낱말은 처음 거둔 열매 가운데 하나님께 드리는 첫 부분을 가리킬 때 사용됩니다. 구약에서 첫 열매는 수확 전체가 하나님께 속해 있음을 인정하는 예물이었습니다(레위기 23:9–14; 신명기 26:1–11). 따라서 십사만 사천이 첫 열매라는 말에는 그들이 하나님과 어린양께 특별히 속한 사람들이라는 의미가 있습니다.

그러나 여기에도 해석의 갈림이 있습니다. 첫 열매이므로 앞으로 더 많은 구원받은 사람이 뒤따를 것이라고 읽으면, 십사만 사천은 더 큰 수확의 시작이나 대표가 됩니다. 반면 첫 열매를 전체 중 일부라는 수량적 의미로만 볼 필요는 없다고 읽으면, 첫 열매는 하나님께 구별되어 바쳐진 사람들의 거룩한 지위를 나타냅니다. 본문은 십사만 사천 외에 정확히 몇 명이 더 구원받는지 설명하지 않습니다.

이 장은 처음에 하나님과 어린양께 드려진 첫 열매를 보여 주고, 마지막에는 땅 전체에 낫이 던져지는 수확을 보여 줍니다. 두 장면 사이에 어떤 관계가 있는지 생각하게 만드는 배열이지만, 이것만으로 마지막 곡식 수확의 의미를 미리 확정할 수는 없습니다.

그들의 입에는 거짓이 없다

그리고 그들의 입에서는 거짓이 발견되지 않았습니다. 그들은 흠이 없습니다.요한계시록 14:5 · 본디새김

용은 온 세상을 미혹하는 자였고(12:9), 둘째 짐승은 놀라운 표징으로 사람들을 헤매게 했습니다(13:14). 그런데 어린양을 따르는 사람들의 입에서는 거짓이 발견되지 않습니다. 이것은 단순히 일상적인 거짓말을 하지 않는다는 의미에 머물지 않고, 그들의 입이 짐승과 용의 거짓된 통치에 참여하지 않는다는 사실을 드러냅니다.

「흠이 없습니다」라는 표현은 흠 없는 제물에 사용되는 언어를 연상시킵니다. 하나님께 바쳐지는 첫 열매와 함께 놓이면, 그들이 하나님께 속한 거룩한 백성으로 묘사된다는 사실이 더욱 분명해집니다. 그렇다고 이 구절을 그들이 평생 단 한 번도 죄를 짓지 않은 사람이라는 뜻으로만 해석할 필요는 없습니다. 요한은 먼저 그들이 「속량된」 사람들이라고 말했고, 그들의 거룩함은 어린양께서 그들을 하나님께 속하도록 사셨다는 사실에서 출발합니다.

이제 요한의 시선은 시온 산에서 하늘 한복판으로 옮겨갑니다.

조금 더 깊이

「거짓이 발견되지 않았습니다」에는 스바냐 3:13의 반향이 있습니다. 그곳에서 회복된 이스라엘의 남은 자들은 불의를 행하지 않고, 거짓을 말하지 않으며, 그들의 입에 속이는 혀가 없을 것이라고 약속됩니다. 또한 이사야 53:9에서는 고난받는 종의 입에 거짓이 없었다고 말합니다. 따라서 십사만 사천의 거짓 없음은 하나님의 회복된 백성이라는 정체성과, 고난 가운데서도 신실하신 종의 모습을 함께 떠올리게 합니다.

그리고 나는 다른 천사가 하늘 한복판을 나는 것을 보았습니다. 그는 땅에 앉아 있는 이들에게, 곧 모든 민족과 지파와 언어와 백성에게 전할 영원한 복음을 가지고 있었습니다.요한계시록 14:6 · 본디새김

이 천사는 한 민족이나 한 제국의 수도에만 메시지를 전하지 않습니다. 이 표현은 요한계시록에서 여러 차례 반복되었습니다. 어린양께서는 각 민족과 언어와 백성 가운데서 사람들을 하나님께 속하도록 사셨고(5:9), 짐승은 모든 지파와 백성과 언어와 민족을 다스릴 권한을 받았습니다(13:7). 이제 하나님의 복음도 그 모든 사람들을 향합니다.

짐승의 지배가 세계적이라고 해서 그 세계가 짐승의 소유가 된 것은 아닙니다.

그렇다면 천사가 전하는 「영원한 복음」은 무엇일까요?

그가 큰 소리로 말했습니다. 「하나님을 두려워하고 그분에게 영광을 돌려라. 그분의 심판의 때가 왔기 때문이다. 그리고 하늘과 땅과 바다와 물의 샘들을 지으신 분에게 절하여라.」요한계시록 14:7 · 본디새김

이 복음의 선포에는 예수님의 십자가와 부활에 관한 직접적인 설명이 없습니다. 그 대신 창조주를 경배하라고 명령하고, 그 이유로 하나님의 심판의 때가 왔다고 말합니다. 우리는 흔히 복음을 죄 용서와 구원의 기쁜 소식으로 이해합니다. 그런데 심판의 때가 왔다는 선언이 어떻게 복음일 수 있을까요?

누구의 심판인가?

이 질문의 답을 찾으려면 심판이라는 사건만 보지 말고, 누가 심판하시는지를 보아야 합니다. 앞 장에서 짐승은 성도들과 싸워 이겼고, 사람들에게 자신의 형상 앞에 절하도록 강요했습니다. 그 세계에서는 짐승이 최종적인 권세를 가진 것처럼 보였습니다.

그러나 하나님이 심판하신다는 것은 그 권세가 최종적인 권세가 아니라는 뜻입니다. 징벌받을 사람이 있다는 사실만이 아니라, 억울함과 폭력과 우상숭배가 영원히 그대로 유지되지 않는다는 사실이 선포되는 것입니다.

하나님의 심판은 악한 권세에게는 두려운 소식입니다. 그러나 그 권세 아래서 고난당하는 사람들에게는 하나님이 정의를 외면하지 않으신다는 소식이 됩니다. 요한계시록에서 하나님의 왕권이 드러나고 악의 지배가 끝나는 일은 그분의 백성을 구원하시는 일과 깊이 연결되어 있습니다.

따라서 14장의 「영원한 복음」을 예수 그리스도에 관한 복음과 전혀 다른 종류의 소식이라고 단정할 필요는 없습니다. 그러나 그 내용이 복음서나 바울 서신의 복음 선포와 완전히 동일한 문장으로 표현되는 것도 아니며, 여기서는 특별히 창조주에 대한 경배와 심판의 도래가 강조됩니다. 어린양의 피로 속량된 사람들의 노래 다음에, 모든 민족에게 하나님을 경배하라는 복음이 선포되는 것입니다.

왜 창조주라고 부르는가?

천사는 하나님을 「하늘과 땅과 바다와 물의 샘들을 지으신 분」이라고 부릅니다. 이 목록은 출애굽기 20:11에서 여호와야훼가 하늘과 땅과 바다와 그 안의 모든 것을 만드셨다는 말씀을 떠올리게 하는데, 요한계시록은 「물의 샘들」까지 특별히 언급합니다. 8장의 나팔 재앙에서 땅과 바다와 강과 물의 샘들, 하늘의 빛들이 차례로 타격을 받았습니다. 이제 천사는 그러한 세계 전체를 지으신 분께 경배하라고 명령합니다.

짐승은 땅에 사는 사람들의 경제생활을 통제할 수 있습니다.

그러나 땅 자체를 창조하지는 않았습니다.

짐승은 바다에서 올라왔습니다.

그러나 바다를 만든 존재는 아닙니다.

그의 권세가 아무리 넓어 보여도, 그는 하나님이 지으신 세계 안에서 활동하는 존재입니다. 사람들이 누구에게 절해야 하는지를 결정하는 궁극적인 근거는 누가 지금 가장 강한 권력을 행사하는가가 아니라, 누가 모든 것의 창조주이신가입니다.

그 세계는 처음부터 짐승의 것이 아니었습니다.

하나님의 것이었습니다.

그리고 바로 그 창조주께서 심판하실 때가 왔다고 선언됩니다.

조금 더 깊이

복음이라는 명사는 요한계시록에서 이곳에 한 번 등장합니다. 앞선 10:7에서는 같은 어근의 동사를 사용하여 하나님이 예언자들에게 복음을 전하셨다고 했습니다. 요한계시록 14:6–7의 복음을 창조와 심판을 행하시는 언약의 하나님에 대한 경배, 그리고 구원의 문제와 연결하는 해석도 있습니다.

그리고 또 다른 천사, 곧 둘째 천사가 뒤따르며 말했습니다. 「무너졌다, 무너졌다, 큰 바벨론이 — 자기 음행의 분노의 포도주를 모든 민족에게 마시게 한 그 도성이.」요한계시록 14:8 · 본디새김

그런데 요한계시록은 아직 바벨론이 무너지는 장면을 보여 주지 않았습니다. 바벨론의 정체와 그 몰락은 앞으로 17장과 18장에서 길게 묘사됩니다. 그런데 14장에서는 이미 무너졌다고 선언합니다.

이 선포의 어법은 이사야 21:9에서 왔습니다. 그곳에서 파수꾼은 바벨론이 무너졌다고 외치며, 그 신들의 형상이 땅에 부서졌다고 선언합니다. 이사야의 예언은 역사 속 바벨론의 몰락과 그 제국이 의지하던 신들의 무력함을 함께 드러냅니다. 요한은 그 선포의 어법을 새로운 바벨론을 향해 사용합니다.

이스라엘을 정복하고 예루살렘 성전을 파괴했던 제국의 이름이, 하나님을 대적하는 거대한 세상 권세를 나타내는 이름으로 다시 등장합니다. 요한계시록의 1세기 독자들에게는 로마 제국이 중요한 역사적 배경이었을 것입니다. 로마는 지중해 세계를 지배했고, 그리스도인들이 살아가는 정치적·경제적 현실에 막대한 영향을 미쳤습니다.

그러나 바벨론을 로마라는 이름으로 완전히 대체해 버리면 환상의 상징적 깊이가 줄어듭니다. 고대 바벨론의 이름은 하나의 제국을 식별하는 암호가 아니라, 하나님을 거역하면서 자신이 영원히 지배할 것처럼 행동하는 권세의 성격을 드러냅니다.

그 바벨론이 이미 무너졌다는 선언은 모든 제국이 실제로 완전히 사라졌다는 보고라기보다, 하나님의 심판 아래 그 권세의 운명이 결정되었다는 예언적 선포로 이해할 수 있습니다. 하나님 앞에서 이미 몰락이 선언된 권세가 당분간 세상을 지배하는 것처럼 보일 수 있습니다.

바벨론이 모든 민족에게 마시게 한 포도주

「자기 음행의 분노의 포도주」라는 표현에는 예레미야 51:7의 영상이 울려 있습니다. 그곳에서 바벨론은 여러 민족을 취하게 하는 금잔으로 묘사되고, 민족들은 바벨론의 포도주를 마시고 미쳐 버립니다. 다른 나라들을 지배하고 황폐하게 한 제국의 영향력이 여러 민족을 취하게 하는 포도주에 비유된 것입니다.

여기서 음행은 단지 개인의 성적 행동만을 뜻하지 않습니다. 구약의 예언서에서 음행은 우상숭배와 하나님에 대한 불충성을 나타내는 비유로 자주 사용되었고, 요한계시록에서도 바벨론의 음행은 세상의 권세와 우상숭배, 그리고 사람들을 하나님으로부터 멀어지게 하는 유혹과 연결됩니다.

짐승은 강제로 절하게 합니다.

바벨론은 사람들을 취하게 합니다.

이 둘은 서로 다른 모습이지만, 사람들이 하나님 아닌 권세에 마음을 빼앗기도록 만든다는 점에서 같은 방향으로 작용합니다. 사람은 자신에게 즐거움을 주는 것을 기꺼이 마실 수 있지만, 취하게 하는 술은 결국 그 사람의 분별력을 흐리게 만듭니다. 바벨론의 유혹도 처음에는 권력과 번영, 풍요와 영광을 누리게 하는 것처럼 보이지만, 그 권세에 깊이 참여할수록 무엇이 참된 경배인지 구별하지 못하게 됩니다.

그리고 이 장에서는 포도주에 관한 또 다른 선포가 이어집니다. 바벨론의 포도주를 마시게 된 사람들이 이번에는 하나님의 분노의 포도주를 마시게 됩니다. 세상에 자신이 만든 질서를 영원히 유지할 수 있다고 주장하는 제국도, 하나님 앞에서는 그 행위에 대한 책임을 져야 합니다.

그리고 또 다른 천사, 곧 셋째 천사가 그들을 뒤따르며 큰 소리로 말했습니다. 「누구든지 짐승과 그의 형상에게 절하고 자기 이마나 손에 표를 받으면,」요한계시록 14:9 · 본디새김

여기서 짐승의 표는 아무런 문맥 없이 갑자기 나타나는 물건이 아닙니다. 바로 앞 장에서 짐승에 대한 경배를 강요하는 체제 안에 등장했으므로, 이 절을 읽을 때도 경배와 표를 서로 분리해서는 안 됩니다. 본문의 경고는 하나님 아닌 존재에게 충성을 바치고, 그 존재가 자신의 삶을 지배하도록 받아들이는 일에 향합니다.

그러므로 이 구절을 근거로 어떤 현대 기술이나 결제 수단을 알지 못한 채 사용했다는 이유만으로 하나님의 심판을 받는다고 주장할 수는 없습니다. 그런 주장은 본문이 제시하는 짐승 숭배의 문맥을 벗어납니다.

「그 사람도 하나님의 분노의 포도주를 마실 것이다. 물이 섞이지 않은 채 그의 진노의 잔에 부어진 포도주다. 그리고 거룩한 천사들 앞과 어린양 앞에서 불과 유황으로 괴로움을 당할 것이다.」요한계시록 14:10 · 본디새김

바벨론은 자신의 포도주를 모든 민족에게 마시게 했습니다. 이제 짐승에게 절한 사람들은 하나님의 분노의 포도주를 마시게 됩니다. 바벨론이 사람들에게 제공하는 유혹에는 마지막 책임이 따릅니다.

물을 섞지 않은 포도주

고대 지중해 세계에서는 포도주에 물을 섞어 마시는 관습이 널리 퍼져 있었습니다. 그런데 본문은 하나님의 분노의 포도주에 물이 섞이지 않았다고 특별히 강조합니다. 하나님의 진노가 약화되지 않은 채 드러난다는, 심판의 강도와 엄중함을 나타내는 표현입니다.

그러나 여기서 진노를 하나님이 절제하지 못하고 격분하시는 모습으로 생각해서는 안 됩니다. 요한계시록에서 하나님의 진노는 악과 우상숭배와 폭력을 심판하시는 하나님의 거룩한 통치와 관련됩니다. 이 절의 목적은 하나님이 얼마나 쉽게 화를 내시는지를 설명하는 것이 아니라, 짐승을 경배하는 선택이 얼마나 엄중한 결과를 가져오는지 보여 주는 것입니다.

불과 유황은 무엇을 떠올리게 하는가?

불과 유황은 창세기 19장의 소돔과 고모라 심판을 떠올리게 합니다. 이사야 34:9–10에서도 에돔에 대한 심판을 묘사할 때 불과 유황, 밤낮 꺼지지 않는 불과 영원히 올라가는 연기의 영상이 등장하고, 그 땅은 다시 사람이 거주할 수 없는 곳처럼 묘사됩니다. 그런데 여기서는 멸망한 도시의 연기가 아니라 고통을 받는 사람들의 연기가 올라간다고 말합니다.

「그리고 그들이 받는 괴로움의 연기가 영원무궁토록 올라간다. 짐승과 그의 형상에게 절하는 이들, 그리고 누구든지 그의 이름의 표를 받는 이들에게는 낮에도 밤에도 쉼이 없다.」요한계시록 14:11 · 본디새김

이 구절은 기독교의 마지막 심판과 형벌에 관해 가장 많이 논의되는 본문 가운데 하나입니다. 해석은 이 구절을 영원한 의식적 형벌에 대한 선언으로 보는 읽기, 최종적 심판의 돌이킬 수 없는 결과를 나타낸다고 보는 읽기, 최종적인 상태뿐 아니라 역사 안에서 나타나는 하나님의 심판을 상징적으로 표현한다고 보는 읽기로 갈립니다. 이 차이는 마지막 심판의 상태와 지속 방식을 어떻게 이해하느냐로 이어지며, 이 장만으로 그 모든 존재론적 상태와 지속 방식을 확정하기는 어렵습니다.

그러나 본문이 말하는 심판의 엄중함을 약화해서는 안 됩니다. 요한은 짐승에 대한 경배가 대수롭지 않은 선택이라고 말하지 않습니다. 그 선택이 하나님 앞에서 결정적인 책임을 지닌다고 선포합니다.

어린양 앞에서 일어나는 심판

불과 유황의 심판은 「거룩한 천사들 앞과 어린양 앞에서」 일어납니다. 죽임당하시고 자신의 피로 사람들을 속량하신 어린양이 심판의 현장에 계신다는 것은 불편한 장면입니다. 이것은 요한계시록이 어린양의 구원과 하나님의 심판을 서로 관계없는 두 이야기로 나누지 않기 때문입니다. 그분께서 이루신 구원을 대적하고 짐승에게 충성하는 권세에 대한 심판도 하나님의 통치 안에 놓여 있습니다.

다만 어린양께서 그곳에 계신다는 사실을 고통 자체를 즐기신다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 본문은 그런 감정을 설명하지 않습니다. 심판이 어린양 앞에서 이루어진다는 것은 그분의 왕권과 무관한 곳에서 심판이 일어나는 것이 아님을 보여 줍니다.

짐승은 자신의 상처가 고쳐진 모습을 이용하여 어린양을 흉내 냈습니다. 그러나 마지막 심판의 자리에서도 참된 어린양과 그분을 흉내 낸 짐승의 차이는 사라지지 않습니다.

그리고 요한은 그 차이를 「쉼」이라는 말로 다시 보여 줍니다.

조금 더 깊이

10절의 「물이 섞이지 않은 채 … 부어진」으로 옮긴 원문에는 섞거나 준비한다는 의미와 섞이지 않았다는 의미가 나란히 놓여 있습니다. 문맥상 이것은 심판의 잔에 부어진 포도주가 약하게 희석되지 않았다는 뜻입니다. 11절의 첫째 읽기는 「낮에도 밤에도 쉼이 없다」는 지속적인 고통의 표현과 영원무궁토록 올라가는 연기를 근거로 봅니다. 둘째 읽기는 이사야 34장의 심판 영상을 중시합니다. 그곳에서 영원히 올라가는 연기는 에돔이라는 나라가 영원히 의식적 고통을 경험한다는 뜻보다는, 그 멸망이 돌이킬 수 없고 완전하다는 뜻으로 읽힐 수 있기 때문입니다. 이처럼 해석들은 같은 구절을 읽으면서도 서로 다른 부분에 무게를 둡니다.

셋째 천사는 짐승에게 절하는 사람들에게 낮에도 밤에도 쉼이 없다고 말했습니다. 그런데 곧이어 하늘의 소리는 전혀 다른 선언을 합니다.

그리고 나는 하늘에서 나는 소리가 말하는 것을 들었습니다. 「써라. 이제부터 주 안에서 죽는 이들은 복이 있다.」 「그렇다.」 영이 말합니다. 「그들은 자기 수고에서 쉬게 될 것이다. 그들의 행위가 그들을 따라가기 때문이다.」요한계시록 14:13 · 본디새김

앞에서는 쉼이 없었습니다.

여기서는 쉬게 됩니다.

두 표현은 같은 어근에 속하며, 두 절은 의도적으로 서로를 비추는 것처럼 놓여 있습니다.

왜 하필 죽는 사람들이 복되다고 말할까?

성도들의 견딤이 여기에 있습니다. 그들은 하나님의 계명과 예수를 믿는 믿음을 지키는 이들입니다.요한계시록 14:12 · 본디새김

12절은 앞선 심판의 선언을 듣는 성도들에게 필요한 태도가 견딤이라고 알려 줍니다. 「예수를 믿는 믿음」에 해당하는 그리스어 텐 피스틴 이에수(πίστις)는 예수님을 믿는 믿음으로도, 예수님의 신실함으로도 이해될 수 있는데, 이 본문은 앞의 읽기를 따릅니다. 그러나 예수님께서 보여 주신 신실함과 예수님을 따르는 성도의 믿음은 신학적으로 깊이 연결되어 있습니다. 어린양을 따르는 사람들은 자신들의 독립적인 능력으로 견디는 것이 아니라, 죽임당하셨으나 살아 계신 주께 속한 사람들로서 믿음을 지킵니다.

그런데 12절의 견딤 다음에 곧바로 13절의 죽음이 등장합니다. 요한이 말하는 견딤은 반드시 오래 살아남는 능력이 아닙니다. 죽음의 위협 앞에서도 하나님과 어린양에 대한 충성을 버리지 않는 일입니다.

짐승의 세계에서는 죽지 않고 살아남는 것이 가장 중요한 것처럼 보였습니다. 그래서 사람들은 생존을 위해 짐승의 표를 받아야 한다는 압박을 받았습니다. 그러나 요한계시록은 주 안에서 죽는 사람들에게 복이 있다고 말합니다. 죽음 자체가 좋은 일이라는 말이 아니라, 그들의 죽음이 어린양께 속한 정체성을 끝내 무효로 만들지 못한다는 것입니다.

6:9–11에서 제단 아래 있던 순교자들은 하나님께 자신의 억울함을 호소했고, 조금 더 쉬라는 말씀을 들었습니다. 이제 주 안에서 죽는 사람들에게 자기 수고에서 쉬게 될 것이라는 약속이 주어집니다.

「그들의 행위가 그들을 따라가기 때문이다」

사람이 세상을 떠날 때, 재산도 지위도 손에 쥔 물건도 더 이상 가지고 갈 수 없습니다. 그러나 요한은 그들의 행위가 그들을 따라간다고 말합니다.

이것을 인간이 자신의 선행을 쌓아 구원을 구매한다는 뜻으로 곧바로 읽을 필요는 없습니다. 이 사람들은 이미 「주 안에서」 죽는 사람들이며, 앞에서는 어린양께 속량된 사람들로 소개되었습니다. 따라서 그들의 행위는 독립적으로 구원을 만들어 내는 공적이라기보다, 예수님께 대한 충성이 실제 삶에서 드러난 것으로 이해하는 것이 문맥에 적합합니다. 그들의 신실함은 헛되지 않고, 그들의 삶은 하나님 앞에서 기억되고 인정받습니다.

짐승은 사람들에게 자신의 이름을 몸에 지니게 했습니다. 그러나 하나님께 속한 사람들에게 중요한 것은 외부 권력이 부여한 통행 자격이나 경제활동의 허가가 아니라, 그들이 어린양을 따르며 살아 낸 삶입니다.

이것이 남습니다.

그런데 요한은 쉼의 장면을 길게 묘사하지 않습니다. 곧바로 또 다른 환상이 시작됩니다.

조금 더 깊이

11절의 「쉼」은 명사이고, 13절의 「쉬게 될 것이다」는 같은 어근의 동사에서 온 표현입니다. 여기에는 더 오래된 반복도 있습니다. 4:8에서는 보좌 둘레의 네 생물이 낮에도 밤에도 쉬지 않고 하나님을 찬양했습니다. 같은 「쉼 없음」이라도 한쪽은 하나님의 거룩하심을 찬양하는 끊임없는 예배이고, 다른 한쪽은 하나님의 심판 아래 놓인 고통입니다.

그리고 나는 보았습니다. 보십시오, 흰 구름이 있었고 그 구름 위에 사람의 아들 같은 이가 앉아 있었습니다. 그는 머리에 금관을 쓰고 손에 날카로운 낫을 들고 있었습니다.요한계시록 14:14 · 본디새김

이 장면은 다니엘 7:13–14로 돌아갑니다. 다니엘은 하늘의 구름과 함께 오시는 사람의 아들 같은 이를 봅니다. 그 존재는 옛적부터 계신 이 앞으로 나아가 모든 백성과 민족과 언어를 다스릴 권세와 영광과 나라를 받고, 그 통치는 영원히 사라지지 않을 것입니다.

다니엘의 환상에서는 사람의 아들 같은 이가 왕권을 받습니다. 요한계시록에서는 그가 이미 금관을 쓰고 있고, 손에는 낫까지 들려 있습니다. 왕권을 가진 존재가 이제 수확을 준비하고 있는 것입니다.

이 존재를 예수님으로 이해하는 해석이 강한 근거를 가집니다. 요한계시록 1:13에서도 「사람의 아들 같은 이」라는 표현이 예수님에게 사용되었고, 복음서에서도 예수님께서 다니엘 7장의 영상을 자신과 연결하셨기 때문입니다. 다만 여기서는 그리스도라는 이름이 직접 나오지 않고 뒤이어 천사가 그에게 수확하라고 외치기 때문에, 그를 예수님과 구별되는 천사로 이해하는 해석도 있습니다. 그럼에도 다니엘의 환상과 금관, 구름 위에 앉은 모습 등을 고려하면 예수님과 연결하는 것이 자연스럽습니다.

왜 왕의 손에 칼이 아니라 낫이 있을까?

구름 위에 앉은 이는 금관을 쓰고 있지만, 손에는 왕의 홀이나 전쟁에 사용하는 칼이 아니라 낫이 있습니다. 낫은 농부가 곡식이나 포도를 거둘 때 사용하는 도구인데, 여기서는 그 낫이 온 땅의 수확을 위해 준비되어 있습니다.

짐승의 권세 아래에서 세상은 누가 더 강한 군대를 가졌는지를 기준으로 움직였습니다. 그러나 구름 위에 앉은 이는 세상을 수확할 밭처럼 바라봅니다. 밭에서는 씨가 뿌려지고 작물이 자라며, 언젠가 반드시 거두는 때가 옵니다.

곡식이 익으면 거두어야 합니다.

성전에서 나온 천사가 수확을 알리다

그리고 다른 천사가 성전에서 나와, 구름 위에 앉은 이에게 큰 소리로 외쳤습니다. 「당신의 낫을 보내어 거두십시오. 거둘 때가 왔기 때문입니다. 땅의 곡식이 다 익었기 때문입니다.」요한계시록 14:15 · 본디새김

구름 위에 앉은 이가 예수님이라면, 왜 천사가 그에게 수확하라고 외치는 것일까요? 본문을 자세히 보면 천사는 구름 위의 존재에게 명령권을 행사하는 것으로 묘사되지 않습니다. 그는 성전에서 나와 수확할 때가 왔다고 알립니다.

따라서 천사의 외침을 하나님의 성전에서 전달되는 때의 선포로 이해할 수 있습니다. 이 경우 천사는 더 높은 권위를 행사하는 것이 아니라, 하나님이 정하신 수확의 때를 알리는 사자입니다. 하나님의 뜻을 전달하고 정해진 심판의 시작을 선포하는, 요한계시록의 천사들의 역할과도 잘 어울립니다.

첫 번째 수확은 구원인가, 심판인가?

그러자 구름 위에 앉은 이가 자기 낫을 땅에 던졌고, 땅이 거두어졌습니다.요한계시록 14:16 · 본디새김

본문은 수확한 곡식을 어떻게 처리했는지 설명하지 않습니다. 바로 이 점 때문에 첫 번째 수확의 의미를 두고 해석이 갈립니다.

한쪽에서는 이것을 하나님께 속한 사람들의 구원과 모임으로 읽습니다. 구름 위에 앉은 이가 예수님으로 이해된다는 점, 그리고 본문이 첫 번째 수확에서 분노나 파괴를 명시하지 않는다는 점이 근거입니다. 이 읽기에서는 장의 처음에 등장한 첫 열매에 이어 수확의 때에 하나님의 사람들이 거두어진다고 이해합니다. 예수님의 비유에서도 마태복음 13:30은 밀을 곳간에 모으는 일을 가라지를 태우는 일과 구별합니다.

반면 첫 번째 수확도 심판을 나타낸다고 보는 해석은 요엘 3:13을 가장 중요한 근거로 듭니다. 그곳에서 예언자는 낫을 사용하여 수확하라고 명령하고 이어 포도주 틀을 밟으라고 말하며, 두 이미지는 모두 악이 가득한 민족들에 대한 심판과 연결됩니다. 요한계시록에서도 곡식 수확과 포도 수확이 잇따라 등장하므로, 두 수확을 하나님의 심판을 서로 다른 영상으로 묘사한 것으로 이해할 수 있습니다.

두 해석에는 각각 문맥적 근거가 있고, 어느 한쪽을 확정하기 위해 본문에 없는 내용을 덧붙일 필요는 없습니다. 분명한 것은 세상의 수확이 구름 위에 앉은 이의 권한 아래 이루어진다는 사실입니다.

땅이 영원히 지금의 모습 그대로 남아 있지는 않습니다.

그리고 이어지는 두 번째 수확에서는 무엇을 거두고 그 수확물이 어떻게 되는지가 명확해집니다.

조금 더 깊이

15절의 「다 익었기 때문입니다」에 사용된 엑세란데는 기본적으로 마르다, 말라 버리다라는 뜻을 가진 동사의 형태입니다. 글자 그대로라면 땅의 곡식이 말랐다는 의미입니다. 곡식 수확에서는 알곡이 충분히 성숙하고 마르는 과정이 수확의 준비와 연결되므로 문맥상 「다 익었다」고 옮기는 것이 자연스럽지만, 원문의 마름이라는 의미는 곡식이 더 이상 자라기만 하는 상태가 아니라 거둘 때가 된 상태임을 강조합니다. 이것은 이어지는 포도 수확과도 구별됩니다. 곡식은 수확할 만큼 말랐고, 포도는 거둘 만큼 익었습니다. 두 장면 모두 때가 이르렀다는 사실을 강조합니다.

그리고 다른 천사가 하늘에 있는 성전에서 나왔습니다. 그도 날카로운 낫을 들고 있었습니다.요한계시록 14:17 · 본디새김

첫 번째 수확에서는 사람의 아들 같은 이가 낫을 들고 있었습니다. 두 번째 수확에서는 천사가 낫을 들고 있고, 또 다른 천사가 등장합니다.

그리고 다른 천사가 제단에서 나왔습니다. 그는 불을 다스릴 권위를 가진 이였습니다. 그리고 그가 날카로운 낫을 든 이에게 큰 소리로 외치며 말했습니다. 「당신의 날카로운 낫을 보내어 땅의 포도나무에서 송이를 거두시오. 그 포도가 다 익었기 때문이오.」요한계시록 14:18 · 본디새김

한 천사는 하늘의 성전에서, 다른 천사는 제단에서 나옵니다. 6장에서는 죽임당한 성도들이 제단 아래에서 하나님께 심판과 정의를 호소했고, 8장에서는 성도들의 기도가 향과 함께 하나님 앞으로 올라간 뒤 제단의 불이 땅에 던져졌습니다. 이제 제단에서 나온 천사가 수확을 명령합니다.

이 연결이 곧 모든 심판이 성도들의 기도에 대한 직접적인 응답이라는 뜻은 아닙니다. 그러나 하나님의 백성이 억울하게 흘린 피와 그들의 호소가 있었던 자리에서 다시 심판의 선언이 나옵니다. 이것은 마지막 수확의 의미를 더욱 무겁게 만듭니다.

포도가 다 익었다는 것은 무엇을 뜻할까?

포도를 거두는 행위는 일반적으로 즐거운 수확을 떠올리게 합니다. 포도나무에서 잘 익은 송이를 따고, 그 포도로 포도주를 만들기 때문입니다. 하지만 여기서는 포도가 전혀 다른 곳으로 옮겨집니다.

그러자 그 천사가 자기 낫을 땅에 던져 땅의 포도나무에서 포도를 거두었고, 그 포도를 하나님의 분노의 큰 포도주 틀에 던졌습니다.요한계시록 14:19 · 본디새김

이 수확에서는 의미가 분명해집니다. 두 번째 수확은 하나님의 심판을 나타냅니다.

그런데 포도주 틀에서 나오는 것은 포도주가 아닙니다.

피가 나옵니다.

마침내 포도주가 피로 바뀐다

그리고 그 포도주 틀이 도성 밖에서 밟혔고, 그 틀에서 피가 나와 말들의 굴레 높이까지 닿았으며 천육백 스타디온에 걸쳐 흘렀습니다.요한계시록 14:20 · 본디새김

앞에서는 바벨론이 모든 민족에게 음행의 포도주를 마시게 했습니다. 그다음에는 짐승에게 경배한 사람들이 하나님의 분노의 포도주를 마실 것이라고 했습니다. 그리고 마지막에는 포도주 틀에서 피가 흘러나옵니다.

바벨론이 사람들을 취하게 했던 그 세계가, 이제 하나님의 심판 아래 놓입니다.

이 끔찍한 영상은 하나님이 얼마나 많은 사람을 죽이실 수 있는지 과시하려는 것이 아닙니다. 그렇게 읽으면 이 장에서 심판이 왜 선언되었는지 놓치게 됩니다. 요한은 앞에서 짐승의 표와 강제적인 경배, 바벨론이 여러 민족을 취하게 하는 유혹을 보여 주고, 그 권세들이 하나님의 심판 앞에 서게 된다고 선언했습니다. 포도주 틀의 영상은 그 악한 권세와 그것에 참여한 세계가 하나님의 심판을 피할 수 없다는 사실을 표현합니다.

그러나 동시에 이 환상의 무서움을 약화할 필요도 없습니다. 피가 강처럼 흘러나오는 장면은 단지 아름다운 비유가 아니라, 인간의 악과 그에 대한 심판이 얼마나 심각한 문제인지를 독자의 눈앞에 놓는 무서운 환상입니다.

왜 포도주 틀은 도성 밖에 있는가?

본문은 「도성 밖에서」의 도성이 어떤 도성인지 설명하지 않습니다. 이 장의 처음에 시온 산이 등장했으므로, 하나님의 백성이 있는 도성과 그 바깥에서 이루어지는 심판을 대조하는 해석이 가능합니다. 구약에서도 부정한 것과 심판받을 것이 진영 밖으로 옮겨지는 장면들이 등장합니다. 레위기 4장에서는 속죄 제물의 일부가 진영 밖에서 불태워지고, 레위기 24:14에서는 하나님을 모독한 사람이 진영 밖에서 심판받습니다.

다만 요한계시록 14:20이 특정한 구약 구절 하나를 직접 인용한다고 단정하기는 어렵고, 이 도성을 반드시 역사적인 예루살렘이나 특정한 미래의 도시라고 확정할 근거도 충분하지 않습니다. 하나님의 백성이 거하는 영역과 심판의 영역이 구별되는 장면으로 이해할 수 있지만, 그 구별의 지리적·시간적 성격을 정확하게 확정하기는 어렵습니다.

천육백 스타디온과 말의 굴레

피는 말들의 굴레 높이까지 닿고, 수백 킬로미터에 해당할 만큼 멀리 이어집니다. 「말들의 굴레」라는 표현에는 전쟁의 분위기도 담겨 있습니다. 앞선 환상들에서 말과 기병은 전쟁과 파괴의 중요한 영상이었고, 이제 마지막 포도주 틀에서는 그 말들의 굴레 높이까지 피가 차오릅니다.

요한은 실제로 어떤 지역에 어느 깊이의 피가 흐를 것인지 측량하라고 요구하지 않습니다. 그는 인간이 감당하기 어려운 규모의 심판을, 그 심각함을 지울 수 없을 만큼 강렬한 장면으로 보여 줍니다.

다만 이러한 환상을 읽을 때 한 가지 신학적 경계를 지켜야 합니다. 이 구절을 근거로 오늘날 어떤 민족이나 국가, 집단에 대한 폭력을 정당화할 수는 없습니다. 본문은 인간에게 하나님의 분노의 낫을 대신 휘두르라고 명령하지 않습니다. 낫으로 거두는 일은 환상 속에서 하늘의 권위 아래 이루어집니다.

독자에게 맡겨진 명령은 앞서 이미 제시되었습니다. 하나님을 경배하고, 어린양을 따르며, 믿음과 견딤을 지키는 것입니다. 인간이 자신을 하나님의 심판자로 세우는 순간, 오히려 짐승이 주장했던 절대적인 권위를 흉내 내게 될 위험이 있습니다.

조금 더 깊이

19절 장면의 중요한 구약 배경은 요엘 3:13과 이사야 63:1–6입니다. 요엘에서 포도주 틀이 가득한 이유는 민족들의 악이 크기 때문이며, 포도주 틀을 밟으라는 명령은 그 악에 대한 하나님의 심판을 나타냅니다. 이사야 63장에서는 포도주 틀에서 포도를 밟은 것처럼 옷이 붉게 물든 존재가 등장하고, 그 붉은색은 민족들에 대한 심판과 연결됩니다. 이사야의 본래 문맥에서 여호와야훼는 자기 백성을 위해 심판을 행하시는 분으로 나타납니다. 스타디온은 고대의 거리 단위로, 하나를 약 185미터로 잡으면 천육백 스타디온은 약 296킬로미터입니다. 다만 고대 스타디온의 길이는 기준에 따라 차이가 있으므로 정확한 현대식 거리로 고정할 수는 없고, 이 숫자가 특정한 지리적 범위나 장차 벌어질 전투의 정확한 길이를 가리키는지도 확인할 수 없습니다. 일부 해석에서는 1,600을 40에 40을 곱한 수로 보고 심판이 전체적이고 완전하다는 상징적 의미를 제안하며, 다른 해석에서는 당시 사람들이 알고 있던 땅의 범위와 연결하려고 합니다. 그러나 요한은 숫자를 풀이하지 않으므로, 어느 한 해석을 확정적인 숫자의 암호 풀이로 제시해서는 안 됩니다.

14장의 장면들은 서로 독립적인 사건의 목록이 아닙니다. 어린양과 아버지의 이름을 지닌 십사만 사천, 창조주를 경배하라는 첫째 천사의 외침, 바벨론의 몰락, 짐승에게 절하는 사람들에 대한 경고, 그리고 땅의 수확이 모두 경배와 소속이라는 문제를 중심으로 연결됩니다. 13장에서는 짐승의 표가 있었고, 14장에서는 어린양의 이름이 있습니다. 요한은 사람을 두 집단으로 나누어 서로 미워하도록 만들려는 것이 아니라, 경배의 대상이 인간의 삶 전체를 어떻게 형성하는지 보여 줍니다.

짐승에게 절하지 않고 살아남을 수 있는 사람이 있느냐는 물음에, 요한은 모두가 죽음을 피한다고 답하지 않습니다. 어린양을 따르는 사람들은 고난을 겪을 수 있고, 죽임당할 수도 있습니다. 그러나 그들에게는 쉼이 약속되고, 그들의 행위가 그들을 따라갑니다. 하나님과 어린양께 속한 생명은 짐승의 권세가 최종적으로 빼앗을 수 없는 것이며, 그들의 견딤은 자기 힘으로 세상을 이겨 내야 한다는 막연한 명령이 아니라 이미 죽음을 통과하여 승리하신 분께 속해 있다는 사실에서 나오는 충성입니다.

요한계시록 14장은 시온 산의 장면에서 시작했습니다. 그곳에는 어린양이 서 계셨고, 그와 함께 선 십사만 사천의 이마에는 어린양과 아버지의 이름이 적혀 있었습니다. 하늘에서는 큰 물소리와 천둥소리 같은 찬양이 들렸습니다.

그러나 이 장은 노래로 끝나지 않습니다.

세 천사의 선포가 이어지고, 구름 위에 앉은 이가 낫을 땅에 던집니다. 또 하나의 낫이 던져지고, 잘 익은 포도들이 하나님의 분노의 포도주 틀에 던져집니다. 그 틀은 도성 밖에서 밟히고, 포도주 대신 피가 흘러나와 말들의 굴레 높이까지 닿고 천육백 스타디온에 걸쳐 흘러갑니다.

요한은 그 장면에서 멈춥니다.

세상은 영원히 짐승의 표 아래 머물지 않고, 바벨론이 모든 민족을 취하게 하는 일도 끝없이 이어지지 않습니다. 그러나 그 끝은 요한이 보여 준 것처럼 두렵고 엄중합니다. 한쪽에는 어린양께 속한 사람들이 서 있고, 다른 한쪽에는 하나님의 심판을 나타내는 거대한 포도주 틀이 있습니다. 그리고 이 두 장면 사이에 「하나님을 두려워하고 그분에게 영광을 돌려라」라는, 모든 민족을 향한 천사의 외침이 놓여 있습니다.

그 거대한 심판의 장면 앞에서도 시온 산에 서 계셨던 어린양의 모습은 사라지지 않습니다. 어린양께서는 짐승처럼 사람들을 자신의 표 아래 강제로 모으신 분이 아니라, 자신이 죽임당하심으로 사람들을 하나님께 속하도록 사신 분이십니다. 그분과 함께 서 있던 사람들은 그분의 이름을 지니고 있었고, 어린양이 가시는 곳마다 따라가는 사람들이었습니다.