평화와 아직 오지 않은 예언자

이 장은 시몬이 아니라 데메트리오스 왕의 이야기로 시작합니다.

데메트리오스는 트리폰과 싸우기 위해 새로운 군사적 지원을 얻으려고 메대로 향합니다. 그러나 그곳을 지배하던 아르사케스는 자신의 영토에 들어온 데메트리오스를 사로잡도록 명령합니다.

결국 데메트리오스는 자신의 목적을 이루지 못하고 포로가 됩니다.

아르사케스는 파르티아 왕조의 왕이 사용하던 이름입니다. 본문의 사건은 셀레우코스 왕국이 서쪽의 내부 분쟁뿐 아니라 동쪽에서 성장한 파르티아 세력에도 압박받고 있었음을 보여줍니다.

유대인들이 강해진 것은 그들 자신의 노력만으로 이루어진 변화가 아니었습니다. 그들을 지배하던 강대국들의 권력이 약해지고 서로 경쟁하는 상황도 중요한 조건이었습니다.

그런데 3절에서 데메트리오스가 감옥에 갇힌 직후, 4절은 이렇게 말합니다.

시몬의 시대 내내 그 땅은 평온했고, 그는 자기 민족의 행복을 구했다. 백성은 언제나 그의 통치와 영광을 기뻐했다.마카베오기 상권 14:4 · 본디새김

왕의 실패가 유대의 평화를 직접 만들어 냈다고 단정할 수는 없습니다. 그러나 저자가 두 장면을 나란히 놓음으로써 왕국의 혼란과 유대의 안정이 대조되는 것은 분명합니다.

여기서 4절은 시몬 시대 전체를 요약하는 평가의 시작이기도 합니다. 이어지는 15절까지의 내용은 특정한 하루에 일어난 사건을 차례로 전하는 기록이라기보다 시몬이 다스리던 시대를 한눈에 보여주는 찬양의 성격이 강합니다. 따라서 「시몬의 시대 내내」라는 표현을 그 기간에 아무런 갈등도 없었다는 세밀한 연대기적 진술로 이해할 필요는 없습니다.

이 장은 지도자의 영광을 말하기 전에 그가 백성에게 가져온 좋은 결과를 말합니다.

시몬의 시대를 찬양하는 대목은 항구와 영토에서 시작하여 농부와 노인, 젊은이들의 삶으로 이어집니다.

시몬은 욥바를 항구로 확보하고 바다의 섬들로 드나드는 길을 엽니다. 영토를 넓히고 가자라와 벳술, 예루살렘 성채를 차지합니다.

욥바는 지중해를 통한 교역과 외교 활동에 중요한 통로였습니다. 내륙의 산지에 중심을 두었던 유대 공동체가 항구를 확보했다는 것은 바깥 세계와 직접 연결될 가능성이 커졌다는 뜻입니다.

그러나 서술은 곧 군사적 성취를 넘어 일상적인 삶으로 이동합니다.

사람들은 평화롭게 자기 땅을 갈았고, 땅은 소출을 내며, 들의 나무들은 열매를 맺었다.마카베오기 상권 14:8 · 본디새김

전쟁이 계속되는 곳에서는 농사를 짓는 일조차 위험해질 수 있습니다. 군대가 지나가며 농작물을 빼앗거나 밭을 파괴할 수 있고, 농부들이 전쟁에 동원되어 땅을 돌보지 못할 수도 있습니다. 그러므로 사람들이 자기 땅을 경작하고 열매를 거둘 수 있다는 사실은 단순한 경제적 번영이 아닙니다.

평화가 평범한 사람들의 생활 속에 도달했다는 뜻입니다.

솔로몬 시대를 떠올리게 하는 포도나무와 무화과나무

사람마다 자기 포도나무와 무화과나무 아래 앉았고, 그들을 두렵게 하는 사람은 없었다.마카베오기 상권 14:12 · 본디새김

열왕기상 4:25는 솔로몬 시대의 안정을 묘사하면서 유다와 이스라엘 사람들이 저마다 포도나무와 무화과나무 아래에서 안전하게 살았다고 기록합니다. 미가 4:4에서도 같은 이미지가 나타납니다. 그곳에서는 여호와야훼께서 이루실 평화의 때에 사람들이 각자 포도나무와 무화과나무 아래 앉고 아무도 그들을 두렵게 하지 못할 것이라고 말합니다.

마카베오기 상권 14:12는 이 두 본문과 표현상 매우 가깝습니다. 특히 두려워하게 하는 사람이 없다는 말까지 이어진다는 점에서 미가 4:4와의 연결이 두드러집니다.

포도나무와 무화과나무는 열매를 제공할 뿐 아니라 사람이 쉴 수 있는 그늘도 만듭니다. 자기 나무 아래 앉는다는 것은 자기 땅에서 일하고 그 열매를 누리며 안전하게 살아갈 수 있다는 의미를 담습니다. 그런 평화에는 외부의 침략을 두려워하지 않는 안전뿐 아니라 삶의 터전을 빼앗기지 않는 안정도 포함되어 있습니다.

이스라엘이 오랫동안 기다려 온 평화는 단순히 적군이 물러가는 날이 아니라, 사람들이 다시 자기 나무 아래 앉을 수 있게 되는 날이었습니다.

저자는 시몬의 성취를 단순히 새로운 영토를 얻은 군사적 승리로 묘사하지 않습니다. 이스라엘의 왕정 역사와 예언자들의 평화의 언어를 사용하여 그 시대를 평가합니다.

그러나 이 구절이 미가의 예언이 시몬 시대에 최종적으로 성취되었다고 선언하는 것은 아닙니다. 미가 4:1–4에서 약속된 평화에는 민족들이 여호와야훼의 가르침을 배우고, 무기를 농기구로 바꾸며, 다시는 전쟁을 배우지 않는 모습까지 포함됩니다.

노인은 광장에 앉고, 젊은이는 전투복을 입다

노인들은 광장에 앉아 모두 좋은 일들을 이야기했고, 젊은이들은 영광을 두르고 전투복을 입었다.마카베오기 상권 14:9 · 본디새김

이 모습은 스가랴 8:4–5가 예루살렘의 회복을 묘사하면서 노인들이 광장에 앉고 아이들이 거리에서 뛰노는 모습을 보여주는 장면과도 연결됩니다. 그러나 스가랴가 어린아이들의 놀이를 보여주는 자리에서 마카베오기 상권은 젊은이들의 전투복을 보여줍니다.

시몬 시대의 평화는 군사적 위협이 완전히 사라진 세계의 평화가 아닙니다. 무기를 들고 나라를 지킬 수 있는 군사력이 여전히 중요한 역할을 하는 평화입니다. 10절에서도 시몬은 도시마다 식량을 공급하고 방어 장비를 갖추어 줍니다.

시몬의 시대는 이스라엘이 오래된 평화의 약속을 떠올릴 만큼 회복된 시대였지만, 아직 무기를 내려놓아도 되는 세계는 아니었습니다.

누구를 위한 평화였는가?

14절은 시몬이 자기 백성 가운데 낮은 처지에 있는 이들을 굳게 세웠다고 말합니다. 이는 앞의 번영이 지도자와 군인들에게만 돌아간 것이 아니라, 사회적으로 약한 위치에 있던 사람들에게도 미쳤다는 긍정적인 평가입니다.

그러나 같은 문장에는 율법을 어기는 자들과 악한 자들을 없애 버렸다는 말이 이어집니다. 또한 7절은 시몬이 많은 포로를 모아들이고 여러 요새를 점령했다고 기록합니다.

이 장은 시몬의 통치 아래 놓인 유대 민족이 누린 평화를 찬양합니다. 그러나 그 과정에서 쫓겨난 사람들, 포로가 된 사람들, 율법을 어긴다고 규정되어 제거된 사람들의 경험을 자세히 들려주지는 않습니다.

14절의 표현만으로 그들 모두가 어떤 절차에 따라 판정되었는지, 정확히 어떤 처분을 받았는지는 알 수 없습니다. 따라서 이 단락을 시몬이 통치한 모든 사람에게 동일한 평화가 주어졌다는 객관적 보고로 확대해서는 안 됩니다.

평화의 풍경을 묘사한 뒤 이야기는 외교 서신으로 옮겨 갑니다.

요나단의 죽음이 로마와 스파르타에 알려지고, 그들은 슬퍼합니다. 그러나 시몬이 형제를 대신하여 대제사장이 되고 유대의 도시들을 다스린다는 소식을 듣자 우호와 동맹을 새롭게 하려 합니다.

유다와 요나단이 맺어 온 관계가 이제 시몬에게 이어집니다.

스파르타가 보낸 편지에서 발신자는 지도자들과 시민 공동체입니다. 수신자는 시몬뿐 아니라 장로들, 제사장들, 나머지 유대 백성입니다. 이러한 형식은 두 정치 공동체가 서로 관계를 맺는 모습을 보여줍니다.

「『시민들은 이 사람들을 영예롭게 맞아들이고, 그들이 한 말의 사본을 시민들이 지정한 문서에 보관하기로 결정했다. 스파르타 시민들이 기념 기록을 간직하려는 것이었다.』」 그들은 이 내용의 사본을 대제사장 시몬에게 써 보냈다.마카베오기 상권 14:23 · 본디새김

이 기록은 단순한 예의가 아닙니다. 어떤 외교적 약속이 한때 오간 말로 끝나지 않고, 나중에도 확인할 수 있는 공동체의 공식적인 기억으로 남게 된다는 뜻입니다.

시몬 역시 로마와의 동맹을 강화하기 위해 누메니오스를 보내고, 무게가 천 므나인 거대한 금방패를 가져가게 합니다. 이 금방패는 외교적 관계를 위해 마련한 매우 값비싼 선물로 제시됩니다.

앞에서는 스파르타 사람들이 유대 사절의 방문을 기록으로 남겼습니다. 이제 유대 백성은 자기 지도자의 공적을 기록으로 남기려 합니다.

그 기록은 단순히 시몬을 칭찬하는 문서가 아닙니다. 그가 공동체 안에서 어떤 지위를 가지고 어떤 권한을 행사할 것인지를 규정하는 공식적인 결정이 됩니다.

백성의 질문은 개인적인 감사의 표현으로 시작합니다.

백성은 이 소식을 듣고 말했다. 「우리가 시몬과 그의 아들들에게 어떻게 은혜를 갚을까?」마카베오기 상권 14:25 · 본디새김

시몬에게 큰 선물을 주거나 기념비를 세우는 데 그치지 않고, 그가 공동체의 지도자로서 행사할 권한을 공식적으로 인정하기로 합니다. 이 결정은 놋쇠판에 새겨져 시온산의 기둥에 게시됩니다.

문서는 날짜부터 밝힙니다.

그 기록의 사본은 다음과 같다. 「172년 엘룰월 열여드렛날, 곧 시몬 대제사장 재임 삼 년째에,」마카베오기 상권 14:27 · 본디새김

제사장들과 백성, 민족의 지도자들과 그 땅의 장로들이 크게 모였습니다. 그의 지도력을 인정하는 일이 공동체의 공식적인 합의로 제시됩니다.

문서가 먼저 기록하는 것은 시몬의 권력이 아니라 그의 행동이다

29–34절에서 문서는 마타티아스 가문과 시몬이 한 일들을 차례로 기록합니다. 그들이 위험을 무릅쓰고 적들과 싸운 이유는 성소와 율법을 지키기 위해서였습니다.

「그때 시몬이 일어나 자기 민족을 위해 싸웠다. 그는 자기 재산을 많이 쓰고, 자기 민족의 군인들에게 무기를 대 주고 급료를 주었다.」마카베오기 상권 14:32 · 본디새김

문서는 시몬이 권력을 통해 무엇을 얻었는지보다, 자기 재산을 얼마나 공동체를 위해 사용했는지를 강조합니다. 지도자가 공동체의 자원을 자기 것으로 삼은 것이 아니라, 자신의 것을 공동체의 방어를 위해 내놓았다는 설명입니다.

그는 가족의 명성만 물려받은 사람이 아니라, 실제로 자신의 재산과 위험을 감수하며 공동체를 위해 행동한 사람으로 소개됩니다. 이 문서의 목적은 시몬에게 부여할 지위와 권한을 정당화하는 것입니다. 따라서 그의 공적을 선택하고 강조하는 성격이 있습니다.

특히 가자라에 적들이 살았으나 시몬이 유대인들을 정착시키고 필요한 것을 제공했다는 34절은 유대 공동체의 입장에서 성과를 기록합니다. 새로 정착한 사람들에게 제공된 지원은 자세히 말하지만, 그곳에서 내보내진 사람들의 이후 삶은 이야기하지 않습니다.

「신실함」이라는 평가

「백성은 시몬의 신실함과 그가 자기 민족을 위해 이루려고 계획한 영광을 보고 그를 자기들의 지도자와 대제사장으로 세웠다. 그가 이 모든 일을 했고 자기 민족을 향한 의로움과 신실함을 지켰기 때문이었다. 그는 온갖 방법으로 자기 백성을 높이려고 힘썼다.」마카베오기 상권 14:35 · 본디새김

여기서는 시몬이 자기 민족을 향해 지켜 온 신의와 충실함을 뜻합니다. 시몬은 강한 군대를 거느리고 있기 때문에 지도자가 된 것만이 아닙니다. 공동체는 그가 오랫동안 자신들을 위해 충실하게 행동했다고 평가합니다.

시몬의 권력은 먼저 그의 행동에 대한 공동체의 신뢰를 근거로 정당화됩니다.

조금 더 깊이

172년은 셀레우코스 연호로 대략 기원전 140년 무렵에 해당합니다. 시몬의 첫해를 170년으로 계산하면 170년이 첫째 해, 171년이 둘째 해, 172년이 셋째 해가 됩니다. 이어 「사라멜」이라는 지명이 등장합니다. 이 말은 해석이 쉽지 않습니다. 그리스어 본문에 이 형태로 남아 있지만, 다른 곳에서 명확하게 확인되는 지명이 아닙니다. 장소 이름으로 볼 수도 있고, 원래의 히브리어 표현이 그리스어로 옮겨지는 과정에서 뜻이 불분명해졌다고 볼 수도 있습니다. 어느 해석이 확실한지는 알 수 없습니다.

문서는 먼저 시몬이 예루살렘의 성채를 되찾은 일을 다시 기록합니다.

그 성채는 성소의 정결함을 훼손하던 장소였습니다. 시몬은 적대 세력을 내보내고 유대인들을 정착시키며 성벽을 높였습니다. 그가 지켜야 할 것은 영토와 도시뿐 아니라 성소와 그 정결함이었습니다.

이어서 데메트리오스 왕이 시몬의 대제사장 직분을 인정하고 그를 왕의 친구로 높였다는 사실이 언급됩니다. 또 로마가 유대 민족을 친구와 동맹자와 형제로 인정했다는 소식도 기록됩니다.

데메트리오스의 인정은 왕국의 정치적 질서 안에서 주어지는 승인입니다. 로마와의 관계는 대외적인 외교 관계입니다. 유대 공동체의 합의는 내부적으로 지도력을 정당화하는 결정입니다.

이처럼 시몬의 지위는 여러 관계가 만나는 자리에서 확립됩니다.

대제사장이 군대와 국토까지 맡다

42–43절에서는 시몬에게 부여할 권한이 구체적으로 나열됩니다. 그는 군사령관이 되고, 성소를 관리하고, 국토와 무기와 요새를 맡을 사람들을 임명할 권한을 가집니다. 모든 문서는 그의 이름으로 작성되며, 자주색 옷과 금장식을 착용할 권한도 갖습니다.

시몬은 이를 받아들여 대제사장 직분을 맡고, 유대 사람들과 제사장들의 군사령관이자 민족의 통치자가 되어 모두를 이끌기로 했다.마카베오기 상권 14:47 · 본디새김

시몬은 왕이라는 칭호를 사용하지 않지만, 유대 공동체의 종교와 군사와 정치에 걸친 광범위한 권한을 부여받습니다. 이것은 유대 공동체가 외국 왕국과 싸우는 과정에서 형성된 새로운 통치 질서입니다.

그 질서가 실제적인 안정을 가져왔다는 사실과, 권한이 한 사람에게 집중되었다는 사실은 함께 읽어야 합니다.

조금 더 깊이

모세의 율법에서는 제사장의 직무와 왕의 직무가 동일한 역할로 제시되지 않습니다. 레위기와 민수기는 제사장들의 거룩한 직무를 규정하고, 신명기 17:14–20은 왕이 지켜야 할 책임을 별도로 설명합니다. 물론 고대 이스라엘에서 종교와 정치가 완전히 분리된 것은 아니었습니다. 왕들은 성전과 예배에 깊이 관여했고, 제사장들도 공동체의 공적 생활에서 중요한 역할을 했습니다. 그러나 시몬에게는 대제사장과 군사령관과 민족 통치자의 권한이 한꺼번에 부여됩니다.

이 장에서 가장 중요한 해석의 갈림길은 41절에 있습니다.

「유대 사람들과 제사장들이 시몬을 영구히 자기들의 지도자와 대제사장으로 삼되, 믿을 만한 예언자가 일어날 때까지 그렇게 하기로 뜻을 모았다는 소식이 전해졌기 때문이다.」마카베오기 상권 14:41 · 본디새김

문장의 흐름상 시몬의 지위는 단순히 짧은 임기 동안 임시로 맡는 자리가 아닙니다. 공동체는 그의 통치를 안정적이고 지속적인 제도로 만들고자 합니다.

그러나 그 지속성에는 중요한 한계가 있습니다.

하나님의 뜻을 신뢰할 만하게 전할 예언자가 나타나면, 그 권위 앞에서 문제를 다시 판단할 여지를 남겨 둔 것입니다.

백성은 시몬의 권위를 확립하지만, 그 권위에 대한 마지막 판단까지 자신들이 소유했다고 주장하지 않습니다.

왜 예언자를 기다렸을까?

마카베오기 상권에는 예언자의 부재가 이미 여러 번 등장했습니다. 유다가 성전을 정화할 때, 더럽혀진 제단의 돌들을 어떻게 처리해야 하는지 쉽게 결정할 수 없었습니다. 그래서 그 돌들을 예언자가 나타나 어떻게 해야 할지 알려 줄 때까지 적당한 장소에 보관했습니다(4:44–46).

이후 9:27은 이스라엘에 예언자가 나타나지 않는 상황을 특별한 곤경과 연결하여 말합니다. 이제 14:41에서 다시 믿을 만한 예언자가 등장합니다.

그들은 현실적으로 판단하고 행동해야 했습니다. 그러나 하나님의 뜻을 신뢰할 만하게 전하는 예언자의 권위에 대한 기대를 포기하지 않았습니다.

대제사장의 정통성 문제인가?

그러므로 예언자를 기다리는 조건을 대제사장직의 정당성에 관한 미해결 문제와 연결하여 읽을 수 있습니다. 다른 한편으로는, 예언자만이 하나님 앞에서 통치자의 지위를 최종적으로 판단하거나 바로잡을 수 있다는 생각이 반영되었을 가능성도 있습니다.

그러나 14:41은 예언자가 나타나면 구체적으로 무엇을 해야 하는지 설명하지 않습니다. 그가 새로운 대제사장을 임명할 것인지, 시몬의 직분을 확증할 것인지, 다른 방식으로 공동체를 인도할 것인지는 이 구절만으로 알 수 없습니다. 따라서 두 가능성을 하나로 확정할 필요는 없습니다.

시몬의 신실함과 예언자의 신실함

시몬의 신실함은 백성이 이미 경험하고 평가한 것입니다. 그는 공동체를 위해 행동했고, 백성은 그 행동을 근거로 그를 신뢰합니다.

반면 믿을 만한 예언자는 아직 나타나지 않았습니다. 공동체는 그가 나타날 가능성을 열어 둡니다. 이처럼 현재의 지도자에 대한 신뢰와 앞으로 하나님의 뜻을 전할 예언자에 대한 기대가 한 문서 안에 함께 놓입니다.

시몬을 신뢰한다는 것이 곧 하나님의 권위를 시몬에게 완전히 넘겨준다는 뜻은 아니었습니다.

조금 더 깊이

29절은 시몬이 여호야립 자손에 속한 제사장 마타티아스의 아들이라고 기록합니다. 여호야립은 역대상 24:7에서 제사장 반열의 첫째로 등장하는 이름입니다. 이는 마카베오 가문이 제사장 가문에 속한다는 중요한 근거입니다. 그러나 제사장 가문에 속한다는 사실과 전통적인 대제사장 계승의 정당성을 자동으로 확보한다는 것은 같은 문제가 아닙니다. 특히 포로기 이후 대제사장직을 맡아 온 계보와 마카베오 가문의 관계는 별도로 살펴보아야 합니다. 사무엘상 3:20은 사무엘이 여호와야훼의 예언자로 인정받았다고 기록합니다. 사무엘은 이후 사울과 다윗의 왕권과 관련된 중요한 역할을 맡습니다(사무엘상 10:1; 16:13). 이러한 이스라엘의 전통을 떠올리면, 지도자의 권한을 부여하는 과정에서 예언자의 권위를 중요하게 여겼다는 해석이 가능합니다.

41절의 조건을 기억한 채 이어지는 조항들을 읽으면, 이 문서의 또 다른 긴장이 보입니다.

「백성과 제사장 가운데 누구도 이 사항 가운데 어느 하나라도 무효로 하거나, 그가 하는 말에 반박하거나, 그의 허락 없이 그 땅에서 집회를 소집하거나, 자주색 옷을 입거나 금죔쇠를 달아서는 안 된다.」마카베오기 상권 14:44 · 본디새김

이를 어기면 죄책을 지게 된다고 규정합니다. 이 공동체는 여러 차례 전쟁을 겪었고, 내부 분열과 외국 세력의 간섭으로 큰 피해를 입었습니다. 강한 지도력을 중심으로 질서를 안정시키려는 현실적인 이유가 있었습니다.

특히 시몬은 외국 군대를 몰아내고 성소를 보호한 지도자였습니다. 백성으로서는 그가 확보한 안정을 다시 잃지 않도록 강한 권한을 부여하려 했을 수 있습니다.

공동체 전체가 어떤 지도자를 신뢰하여 권한을 맡기는 것과, 그 지도자의 말에 반대할 수 없도록 하는 것은 별개의 문제입니다.

앞에서는 백성이 평화를 누리며 좋은 일들을 이야기한다고 묘사합니다. 뒤에서는 지도자의 허락 없이 공동체가 모이는 일조차 제한됩니다. 두 장면이 직접적으로 모순되는 것은 아닙니다. 광장에서 일상적인 이야기를 나누는 것과 공식적인 정치 집회를 소집하는 것은 다른 행동이기 때문입니다.

강한 권력이 공동체를 보호할 수 있다는 사실은 그 권력이 언제나 올바르게 행사된다는 보장이 아닙니다.

이 장은 시몬이 이 권한을 남용했다고 기록하지 않습니다. 그러므로 그가 실제로 백성의 모든 자유를 억압했다고 주장해서도 안 됩니다. 다만 문서가 부여한 권한의 범위가 상당히 넓다는 사실은 분명합니다.

그런 점에서 믿을 만한 예언자가 일어날 때까지라는 조건은 더욱 중요해집니다. 그 조건은 강력한 지도자에게 주어진 권한조차 완전히 닫힌 질서로 이해해서는 안 된다는 사실을 보여줍니다.

조금 더 깊이

신명기 17:18–20은 왕에게 율법을 가까이 두고 읽도록 명령합니다. 왕이 형제들 위에 마음을 높이지 않고 명령에서 벗어나지 않도록 하기 위해서입니다. 이 말씀은 왕을 부정하지 않습니다. 그러나 왕의 권위를 하나님의 율법 아래에 둡니다. 마카베오기 상권 14장은 왕의 칭호를 사용하지 않는 시몬에게 광범위한 권한을 부여하면서도, 예언자의 등장을 기다린다는 점에서 인간 권위의 한계를 묻게 합니다. 두 본문을 동일한 제도로 볼 수는 없지만, 인간 통치의 정당성과 하나님의 권위 사이의 관계라는 주제에서 연결됩니다.

장의 마지막에서 백성은 결정된 내용을 놋쇠판에 새겨 성소의 담 안에 세우기로 합니다.

놋쇠판은 오래 보존할 수 있는 재료입니다. 성소 안에 게시한다는 것은 그 내용을 공동체의 공적인 기억 속에 남기겠다는 뜻입니다. 또한 사본을 따로 보관하여 앞으로도 확인할 수 있게 합니다.

성소는 유대 공동체가 하나님을 예배하는 중심지입니다. 바로 그곳에 시몬의 권한을 확정하는 문서가 놓입니다.

이 문서는 하나님의 직접적인 말씀이라고 제시되지 않습니다. 제사장과 백성과 지도자들이 모여 내린 결정입니다. 그러나 그것을 성소에 게시한다는 사실은 공동체가 이 결정을 단순한 사적인 정치 협약이 아니라, 자신들의 신앙과 공적인 삶에 깊이 관계된 일로 받아들이고 있었음을 보여줍니다.

성소에 놓였다는 이유만으로 그 문서의 모든 조항이 하나님의 직접적인 명령이 되는 것은 아닙니다.

공개된 기록과 보관된 사본

놋쇠판은 성소 안의 안전한 곳에 세워집니다. 사본은 시몬과 그의 아들들이 간직할 수 있도록 보물 창고에 놓입니다. 이것은 공동체의 공적인 기록과 지도자 가문이 간직할 기록이 함께 마련되는 모습입니다.

25절에서 백성은 시몬과 그의 아들들에게 어떻게 은혜를 갚을지 물었습니다. 49절에서는 시몬과 그의 아들들이 이 결정의 사본을 보관하게 됩니다. 두 구절은 가문을 향한 인정이 다음 세대까지 이어질 가능성을 보여줍니다.

다만 이 장의 공식 조항은 직접적으로 시몬에게 부여된 권한을 설명합니다. 그의 아들들에게 정확히 어떤 방식으로 대제사장직과 통치권이 계승되어야 하는지까지 모든 절차를 자세히 규정하는 것은 아닙니다.

마타티아스와 그의 아들들이 처음 싸움을 시작할 때 중심에 있었던 것은 율법을 지키고 성소를 보호하는 일이었습니다. 이제 그들의 가족은 성소를 관리하고, 군대를 지휘하고, 공동체의 문서에 자신의 이름을 남기는 통치 가문으로 자리 잡습니다.

성소를 지키기 위해 싸웠던 가문이 이제 성소 안에 자기 권한을 기록한 문서를 남깁니다.

이 변화는 그들의 희생이 만들어 낸 정치적 성취인 동시에, 그 권력을 앞으로 어떻게 사용해야 하는가라는 새로운 책임의 시작입니다.

시몬을 신뢰하는 백성은 아직 나타나지 않은 예언자를 기다리는 백성이기도 했습니다. 그들은 지금 누리는 평화를 기뻐했고, 그 평화를 지킨 사람에게 권한을 맡겼습니다. 그러나 자신들이 모든 시대를 대신하여 하나님의 마지막 뜻까지 결정할 수 있다고 선언하지는 않았습니다.

성소의 담 안에는 시몬의 이름과 권한을 기록한 놋쇠판이 세워집니다. 그의 공적은 새겨졌고, 그의 지위는 확정되었습니다. 하지만 그 판에 적힌 조건을 끝낼 예언자는 아직 나타나지 않았습니다.

시몬의 이름은 놋쇠판에 새겨졌지만, 하나님의 마지막 말씀을 들을 자리는 여전히 남아 있었습니다.