하나님의 말씀은 누구의 입에서 들리는가

땅을 나누어 받지 못하는 사람들

1절은 레위 지파에 관한 특별한 규정으로 시작됩니다.

「레위 사람 제사장들, 레위 지파 전체에게는 이스라엘과 함께 나누어 받을 몫이나 상속 재산이 없어야 합니다. 그들은 여호와야훼께 불로 바치는 제물과 그분께 속한 상속 몫을 먹어야 합니다.」신명기 18:1 · 본디새김

이스라엘이 들어갈 가나안 땅은 각 지파에게 상속 재산으로 나누어질 것입니다. 땅은 단순한 거주 공간이 아니라 가족의 생계와 후손의 삶을 이어 주는 중요한 기반입니다.

그런데 레위 지파는 다른 지파와 같은 방식으로 영토를 분배받지 않습니다.

이것이 레위 사람들이 거주할 곳이나 개인 재산을 전혀 가질 수 없었다는 뜻은 아닙니다. 민수기 35:1–8은 다른 지파들이 받은 땅에서 레위 사람들이 거주할 성읍과 그 주변의 목초지를 제공하도록 합니다.

「그에게는 자기 형제들 가운데서 상속 재산이 없을 것입니다. 여호와야훼께서 그에게 말씀하신 대로, 여호와야훼께서 친히 그의 상속 몫이십니다.」신명기 18:2 · 본디새김

여호와야훼께서 그들의 상속 몫이 되신다는 말에는 실제적인 생활의 질서가 뒤따릅니다. 그들은 여호와야훼를 섬기는 일을 맡으며, 그 직무에 따라 정해진 제물과 예물의 몫을 받습니다. 하나님의 몫으로 구별된 사람들의 생활을 공동체가 어떻게 책임져야 하는지까지 포함하는 말씀입니다.

제사장이 받아야 할 것은 호의가 아니라 정해진 몫입니다

「제사장들이 백성에게서, 곧 제물을 잡아 바치는 사람들에게서 마땅히 받을 것은 이렇습니다. 소든 양이든 염소든, 제물을 잡아 바치는 사람은 제사장에게 앞다리와 양쪽 턱과 위를 주어야 합니다.」신명기 18:3 · 본디새김

레위기 7:28–36에서는 제사장에게 돌아가는 제물의 몫으로 가슴과 오른쪽 넓적다리가 언급됩니다. 신명기 18장의 목록은 그 규정과 동일하지 않습니다.

신명기 18:3의 「제물을 잡아 바치는 사람들」이 제사로 바치는 짐승을 잡는 사람들만을 뜻하는지, 일반적인 식용 도축까지 포함하는지도 해석이 갈립니다. 신명기 12:15–16은 제사를 드리지 않고도 각 성읍에서 고기를 잡아먹을 수 있다고 허용합니다. 이 규정과 18:3을 함께 읽으면, 제사장의 몫이 일반적인 도축에도 적용되는지를 질문하게 됩니다.

본문의 표현 자체는 두 경우를 명확히 구분하지 않으므로, 이 규정의 정확한 적용 범위를 단정하기는 어렵습니다.

이것은 제사장에게 특별히 마음이 내킬 때 주는 선물이 아닙니다.

3절은 「제사장들이 백성에게서 ... 마땅히 받을 것」이라고 말합니다. 여호와야훼께서 그들에게 맡기신 직무와 함께 정해진 권리입니다.

왜 곡식과 포도주뿐 아니라 양털도 주어야 하는가

「당신의 곡식과 새 포도주와 갓 짠 기름의 첫 몫, 그리고 당신의 양 떼에서 깎은 털의 첫 몫을 그에게 주십시오.」신명기 18:4 · 본디새김

곡식과 포도주와 기름은 농사의 결실입니다. 양털은 가축을 기르며 얻는 생산물입니다. 음식이 될 수 있는 것뿐 아니라 의복과 생활에 사용할 수 있는 재료까지 포함됩니다.

이스라엘은 수확과 생산의 결과 가운데 먼저 구별한 것을 제사장에게 주어야 합니다. 이것은 모든 생산물이 완전히 확보되고 자기 가족이 원하는 것을 충분히 사용한 다음, 남은 것 가운데 일부를 나누라는 방식과 다릅니다. 제사장의 몫이 공동체의 생활에서 미리 고려되어야 한다는 것입니다.

「여호와야훼 당신의 하나님께서 당신의 모든 지파 가운데서 그를 선택하여, 그와 그의 아들들이 늘 서서 여호와야훼의 이름으로 섬기게 하셨기 때문입니다.」신명기 18:5 · 본디새김

그의 권리에는 직무가 근거로 놓여 있습니다.

신명기는 제사장과 레위 지파 전체를 긴밀하게 연결하지만, 이 병치만으로 레위 지파의 모든 구성원이 동일한 제사장 직무를 수행한다고 확정할 수는 없습니다. 민수기 18:1–7은 아론 계열 제사장과 다른 레위 사람들의 직무를 구별합니다. 신명기 18:3–5 역시 제사장이 받는 몫과 섬기는 직무에 초점을 맞춥니다.

하나님께서 어떤 사람에게 직무를 맡기셨다면, 그 직무가 유지될 수 있도록 하는 책임도 공동체의 질서 안에 놓여 있습니다.

「온 마음으로 원하여」 찾아오는 사람

6절에서는 한 레위 사람의 모습이 등장합니다.

「레위 사람이 온 이스라엘 안에 있는 당신의 성문들 가운데 어느 한 곳, 그가 머물러 살던 곳에서 나와, 온 마음으로 원하여 여호와야훼께서 선택하실 곳으로 오면,」신명기 18:6 · 본디새김

히브리어 원문은 문자적으로 그의 영혼의 모든 바람이라는 표현을 사용합니다. 그가 강하게 원하여 그곳으로 온다는 뜻입니다.

「그는 그곳에서 여호와야훼 앞에 서 있는 자기 형제 레위 사람들 모두와 마찬가지로 여호와야훼 자기 하나님의 이름으로 섬길 수 있습니다.」신명기 18:7 · 본디새김

이 규정은 선택된 장소에서 이미 섬기고 있는 사람들과 새로 찾아온 사람 사이의 관계를 다룹니다. 기존에 섬기던 사람들이 자신들의 자리를 독점하여 다른 레위 사람의 참여를 막을 수는 없습니다. 그 사람 역시 정해진 직무에 따라 여호와야훼의 이름으로 섬길 수 있습니다.

같은 일을 하면서 서로 다른 몫을 받아도 되는가

「그들은 같은 몫을 받아 먹어야 합니다. 그가 조상에게서 받은 재산을 판 소득은 별도입니다.」신명기 18:8 · 본디새김

이 마지막 표현의 히브리어는 다소 어렵습니다. 일반적으로 조상에게서 받은 재산을 처분하여 얻은 소득을 가리키는 것으로 읽지만, 원문의 간결한 표현만으로 재산의 정확한 종류나 처분 과정을 모두 확인할 수는 없습니다.

본문을 그런 의미로 읽으면, 한 가지 사실이 분명해집니다. 새로 찾아온 레위 사람이 자기 집안에서 얻은 별도의 소득을 가지고 있더라도, 그 때문에 섬김에 따라 받아야 할 몫을 줄여서는 안 됩니다. 개인의 재산에서 얻은 소득과 공동체가 정해 놓은 직무상의 몫을 구별하는 것입니다.

이제 본문은 전혀 다른 주제로 넘어가는 듯 보입니다.

하나님께 선택받아 섬기는 사람들의 이야기가 끝나자, 하나님께서 금지하신 방식으로 보이지 않는 세계에 접근하려는 사람들의 이야기가 시작됩니다.

이스라엘은 무엇을 배우지 말아야 하는가

9절은 이렇게 시작합니다.

「당신이 여호와야훼 당신의 하나님께서 당신에게 주시는 땅에 들어가면, 그 민족들의 혐오스러운 행위를 배워 따라 하지 마십시오.」신명기 18:9 · 본디새김

이스라엘은 가나안 땅에 들어가 그곳의 사람들과 접촉하며 살아가게 될 것입니다. 그런데 모세는 그 민족들이 행하는 모든 것을 무조건 똑같이 따라 해서는 안 된다고 경고합니다. 특히 하나님께서 혐오하시는 종교적 행위를 배우고 실천하지 말아야 합니다.

10–11절은 그 행위들을 열거합니다. 자녀를 불 속으로 지나가게 하는 일, 점을 치는 일, 길흉을 예고하거나 징조를 해석하는 일, 주술과 주문을 사용하는 일, 망령이나 점치는 영에게 묻는 일, 죽은 이들에게 문의하는 일입니다.

자녀를 불 속으로 지나가게 하는 행위는 다른 본문에서 자녀를 제물로 바치는 관습과 연결됩니다. 열왕기하 16:3과 21:6에도 이러한 표현이 등장합니다. 다만 신명기 18:10은 자녀를 불 속으로 지나가게 한다고 말할 뿐, 그 의식의 구체적인 절차를 설명하지는 않습니다.

이어지는 점술과 징조 해석은 장래의 사건이나 보이지 않는 뜻을 알아내려는 행위들입니다. 마지막에 나오는 망령과 죽은 이들에게 묻는 일은 이미 죽은 사람이나 그와 관련된 영적 대상을 통해 정보를 얻으려는 행위를 가리킵니다.

히브리어에서 이 행위들을 가리키는 명칭들의 정확한 경계는 모두 분명하지 않습니다. 서로 겹치는 의미를 지닌 표현들도 있습니다.

이스라엘은 하나님께서 허락하지 않으신 방식으로 보이지 않는 세계에 접근하고, 거기서 자신의 삶을 결정할 지식을 얻으려 해서는 안 됩니다.

왜 이런 행위가 그렇게 매력적이었을까

본문은 점을 치거나 죽은 이들에게 묻는 사람들의 개별적인 동기를 설명하지 않습니다. 그러나 그런 행위가 알려지지 않은 것을 알고자 하는 시도라는 점은 분명합니다.

사람은 장래에 일어날 일을 알지 못합니다.

수확이 잘될지, 전쟁에서 이길지, 가족이 무사할지, 자신이 선택한 길이 좋은 결과를 가져올지 확실하게 알 수 없습니다. 점술과 징조 해석은 그런 불확실성에 답을 얻으려는 수단이 될 수 있습니다.

그런데 신명기에서 문제는 단지 미래를 알려고 하는 마음 그 자체가 아닙니다.

누구에게 묻고, 어떤 방식으로 답을 얻으려 하는가 하는 문제입니다.

이스라엘은 여호와야훼와 언약을 맺은 백성입니다. 그런데 다른 민족들이 사용하는 점술과 주술을 배워 그곳에서 삶의 방향을 찾으려 한다면, 하나님과 맺은 관계를 벗어나 다른 권위에 자신을 맡기는 일이 됩니다.

「온전하십시오」라는 말의 의미

「여호와야훼 당신의 하나님과의 관계에서 온전하십시오.」신명기 18:13 · 본디새김

이 문맥에서는 여러 신이나 영적 권위를 오가며 자신의 필요에 따라 도움을 구하지 않고, 여호와야훼께 온전히 속하는 태도로 이해할 수 있습니다. 창세기 17:1에서 하나님이 아브라함에게 자신 앞에서 온전하게 살아가라고 말씀하시는 장면과도 연결됩니다.

하나님과의 관계에서 온전하다는 것은 모든 것을 안다는 뜻이 아니라, 모든 것을 알지 못하는 상황에서도 다른 신에게 의지하지 않는다는 뜻입니다.

「당신이 몰아내는 이 민족들은 길흉을 예고하는 사람들과 점을 치는 사람들의 말을 듣지만, 여호와야훼 당신의 하나님께서는 당신에게 그렇게 하도록 허락하지 않으셨습니다.」신명기 18:14 · 본디새김

그렇다면 이스라엘은 누구의 말을 들어야 할까요?

바로 다음 절이 그 질문에 대답합니다.

금지 명령 뒤에 약속이 이어집니다

15절은 이렇게 말합니다.

「여호와야훼 당신의 하나님께서 당신 가운데서, 당신의 형제들 가운데서 저와 같은 예언자를 당신을 위해 일으키실 것입니다. 여러분은 그의 말을 들으십시오.」신명기 18:15 · 본디새김

이 말씀은 바로 앞의 점술 금지와 대조됩니다. 이스라엘이 하나님께서 금지하신 방식으로 뜻을 구하지 않아야 하는 이유와 함께, 하나님께서 그들에게 어떤 말씀의 통로를 마련하실 것인지 설명하는 자리입니다.

예언자의 권위는 그가 신비로운 능력을 소유했다는 사실에서 비롯되는 것이 아닙니다. 하나님께서 그에게 말씀을 맡기셨다는 사실에서 비롯됩니다.

왜 모세와 같은 예언자여야 하는가

15절에서 모세는 그 예언자를 「저와 같은 예언자」라고 부릅니다. 16절에서 모세는 호렙산에서 일어난 일을 다시 이야기합니다.

「이는 당신이 호렙에서 회중이 모인 날에 여호와야훼 당신의 하나님께 『제가 여호와야훼 제 하나님의 목소리를 더는 듣지 않게 해 주시고, 이 큰 불을 다시는 보지 않게 해 주십시오. 그래야 제가 죽지 않을 것입니다.』 하고 요청한 모든 것에 따른 것입니다.」신명기 18:16 · 본디새김

이 장면은 신명기 5:23–27에서 이미 설명되었습니다. 그래서 모세에게 하나님께 가까이 나아가 말씀을 듣고, 그 말씀을 자신들에게 전해 달라고 요청했습니다.

여기서 모세는 하나님과 백성 사이에서 말씀을 전달하는 역할을 맡습니다. 백성은 모세를 통해 하나님의 명령을 듣습니다.

하나님은 백성의 두려움을 꾸짖지 않으셨습니다

「여호와야훼께서 제게 말씀하셨습니다. 『그들이 한 말은 옳다.』」신명기 18:17 · 본디새김

그런데 하나님께서는 그 두려움을 단순한 불신앙으로 몰아붙이지 않으십니다. 그리고 그 요청에 맞게 말씀을 전할 사람을 세우시겠다고 약속하십니다.

「『내가 그들의 형제들 가운데서 너와 같은 예언자를 그들을 위해 일으키겠다. 내가 내 말들을 그의 입에 넣어 주겠다. 그는 내가 그에게 명령하는 모든 것을 그들에게 말할 것이다.』」신명기 18:18 · 본디새김

적어도 이 문맥에서 그 유사성은 하나님의 말씀을 받아 백성에게 전하는 역할에 있습니다.

예언자의 입에 넣어 주신다는 말

출애굽기 4:12에서 여호와야훼께서는 자신이 모세의 입과 함께하시며 무엇을 말해야 할지 가르쳐 주시겠다고 말씀하십니다. 예레미야 1:9에서도 여호와야훼께서는 손을 내밀어 예레미야의 입에 대시며 자신의 말을 그의 입에 두셨다고 말씀하십니다. 이 표현들은 하나님께서 예언자에게 말씀을 맡기시는 모습을 보여 줍니다.

따라서 예언자의 권위에는 엄격한 한계가 있습니다.

그는 자신의 생각을 하나님의 말씀인 것처럼 말할 권리가 없습니다. 자기가 원하는 미래를 예언할 권리도 없습니다. 하나님께서 말씀하신 것을 전해야 합니다.

점술가는 정해진 방법이나 의식을 통해 보이지 않는 정보를 얻으려 합니다. 그러나 신명기가 제시하는 참된 예언자는 하나님께서 말씀하시기로 하신 것을 받습니다.

말씀의 주도권이 사람에게 있지 않고 하나님께 있습니다.

「저와 같은 예언자」는 한 사람인가, 여러 예언자인가

15절과 18절에서는 예언자가 단수로 등장합니다. 그렇다면 모세는 미래에 나타날 특정한 한 사람을 예고한 것일까요? 아니면 이스라엘 가운데 계속 일어날 예언자들의 직무를 말한 것일까요?

두 읽기가 반드시 완전히 배타적인 것도 아닙니다. 18장은 이스라엘에게 하나님의 말씀을 전하는 예언자의 길이 열릴 것을 말하면서, 동시에 모세와 같은 특별한 예언자를 향한 기대를 남기는 말씀으로 읽을 수 있습니다.

하나님께서 세우신 예언자를 알아보는 일은 그 자체로 끝나지 않습니다. 그를 통해 전해지는 하나님의 말씀을 듣고 따라야 합니다.

예언자의 말을 듣지 않는 사람에게 하나님이 직접 책임을 물으십니다

「『그가 내 이름으로 말하는 내 말들을 듣지 않는 사람이 있으면, 내가 직접 그 사람에게 책임을 묻겠다.』」신명기 18:19 · 본디새김

그러므로 그가 전하는 참된 하나님의 말씀을 거부하는 일은 단순히 한 사람의 의견을 거절하는 일이 아닙니다. 그 말씀을 주신 하나님께 대한 거부가 됩니다.

바로 다음 절부터 모세는 하나님이 말씀하지 않으신 것을 하나님의 이름으로 말하는 예언자를 엄격하게 경계합니다. 따라서 19절의 책임은 참으로 하나님께서 맡기신 말씀을 듣지 않는 경우에 해당합니다. 사람의 이름이나 지위가 말씀의 진실성을 자동으로 보장하는 것은 아닙니다.

그렇다면 누군가가 하나님의 이름으로 말할 때, 그 말이 정말 하나님에게서 온 것인지 어떻게 알 수 있을까요?

조금 더 깊이

그가 모세와 같은 모든 능력과 권위를 똑같이 소유한다는 뜻까지 이 구절에서 확정할 수는 없습니다. 실제로 민수기 12:6–8은 모세가 하나님과 맺은 관계를 다른 예언자들의 경험과 구별합니다. 본문을 예언자라는 직무의 약속으로 읽는 데에는 근거가 있습니다. 바로 앞에서 다른 민족들이 점술가들의 말을 듣는다고 설명했고, 이스라엘은 대신 하나님께서 일으키실 예언자의 말을 들어야 한다고 명령하기 때문입니다. 또한 20–22절은 참된 예언자와 거짓 예언자를 구별하는 일반적인 기준을 제시합니다. 따라서 이 약속을 예언자라는 직무가 계속 주어질 것이라는 말씀으로 이해할 수 있습니다. 히브리어에서 단수 표현이 어떤 부류의 대표적인 구성원을 가리키는 일도 가능하기 때문입니다. 반면 특정한 한 예언자에 대한 약속으로 읽는 근거도 있습니다. 모세는 단수형으로 「저와 같은 예언자」를 말하고, 하나님께서도 「너와 같은 예언자」를 일으키시겠다고 말씀하십니다. 더욱이 신명기 34:10은 모세가 죽은 뒤 이스라엘에 모세와 같은 예언자가 다시 일어나지 않았다고 회고합니다. 이 진술은 모세와 같은 예언자에 대한 기대가 단순히 이후의 모든 예언자에게 동일한 방식으로 성취되었다고 보기 어렵게 만듭니다. 다만 34:10은 특히 여호와야훼께서 모세를 얼굴과 얼굴을 맞대고 아셨다는 점을 강조합니다. 따라서 그 구절은 모세의 독특한 지위를 말하는 것이며, 18장이 약속한 모든 예언자적 직무를 부정하는 것으로 볼 필요는 없습니다. 신약에서는 이 말씀이 예수 그리스도와 직접 연결됩니다. 사도행전 3:22–23에서 베드로는 신명기 18:15–19을 인용하며 예수와 관련하여 설명합니다. 사도행전 7:37에서도 스데반은 모세가 예고한 예언자를 언급합니다. 이는 신명기의 약속을 예수에게 연결하는 신약의 명시적인 해석입니다. 다만 신명기 18장 자체를 읽을 때에는 이 후대의 적용에 곧장 도달하기보다, 먼저 이스라엘이 모세 이후에도 여호와야훼의 말씀을 들을 수 있도록 하신다는 본문의 약속을 이해해야 합니다.

하나님의 이름을 사용한다고 모두 하나님의 말씀이 되는가

20절은 거짓 예언자에 관한 경고입니다.

「『그러나 내가 말하라고 명령하지 않은 말을 감히 내 이름으로 말하거나, 다른 신들의 이름으로 말하는 예언자는 죽어야 한다.』」신명기 18:20 · 본디새김

어떤 사람이 여호와야훼의 이름을 말한다고 해서 그가 반드시 여호와야훼의 말씀을 전하는 것은 아닙니다. 그는 하나님의 이름을 사용하면서도 자기 생각이나 주장을 하나님의 말씀으로 내세울 수 있습니다.

18절에서는 하나님께서 자신의 말씀을 예언자의 입에 넣어 주십니다. 20절에서는 예언자가 하나님께서 명령하지 않으신 말을 감히 하나님의 이름으로 말합니다.

앞에서는 하나님이 말씀의 주도권을 가지고 계십니다.

뒤에서는 사람이 그 주도권을 차지하려고 합니다.

예레미야 28장에서 예레미야와 하나냐의 대립은 이 문제를 잘 보여 줍니다. 하나냐는 바벨론의 압제가 곧 끝날 것이라고 선포합니다. 그러나 예레미야는 그 말이 여호와야훼께서 보내신 말씀이 아니라고 밝힙니다. 예레미야 28:15–17은 하나냐가 백성에게 거짓을 믿게 했다고 설명합니다.

예언자의 말이 사람들에게 얼마나 기쁘거나 위로가 되는지는 그 말이 참된지를 판단하는 충분한 기준이 아닙니다. 그 말이 누구에게서 왔는지가 중요합니다.

20절은 고대 이스라엘의 언약적 법질서 안에서 거짓 예언자에게 부과되는 형벌을 명시합니다. 22절은 참되지 않은 예언이 드러났을 때 그 예언자의 권위에 굴복하지 말라는 명령입니다. 이 절 자체가 예언의 불성취를 발견한 개인에게 처형할 권한을 주는 것은 아닙니다. 오늘날에는 이 본문의 사형 규정을 개인이나 종교 공동체가 집행할 근거로 삼을 수 없습니다.

하나님이 말씀하지 않으신 것을 어떻게 알 수 있는가

「당신이 마음속으로 『어떤 말이 여호와야훼께서 말씀하지 않으신 것인지 우리가 어떻게 알 수 있을까?』 하고 말한다면,」신명기 18:21 · 본디새김

그 질문은 불신앙으로 책망받지 않습니다. 대신 예언자의 말이 참된 하나님의 말씀인지 살필 수 있는 기준이 주어집니다.

「예언자가 여호와야훼의 이름으로 말했는데 그 말대로 일이 일어나지 않고 이루어지지 않으면, 그 말은 여호와야훼께서 말씀하지 않으신 것입니다. 그 예언자가 주제넘게 그것을 말한 것입니다. 그를 두려워하지 마십시오.」신명기 18:22 · 본디새김

이는 예언자의 말이 검증될 수 있어야 한다는 원칙을 보여 줍니다.

이루어지지 않은 예언은 언제나 거짓인가

예언이 이루어지지 않았다는 사실이 언제나 거짓 예언의 증거가 되는 것은 아닙니다.

성경에는 하나님의 심판이나 복에 관한 예언이 사람들의 반응에 따라 달라질 수 있음을 설명하는 본문이 있기 때문입니다. 예레미야 18:7–10에서 여호와야훼께서는 어떤 민족을 뽑아 버리고 무너뜨리겠다고 말씀하셨더라도, 그 민족이 악에서 돌아서면 내리려던 재앙을 거두실 수 있다고 설명하십니다. 반대로 어떤 민족을 세우고 심겠다고 말씀하셨더라도, 그들이 악을 행하면 약속하신 좋은 일을 거두실 수 있습니다.

요나는 니느웨의 멸망을 선포합니다. 그러나 니느웨 사람들이 악한 길에서 돌아서자 하나님께서는 예고하신 재앙을 내리지 않으십니다. 요나의 선포는 니느웨가 돌이키도록 하는 하나님의 경고였고, 그 경고에 대한 사람들의 반응이 결과를 바꾸었기 때문입니다.

따라서 신명기 18:22을 적용할 때에는 예언의 성격을 함께 살펴야 합니다. 어떤 일이 일어날 것이라는 무조건적인 선언인지, 회개나 순종을 요구하는 경고인지 구별해야 합니다.

예언이 실제로 이루어졌다면 반드시 참된 것인가

어떤 사람이 한 예언이 실제로 이루어졌다면, 그 사람은 반드시 하나님의 예언자일까요?

신명기 13:2–6은 그렇지 않다고 말합니다. 그곳에서는 어떤 예언자나 꿈꾸는 사람이 표징을 제시하고 그 표징이 실제로 이루어지더라도, 그가 다른 신들을 섬기자고 한다면 그의 말을 듣지 말라고 명령합니다.

신명기 18:22은 예언이 이루어지지 않는 경우 그 말이 하나님에게서 오지 않았음을 드러내는 기준을 제시합니다. 반면 신명기 13장은 어떤 일이 실제로 이루어졌다는 사실만으로 그 말이 하나님에게서 왔다고 확정할 수 없음을 보여 줍니다.

예언자의 말이 현실에서 이루어지는지도 중요하지만, 그가 백성을 어느 하나님에게로 이끄는지도 중요합니다.

「그를 두려워하지 마십시오」

거짓 예언자는 자신이 하나님의 이름으로 말한다고 주장할 수 있습니다. 그가 하나님의 심판을 선언한다면, 사람들은 그 말을 거스르는 것이 곧 하나님을 거스르는 일이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 그가 전한 말이 하나님에게서 오지 않았음이 드러난다면, 그 사람을 두려워할 이유가 없습니다.

참된 예언자의 말을 듣지 않는 사람에게는 하나님께서 직접 책임을 물으십니다(19절). 그러나 거짓 예언자의 말에는 그런 권위가 없습니다.

하나님의 이름을 사용하는 것과 하나님의 권위를 실제로 가지고 있는 것은 다릅니다.

그 사람이 하나님에 대한 충성을 요구하는 것인지, 아니면 하나님이라는 이름을 이용해 자기 자신에 대한 복종을 요구하는 것인지 분별해야 합니다. 자신이 듣고 싶은 말만 참된 말씀으로 받아들여서는 안 됩니다. 반대로 두려움을 자극하는 말이라는 이유만으로 하나님의 말씀이라고 생각해서도 안 됩니다.

신명기 18장의 마지막 명령은 그 구별이 가능하며, 거짓된 주장에는 두려움으로 복종할 필요가 없다고 말합니다.

이 장에서 하나님은 말씀을 감추어 놓고 사람들이 어떻게든 찾아내기를 기다리시는 분으로 나타나지 않으십니다. 그분은 백성의 두려움을 아시고, 그들이 말씀을 들을 길을 열어 주십니다. 그렇기 때문에 이스라엘은 점술과 징조 속에서 답을 찾아 헤맬 필요가 없습니다. 하나님께서 자신의 말씀을 전할 사람을 일으키시기 때문입니다.

호렙의 불 앞에서 백성은 하나님의 목소리를 직접 듣는 일을 두려워했습니다. 그러나 하나님께서는 그들이 자신의 말씀을 잃어버리도록 내버려 두지 않으셨습니다.

그분은 사람의 입에 자신의 말씀을 넣어 주시겠다고 약속하셨습니다.

이제 이스라엘에게 남은 일은 그 말씀이 참으로 여호와야훼에게서 온 것인지 분별하고, 그분이 말씀하실 때 듣는 것입니다.