해가 어두워지고 칼이 떨어지는 날

에스겔 30장은 일반적인 예언의 시작과 조금 다릅니다.

「사람의 아들아, 예언하고 말하여라. 주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 울부짖어라. 아, 그날이여.」 「그날이 가깝기 때문이다. 여호와야훼의 날이 가깝다. 구름의 날, 민족들의 때가 될 것이다.」에스겔 30:2–3 · 본디새김

아직 전쟁이 시작되거나 성읍이 함락되었다는 소식이 전해지지 않았는데도, 사람들은 이미 애곡하도록 요청받습니다. 사람들은 재난이 닥친 뒤에야 그 의미를 이해하고 슬퍼합니다. 그러나 예언자는 그 일이 일어나기 전에 그날의 의미를 선포합니다.

‘여호와야훼의 날’이라는 표현은 이집트 심판을 단순한 국제 전쟁 이상의 사건으로 보게 합니다.

아모스 5:18–20에서도 여호와야훼의 날은 어둠과 연결됩니다. 당시 이스라엘 가운데는 여호와야훼의 날이 자신들에게 구원을 가져올 것이라고 기대하는 사람들이 있었지만, 아모스는 그날이 오히려 어둠이 될 것이라고 경고했습니다. 요엘 2:1–2에서도 여호와야훼의 날은 가까이 다가오는 어둡고 구름 낀 날로 묘사됩니다.

에스겔은 이러한 예언적 언어를 이집트에 적용합니다. 여호와야훼의 날은 이스라엘이라는 한 민족의 종교적 경험에 갇혀 있지 않습니다. 다른 민족의 권력과 역사 역시 그날의 심판 아래 들어옵니다.

그런데 3절은 그날을 「민족들의 때」라고도 부릅니다.

민족들이 심판받는 때를 뜻할 수도 있고, 여러 민족이 하나님의 심판을 수행하는 역사적 사건에 동원되는 때를 가리킬 수도 있습니다. 뒤에 나오는 내용은 두 측면을 모두 보여 줍니다. 쿠시와 여러 민족은 이집트와 함께 재난을 겪고, 바벨론과 그 군대는 이집트를 공격하는 세력으로 등장합니다.

‘구름의 날’이라는 표현도 단순한 날씨의 묘사가 아닙니다. 구름은 다가오는 재난의 어둠과 불확실성을 드러냅니다. 특히 이 이미지는 18절에서 다시 등장합니다. 그때는 타흐판헤스의 낮이 어두워지고 구름이 그곳을 덮습니다.

장 처음에 선언된 어두운 날이 뒤에서는 실제 도시를 덮는 장면으로 구체화됩니다.

4절에서 예언의 범위가 갑자기 넓어집니다.

「칼이 이집트에 닥치고, 그곳에서 죽임당한 이들이 쓰러질 때 쿠시에 고통이 일어날 것이다. 이집트의 재물이 빼앗기고, 그곳의 기초들이 허물어질 것이다.」에스겔 30:4 · 본디새김

쿠시는 이집트 남쪽의 누비아 지역과 연결되는 나라입니다. 이집트와 쿠시는 오랫동안 정치적·군사적 관계를 맺었으며, 한때 쿠시 출신 왕조가 이집트를 다스리기도 했습니다. 두 지역은 나일강을 통해 이어졌고, 서로의 군사력과 정치적 상황에 영향을 받았습니다.

여기서 기초가 구체적으로 무엇을 가리키는지는 정해져 있지 않습니다. 성읍의 기초나 방어 시설을 연상시킬 수도 있고, 나라를 지탱하는 기반 전체를 가리키는 표현으로 읽을 수도 있습니다. 중요한 것은 재물이 빼앗기는 것과 기초가 무너지는 것이 나란히 나온다는 사실입니다.

전쟁은 가진 것을 잃는 사건일 뿐 아니라, 그 나라가 앞으로도 이전과 같은 방식으로 존속할 수 있으리라는 확신을 무너뜨리는 사건이 됩니다.

「쿠시와 푸트와 루드, 뒤섞인 무리 전체와 쿠브, 언약의 땅에 속한 사람들이 그들과 함께 칼에 쓰러질 것이다.」에스겔 30:5 · 본디새김

푸트와 루드는 예레미야 46:9에서도 이집트의 군대와 함께 언급됩니다. 따라서 이 목록에는 이집트와 연결된 군사 세력과 외국 출신 병력이 포함되어 있다고 이해할 수 있습니다. 다만 개별 민족의 정확한 범위는 모두 확정할 수 없습니다. 특히 ‘쿠브’의 역사적 위치는 분명하지 않습니다.

이집트와 관계를 맺은 나라들이 이집트의 강함을 함께 누렸다면, 이제 그 몰락의 결과에서도 벗어나지 못합니다.

「여호와야훼가 이렇게 말한다. 이집트를 떠받치는 자들이 쓰러지고, 그 힘의 자랑이 낮아질 것이다. 믹돌에서 스웨네까지, 그들이 그 땅에서 칼에 쓰러질 것이다. 주 여호와야훼의 선언이다.」에스겔 30:6 · 본디새김

강대국의 힘은 자기 내부에서만 만들어지지 않습니다. 동맹국과 용병, 무역 관계, 주변 나라들의 협력이 그 힘을 떠받치기도 합니다.

9절에서는 이러한 관계가 더욱 생생한 장면으로 나타납니다.

「그날에 사자들이 내 앞에서 배를 타고 나가, 안심하고 있는 쿠시를 떨게 할 것이다. 이집트의 날에 그들 가운데 고통이 일어날 것이다. 참으로 보아라, 그 고통이 닥치고 있다.」에스겔 30:9 · 본디새김

배를 타고 가는 사자들은 군대의 진격과는 다른 방식으로 재난을 퍼뜨립니다. 전쟁의 현장에 있지 않아도 전쟁의 결과를 두려워해야 하는 것입니다.

더욱 중요한 것은 사자들이 「내 앞에서」 나간다는 표현입니다. 본문은 그들이 어떤 인물인지 자세히 설명하지 않지만, 그들의 출발을 여호와야훼의 행동과 연결합니다. 이집트에서 쿠시로 전해지는 소식마저 여호와야훼의 심판을 알리는 역할을 합니다.

이집트의 몰락은 이집트 안에서만 일어나는 사건이 아닙니다. 그 나라를 믿고 안심하던 사람들의 확신까지 무너지는 사건입니다.

조금 더 깊이

‘언약의 땅에 속한 사람들’이라는 표현도 주의 깊게 읽어야 합니다. 이들이 이집트와 조약을 맺은 어느 민족에 속한 사람들이라는 해석이 가능합니다. 한편 이집트로 피신한 유다 사람들을 가리킨다고 보는 읽기도 있습니다. 예레미야 42–44장은 유다 사람들이 바벨론의 위협을 피해 이집트로 들어간 사건을 전하기 때문입니다. 그러나 에스겔 30:5 자체는 그들을 명확히 식별하지 않습니다. 따라서 이 구절만으로 유다 사람들의 참여를 확정할 수는 없습니다.

10절에서는 마침내 심판을 수행할 군대가 구체적으로 등장합니다.

「주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 나는 바벨론 왕 느부갓레살의 손으로 이집트의 무리를 없애겠다.」에스겔 30:10 · 본디새김

역사에서 전쟁을 수행하는 사람은 바벨론 왕과 그의 군대입니다. 그러나 예언의 시선에서는 그 행동을 통해 자신의 심판을 이루시는 분이 여호와야훼이십니다.

11절은 그 군대가 민족들 가운데서 두려움의 대상이 되는 자들이라고 말합니다. 이 표현은 바벨론 군대의 잔혹한 힘을 드러내면서도, 그들에게 도덕적 정당성을 부여하지는 않습니다. 오히려 12절에서는 이집트를 넘겨받을 사람들을 「악한 자들」이라고 부릅니다.

「나는 강줄기들을 마른 땅으로 만들고, 그 땅을 악한 자들의 손에 팔아넘기겠다. 낯선 자들의 손으로 그 땅과 거기에 가득한 것을 황폐하게 하겠다. 나 여호와야훼가 말했다.」에스겔 30:12 · 본디새김

나일강의 강줄기는 이집트의 농업과 경제를 떠받치던 기반입니다. 강줄기가 마른다는 표현은 그 나라의 생존을 가능하게 하던 조건이 무너지는 모습을 보여 줍니다.

여호와야훼께서는 이집트 땅을 악한 자들의 손에 ‘팔아넘기겠다’고 하십니다. 이 표현에는 소유권의 변화가 담겨 있습니다. 한 나라가 자기 땅을 지배하는 권한을 잃고 다른 세력의 손에 넘어갑니다.

하나님이 어떤 사람들을 심판의 도구로 사용하신다고 해서 그 사람들이 의롭거나 그들의 모든 행동이 정당해지는 것은 아닙니다. 이사야 10:5–15에서도 아시리아는 하나님의 심판에 사용되지만, 스스로를 높이고 자신의 힘을 자랑하는 태도 때문에 다시 책망받습니다. 에스겔 30장에서도 바벨론은 여호와야훼의 뜻을 수행하는 도구이지만, 그 군대의 폭력 자체가 선한 것으로 바뀌지는 않습니다.

그런데 다음 단락에서는 군대와 강줄기뿐 아니라, 이집트가 오랫동안 신성하게 여겼던 것들까지 심판의 대상이 됩니다.

조금 더 깊이

그렇다고 12절이 반드시 나일강 전체가 실제로 말라 버리는 역사적 사건을 예고한다고 단정할 수는 없습니다. 예언적 심판의 언어에서는 강과 물이 마르는 이미지가 나라의 황폐함을 나타내기도 합니다. 이사야 19:5–10도 이집트의 물이 마르고 생업이 무너지는 모습을 함께 묘사합니다. 두 본문은 물의 상실을 단순한 자연현상이 아니라 사회 전체의 붕괴와 연결합니다.

13절부터는 이집트의 여러 도시가 연이어 등장합니다.

에스겔은 이집트가 자랑하던 힘이 어느 한 지역에만 존재하는 것이 아님을 보여 줍니다. 그 힘은 신전과 왕궁, 요새와 도시들에 퍼져 있습니다.

그리고 여호와야훼의 심판은 그 중심지들을 하나씩 찾아갑니다.

노프의 우상들과 사라지는 통치자

「주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 나는 우상들을 멸하고, 노프에서 헛된 신들을 없애겠다. 이집트 땅에서 나온 통치자는 더 이상 없을 것이다. 나는 이집트 땅에 두려움을 일으키겠다.」에스겔 30:13 · 본디새김

노프는 고대 이집트의 중요한 도시 멤피스를 가리킵니다. 멤피스는 오랫동안 정치적·종교적 중심지였으며, 특히 프타를 비롯한 신들의 숭배와 연결되어 있었습니다.

출애굽기 12:12에서 여호와야훼는 이집트의 모든 신들에게 심판을 내리겠다고 말씀하셨습니다. 그때 이스라엘은 이집트의 지배 아래 있었고, 여호와야훼는 이집트가 자기 백성을 붙잡아 두지 못하게 하셨습니다.

에스겔 30장에서는 상황이 다릅니다. 이스라엘은 이미 바벨론의 위협 아래 있고, 이집트가 오히려 의지할 만한 강국처럼 보입니다. 그러나 이집트의 신들과 권력이 심판받는다는 점에서는 출애굽기의 주제가 다시 나타납니다.

이어지는 「이집트 땅에서 나온 통치자는 더 이상 없을 것이다」라는 선언은 정치적 질서까지 그 심판에 포함시킵니다. 이집트가 신성하다고 믿었던 질서도, 사람들이 의지하던 통치 권력도 여호와야훼의 말씀 앞에서는 독립적으로 서 있을 수 없습니다.

파트로스에서 노까지 — 어디에도 남지 않는 안전지대

이어지는 지명들은 이집트의 여러 지역을 아우릅니다.

파트로스는 남부의 상이집트 지역이고, 초안은 나일강 삼각주의 타니스와 연결됩니다. 노는 상이집트의 테베를 가리킵니다. 테베는 아몬 숭배와 연결된 중요한 종교적 중심지였습니다.

신은 이집트 북동부의 요새 도시 펠루시움과 연결되는 경우가 많지만, 정확한 동일시는 신중하게 다루어야 합니다. 아웬은 창세기 41:45에 등장하는 온, 곧 헬리오폴리스와 연결되며, 태양 숭배의 중심지였습니다. 피베셋은 바스테트 숭배와 관련된 부바스티스로 알려져 있습니다.

파트로스는 황폐해지고, 초안에는 불이 붙습니다. 노에서는 심판이 집행되고, 신에는 여호와야훼의 격분이 쏟아집니다.

「나는 이집트에 불을 지르겠다. 신은 몹시 몸부림치고, 노는 뚫릴 것이다. 노프에는 대낮에 적들이 있을 것이다.」에스겔 30:16 · 본디새김

도시의 안전이 은밀하게 침해되는 것이 아니라 공개적으로 무너지는 모습입니다.

「아웬과 피베셋의 젊은이들은 칼에 쓰러지고, 그 성읍들은 사로잡혀 갈 것이다.」에스겔 30:17 · 본디새김

젊은이들은 전쟁에 동원될 수 있는 세대이자, 도시의 장래를 떠받칠 사람들이기도 합니다. 그들이 쓰러지고 주민들이 사로잡혀 가면, 도시가 보존해 온 삶의 연속성도 끊어집니다.

강대한 나라의 몰락은 결국 그곳에서 살아가던 사람들의 삶에 닥칩니다.

이것은 이 단락을 단순한 승전의 노래로 읽지 못하게 합니다. 여호와야훼께서 심판을 선포하신다는 사실은 분명하지만, 그 심판의 언어 속에는 칼에 쓰러지는 젊은이들과 사로잡혀 가는 사람들의 비극이 함께 담겨 있습니다.

타흐판헤스의 어두워지는 낮

이 단락의 마지막 도시는 타흐판헤스입니다.

「내가 거기서 이집트의 멍에 막대들을 부러뜨릴 때, 타흐판헤스에서는 낮이 어두워지고, 그곳에서 그 힘의 자랑이 사라질 것이다. 구름이 그곳을 덮고, 그곳의 딸들은 사로잡혀 갈 것이다.」에스겔 30:18 · 본디새김

뒤에 이어지는 「그 힘의 자랑이 사라질 것이다」라는 말은 적어도 이집트가 과시하던 권력이 종말을 맞는다는 뜻을 분명히 합니다.

이 장의 처음에서 여호와야훼의 날은 ‘구름의 날’이었습니다. 이제 마지막 도시에서 실제로 낮이 어두워지고 구름이 그곳을 덮습니다. 앞에서 예고한 재난이 이제 특정한 도시의 하늘을 덮고 있는 듯한 장면을 만듭니다.

평소의 낮은 사람이 활동하고 일하고 살아가는 시간입니다. 그러나 그 낮이 어두워집니다. 익숙한 일상의 질서가 더 이상 안전을 보장하지 못합니다.

그리고 마지막에는 그곳의 딸들이 사로잡혀 갑니다.

19절에서 여호와야훼는 그 모든 사건의 의미를 한 문장으로 밝히십니다.

「나는 이집트에서 심판을 집행하겠다. 그들은 내가 여호와야훼인 줄 알 것이다.」에스겔 30:19 · 본디새김

이제 예언은 한 나라 전체에서 한 사람에게로 시선을 좁힙니다.

조금 더 깊이

「이집트 땅에서 나온 통치자는 더 이상 없을 것이다」라는 표현을 이후 이집트에 토착 통치자가 단 한 명도 존재하지 않는다는 정확한 역사적 연표로 곧바로 바꾸어서는 안 됩니다. 실제 이집트의 왕조사는 그렇게 단순하지 않습니다. 이 말씀은 독립적인 왕권과 통치 능력의 상실을 선언하는 예언적 표현으로 이해할 수 있지만, 어느 시점에 어떤 방식으로 성취되는지를 본문만으로 확정하기는 어렵습니다. 16절의 「노프에는 대낮에 적들이 있을 것이다」라는 히브리어의 이 부분은 다소 난해하여 번역에 차이가 있습니다. ‘대낮의 적들’로 읽기도 하고, 지속적인 고통을 강조하는 표현으로 이해하기도 합니다. 본디새김은 적들이 대낮에 나타난다는 읽기를 택했습니다. 타흐판헤스는 이집트 동부의 중요한 도시로, 예레미야 43장에도 등장합니다. 예루살렘이 함락된 뒤 이집트로 들어간 유다 사람들 가운데 일부가 이곳에 머물렀습니다. 예레미야 43:8–13에서 여호와야훼는 예레미야에게 파라오의 궁전 입구에 돌들을 감추게 하시고, 바벨론 왕 느부갓레살이 그곳에 자신의 왕좌를 펼칠 것이라고 선언하게 하십니다. 유다 사람들이 바벨론을 피해 도망쳐 들어간 이집트 땅이, 다시 바벨론의 공격을 받는 장소가 됩니다. 멍에 막대는 짐승의 목에 얹는 멍에를 이루는 도구입니다. 본문은 이집트의 멍에 막대들이 부러진다고 말합니다. 이것을 이집트가 다른 나라에 가하던 지배력이 무너지는 모습으로 읽을 수 있습니다. 이집트의 통치력과 군사적 권력을 가리키는 비유로 이해하는 것도 가능합니다. 다만 본문은 구체적으로 어느 나라가 어떤 멍에 아래 있었다고 설명하지는 않습니다. ‘딸들’은 주변의 작은 성읍들이나 그곳의 여성들을 가리키는 표현으로 읽을 수 있습니다. 어느 쪽이든 이집트의 권력만이 아니라 그 아래 살아가던 사람들까지 재난에 휘말린다는 사실이 드러납니다.

20절에는 새로운 날짜가 등장합니다.

십일 년째 첫째 달 이레째 날, 여호와야훼의 말이 내게 왔다.에스겔 30:20 · 본디새김

앞부분에는 별도의 날짜가 없으므로 1–19절과 20–26절이 같은 날 선포되었다고 볼 근거는 없습니다. 오히려 20절은 새로운 예언의 시작을 분명하게 표시합니다.

「사람의 아들아, 내가 이집트 왕 파라오의 팔을 부러뜨렸다. 보아라, 그 팔은 싸매어지지 않았다. 칼을 잡을 만큼 힘을 되찾도록 약과 붕대로 치료받지도 못했다.」에스겔 30:21 · 본디새김

앞의 예언이 다가올 재난을 선포했다면, 이번에는 이미 일어난 일에서 시작합니다.

팔은 전쟁에서 칼을 들고 휘두르는 신체 부위입니다. 왕의 팔은 개인의 신체적 힘을 넘어 군사력과 통치 능력을 상징합니다.

팔이 부러졌더라도 치료받고 회복되면 다시 칼을 잡을 수 있습니다. 하지만 이 팔은 회복되지 못했습니다. 파라오에게는 아직 권력과 군대가 남아 있을지 모르지만, 이미 입은 손상을 극복할 능력이 없다는 뜻입니다.

이어지는 22절은 그 상태에서 새로운 심판이 닥칠 것이라고 선언합니다.

「그러므로 주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 보아라, 내가 이집트 왕 파라오를 대적한다. 나는 그의 두 팔, 곧 튼튼한 팔과 부러진 팔을 부러뜨리고, 그의 손에서 칼을 떨어뜨리겠다.」에스겔 30:22 · 본디새김

남아 있는 힘은 물론, 이미 손상된 힘이 다시 회복될 가능성까지 차단되는 모습입니다.

군대가 패배하는 것과 왕이 칼을 떨어뜨리는 것은 같은 일이 아닙니다. 왕에게 병력이 남아 있더라도 그 병력을 지휘하고 전쟁을 수행할 능력을 상실할 수 있습니다. 칼을 쥐고 있는 손은 힘의 행사 가능성을 나타내지만, 칼을 떨어뜨린 손은 더 이상 그 힘을 행사할 수 없음을 보여 줍니다.

이제 그 모든 것을 지휘할 왕의 손이 무너집니다.

조금 더 깊이

20절의 날짜는 대략 기원전 587년 무렵에 해당하며, 예루살렘이 바벨론의 공격을 받던 시기입니다. 파라오의 부러진 팔을 당시 이집트가 유다를 지원하려다 실패한 사건과 연결해 읽을 수 있습니다. 예레미야 37:5–10에 따르면 이집트 군대가 출동하자 예루살렘을 포위하던 바벨론 군대가 잠시 물러났습니다. 그러나 예레미야는 이집트 군대가 자기 나라로 돌아갈 것이며, 바벨론 군대가 다시 와서 예루살렘을 함락할 것이라고 선언했습니다. 그러한 군사적 좌절이 파라오의 부러진 팔이라는 표현의 역사적 배경일 가능성이 있습니다. 다만 에스겔 30:21은 그 팔이 어떤 전투에서 부러졌는지 직접 밝히지 않습니다. 그러므로 두 사건을 동일시하는 것은 가능한 역사적 해석이지, 본문이 명시한 사실은 아닙니다.

23절에서 여호와야훼는 이집트 사람들을 여러 민족 가운데 흩어 놓겠다고 하십니다.

이 선언은 앞선 파괴의 결과가 단순히 파라오 개인에게 한정되지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 왕의 군사적 무력함은 결국 그 나라 사람들이 고향을 떠나 흩어지는 일로 이어집니다.

그런데 24절에서는 새로운 장면이 등장합니다.

「나는 바벨론 왕의 두 팔을 굳세게 하고, 그의 손에 내 칼을 주겠다. 나는 파라오의 두 팔을 부러뜨리겠다. 그는 그 왕 앞에서 치명상을 입은 자의 신음으로 신음할 것이다.」에스겔 30:24 · 본디새김

그러나 본문은 누가 더 용감하거나 더 뛰어난 전략가인지 평가하지 않습니다. 두 왕의 팔에 일어나는 일을 모두 여호와야훼의 행동으로 설명합니다.

앞에서는 파라오의 손에서 칼이 떨어졌습니다. 이제 여호와야훼는 바벨론 왕의 손에 「내 칼」을 주겠다고 말씀하십니다. 바벨론 왕이 실제로 사용하는 무기는 그의 군대가 가진 칼입니다. 하지만 예언의 언어에서는 그 칼이 여호와야훼의 칼이 됩니다.

오히려 에스겔은 강력한 왕조차 자신이 사용하는 힘의 최종 주인이 아니라는 사실을 보여 줍니다.

강대한 왕의 힘을 드러내는 것은 보통 명령하는 목소리입니다. 그러나 이 장에서 파라오에게 남는 소리는 명령이 아니라 신음입니다.

「나는 바벨론 왕의 두 팔을 굳세게 하고, 파라오의 두 팔은 축 늘어질 것이다. 내가 바벨론 왕의 손에 내 칼을 주고, 그가 그 칼을 이집트 땅을 향해 뻗을 때, 그들은 내가 여호와야훼인 줄 알 것이다.」에스겔 30:25 · 본디새김

‘축 늘어지는 팔’은 단순히 전쟁에서 패배한 모습을 넘어, 더 이상 저항할 힘이 남아 있지 않은 상태를 나타냅니다. 예언은 파라오가 칼을 놓치는 순간에서 그치지 않고, 그 칼을 다시 들어 올릴 수 없는 상태까지 보여 줍니다.

여기서 ‘안다’는 것은 단순히 여호와야훼라는 신의 이름을 알게 된다는 뜻이 아닙니다. 이집트는 자기 왕의 힘과 자기 나라의 신들에게 의존해 왔습니다. 그러나 그 힘들이 나라를 지켜 주지 못하는 사건을 통해, 자신들이 절대적이라고 여겼던 권력이 실제로는 절대적이지 않았음을 알게 됩니다.

여호와야훼를 알게 되는 일은 자신들이 세계를 이해하던 방식을 다시 판단해야 하는 사건이 됩니다.

「나는 이집트 사람들을 민족들 가운데 흩어 놓고, 그들을 여러 땅에 흩뿌리겠다. 그들은 내가 여호와야훼인 줄 알 것이다.」에스겔 30:26 · 본디새김

23절에서는 이집트의 흩어짐이 파라오의 팔이 부러지는 일 다음에 등장했습니다. 마지막 26절에서는 이집트의 흩어짐과 여호와야훼를 아는 일이 함께 등장합니다.

여호와야훼의 심판이 나라의 통치자를 넘어 사람들의 삶 전체에 미친다는 선언입니다.

조금 더 깊이

바벨론 왕의 손에 들린 칼은 여호와야훼의 심판을 수행하는 도구로 묘사됩니다. 이 표현은 에스겔 21장과 연결됩니다. 에스겔 21:9–17에서는 날카롭게 갈고 닦인 칼이 등장합니다. 이어지는 21:18–23에서는 바벨론 왕이 어느 길로 진격할지 결정하는 장면이 나옵니다. 그곳에서 칼과 바벨론 왕의 움직임이 함께 나타났다면, 30장에서는 두 요소가 더욱 직접적으로 결합합니다. 파라오가 신음하는 장면은 실제로 파라오가 그 자리에서 치명상을 입고 죽는다는 구체적인 역사적 서술로 볼 필요는 없습니다. 비유의 초점은 더 이상 위엄 있게 명령하고 싸울 수 없는 왕의 모습입니다.

에스겔 30장은 누가 더 강한 왕인가를 묻다가 끝나지 않습니다. 왕의 팔에 힘을 주시고, 그 팔에서 힘을 거두시는 분이 누구인가를 보여 주며 끝납니다. 그리고 그 모든 과정에서 여호와야훼께서는 자신이 이스라엘만의 하나님이 아니라, 민족들의 역사를 다스리시는 분임을 드러내십니다.

그는 본래 칼을 쥔 왕이었습니다. 군대를 지휘하고, 나라를 방어하고, 다른 민족과의 관계를 결정할 수 있다고 생각했던 통치자였습니다.

그런데 그의 한쪽 팔이 부러집니다.

그 팔은 치료받지 못합니다. 남아 있는 튼튼한 팔마저 부러집니다.

마침내 칼이 그의 손에서 떨어집니다.

바벨론 왕은 그 칼을 집어 드는 것이 아닙니다. 여호와야훼께서 그의 손에 자신의 칼을 주십니다.

파라오는 자신이 가진 힘을 붙들 수 없고, 바벨론 왕은 새롭게 얻은 힘의 근원이 자기 자신에게 있지 않음을 보여 주는 자리에 섭니다. 그리고 그 뒤에는 어느 왕의 의지로도 막을 수 없는 이집트 사람들의 흩어짐이 이어집니다.

파라오의 두 팔이 축 늘어집니다. 더 이상 칼을 들어 올리지 못합니다.

이집트가 자랑하던 힘은 바로 그 장면에서 자신의 한계를 드러냅니다.

그리고 여호와야훼의 마지막 말씀이 울립니다. 「그들은 내가 여호와야훼인 줄 알 것이다.」