떠나시는 분이 약속하시는 머물 곳

「너희 마음이 흔들려서는 안 된다. 하나님을 믿어라. 나도 믿어라.」요한복음 14:1 · 본디새김

여기서 「흔들리다」(ταράσσω)라는 동사는 앞 장에서 예수님 자신의 영이 뒤흔들렸다고 할 때 사용한 단어와 같습니다(13:21). 예수님께서는 죽음과 배신을 앞두고 자신의 마음이 흔들리는 것을 경험하셨습니다. 그런데 이제 제자들에게 마음이 흔들려서는 안 된다고 말씀하십니다.

자신도 겪으신 동요를 제자들에게는 허락하지 않으신다고 읽기보다는, 제자들의 마음을 지탱할 근거를 주시는 말씀으로 이해하는 것이 자연스럽습니다. 예수님께서는 흔들리지 말라고만 명령하지 않으십니다. 하나님을 믿고 자신을 믿으라고 말씀하십니다. 하나님을 신뢰하는 일과 예수님을 신뢰하는 일을 분리하지 않는 것이 핵심입니다.

제자들에게 가장 큰 혼란은 예수님께서 더 이상 자기들 곁에 계시지 않게 된다는 것입니다. 그동안 그들은 예수님을 직접 보고 따랐습니다. 이해되지 않는 일이 있으면 물어볼 수 있었고, 위험한 순간에는 예수님께서 어떻게 행동하시는지 볼 수 있었습니다.

그러나 이제 예수님께서 떠나신다고 하십니다.

눈앞에 계신 예수님을 따라가는 삶에서, 보이지 않는 예수님을 신뢰하며 살아가야 하는 삶으로 옮겨 가게 될 것입니다. 그래서 예수님께서는 이렇게 약속하십니다.

「내 아버지의 집에는 머물 곳이 많다. 그렇지 않다면 내가 너희에게 자리를 마련하러 간다고 말했겠느냐?」요한복음 14:2 · 본디새김

이 말씀은 흔히 천국에 많은 방이나 저택이 마련되어 있다는 뜻으로 이해됩니다. 그러나 예수님께서는 각각의 제자에게 얼마나 넓고 화려한 집이 주어지는지 말씀하지 않으십니다. 머물 곳이 많다고 말씀하십니다.

「아버지의 집」이라는 표현은 요한복음 2:16에서 성전을 가리키는 말로도 사용되었습니다. 그러나 여기서는 예수님께서 떠나셔서 아버지께로 가시는 일을 말씀하시므로, 아버지의 임재 가운데 제자들이 함께하게 될 곳을 가리키는 것으로 읽는 것이 자연스럽습니다. 이것을 반드시 물리적인 건물의 구조로 상상할 필요는 없습니다.

「그리고 내가 가서 너희에게 자리를 마련하면 다시 온다. 그리고 너희를 내 곁으로 데려갈 것이다. 내가 있는 곳에 너희도 있게 하려는 것이다.」요한복음 14:3 · 본디새김

예수님께서는 제자들을 위해 자리를 마련하십니다. 다시 오시겠다고 약속하십니다. 그리고 제자들을 자신의 곁으로 데려가시겠다고 하십니다. 그 목적은 제자들이 예수님과 함께 있게 되는 것입니다.

따라서 아버지의 집에 머물 곳이 많다는 말씀은 단순히 천국의 수용 인원이 충분하다는 설명보다 깊습니다. 예수님께서 떠나시는 일로 인해 제자들이 영원히 예수님에게서 분리되는 것이 아니라, 오히려 예수님과 함께할 길이 열릴 것이라는 약속입니다.

「자리를 마련한다」는 것을 천국에 새로운 방을 짓거나 장식하는 일로 볼 이유는 없습니다. 요한복음의 문맥에서 예수님께서 아버지께로 가시는 길은 예수님의 죽음과 부활, 그리고 아버지께로 돌아가시는 일과 연결되며, 그 길을 통해 제자들이 아버지께 나아갈 수 있게 된다는 의미로 이해할 수 있습니다. 하지만 자리를 마련하는 일이 정확히 어떤 과정을 가리키는지 본문은 세부적으로 설명하지 않습니다.

「다시 온다」는 약속은 예수님의 부활 후 제자들에게 나타나시는 일로, 마지막에 다시 오셔서 자기 사람들을 데려가시는 일로, 또는 성령을 통해 계속 함께하시는 약속과 연결하여 읽혀 왔습니다. 다만 3절의 제자들을 데려가 함께 있게 하시겠다는 약속은 최종적인 만남의 소망까지 포함하는 것으로 읽을 충분한 근거가 있습니다.

제자들을 버리기 위해 떠나시는 것이 아닙니다.

그들이 자신과 함께하게 하시려고 떠나십니다.

그리고 예수님께서 제자들이 그 길을 알고 있다고 말씀하시자, 도마가 반문합니다.

조금 더 깊이

그리스어에서 「믿어라」에 해당하는 피스튜에테는 형태만으로 직설법과 명령법을 구별할 수 없습니다. 따라서 「너희는 하나님을 믿는다. 나도 믿어라」로 읽을 수도 있고, 두 동사를 모두 명령형으로 읽을 수도 있습니다. 어느 쪽이든 이 문맥에서는 두 신뢰를 분리하지 않는 것이 핵심입니다. 또 이 장 전체에는 예수님의 오심을 서로 다른 방식으로 말하는 표현들이 등장하기 때문에, 모든 구절의 「온다」를 반드시 한 시점의 사건으로 고정할 필요는 없습니다.

도마가 그에게 말했다. 「주님, 어디로 가시는지 우리는 알지 못합니다. 어떻게 그 길을 알 수 있겠습니까?」요한복음 14:5 · 본디새김

도마의 질문은 지극히 합리적입니다. 목적지를 알아야 그곳에 이르는 길도 알 수 있는데, 도마는 목적지부터 모르겠다고 합니다. 도마는 나중에 부활하신 예수님을 직접 확인해야 믿겠다고 말하는 제자로 등장하지만(20:25), 여기서 그의 질문을 불신앙의 표현으로만 보기는 어렵습니다. 그는 예수님의 말씀을 이해할 수 없어서 묻고 있습니다.

그런데 예수님께서는 목적지에 관한 지리적인 설명을 하지 않으십니다.

예수가 그에게 말했다. 「나는 길이고 진리이고 생명이다. 나를 통하지 않고는 아무도 아버지에게 오지 못한다.」요한복음 14:6 · 본디새김

이 구절을 다른 종교와 기독교의 관계에 관한 논쟁에서만 사용하다 보면, 도마의 질문에 대한 대답이라는 사실을 놓치게 됩니다. 예수님께서는 자신의 목적지가 아버지라는 사실을 밝히시면서, 그곳에 이르는 길이 바로 자신이라고 말씀하십니다. 하나님께 가는 올바른 길을 알고 계신다는 뜻을 넘어, 그 길 자체이시라고 선언하십니다.

이 장에서 예수님께서는 계속해서 자신이 아버지에게서 오셨고 아버지께로 가신다는 사실을 밝히십니다. 제자들은 스스로 아버지께 이르는 길을 찾아내야 하는 사람들이 아닙니다. 아버지에게서 오신 분이 그들을 아버지께로 인도하십니다.

「진리」와 「생명」을 길에 덧붙여진 별개의 자격으로 읽을 수도 있지만, 이 문맥에서는 세 표현이 서로를 깊게 설명합니다. 예수님께서 진리이신 까닭은 아버지를 참되게 드러내시는 분이기 때문이고, 생명이신 까닭은 아버지에게서 받으신 생명을 사람들에게 주시는 분이기 때문입니다. 예수님을 통해 아버지가 누구신지 알게 되고, 예수님을 통해 생명을 얻게 되며, 예수님을 통해 아버지께 나아가게 됩니다.

요한복음 1:18에서는 아무도 하나님을 본 적이 없지만, 아버지의 품에 계신 하나뿐인 하나님이 하나님을 알려 주셨다고 말합니다. 14:6의 선언은 그 서두의 말씀을 떠올리게 합니다. 하나님께 이르는 길은 인간의 탐구만으로 완성되지 않습니다. 하나님을 알려 주시는 분이 사람들에게 오셨기 때문입니다.

물론 「나를 통하지 않고는 아무도 아버지에게 오지 못한다」는 말씀은 분명히 배타적인 형식을 갖습니다. 예수님께서는 여러 길 가운데 자신도 하나의 길이라고 말씀하지 않으십니다. 이 말씀을 놓고 그리스도를 알지 못했던 사람들의 구원 가능성, 다른 종교의 위치, 하나님의 구원 활동의 범위 등에 관한 신학적 논의가 이어져 왔습니다. 그러나 이 한 구절만으로 그런 문제의 모든 세부 사항이 결정되는 것은 아닙니다.

이 장의 직접적인 관심은 따로 있습니다. 예수님께서 떠나시면 제자들은 아버지께로 가는 길을 잃게 되는가요? 예수님의 대답은 그렇지 않다는 것입니다. 그 길은 제자들이 외워 두어야 할 복잡한 경로나 가르침의 목록이 아니라 예수님 자신입니다.

그렇다면 아버지는 어떻게 알 수 있을까요? 예수님께서는 이어서 말씀하십니다.

「너희가 나를 알게 되었다면, 너희는 내 아버지도 알게 될 것이다. 그리고 이제부터 너희는 그분을 안다. 또 그분을 보았다.」요한복음 14:7 · 본디새김

이 절은 사본에 따라 예수님을 통해 아버지를 알아 가게 된다는 약속으로도, 제자들이 예수님을 제대로 알지 못했기에 아버지도 알지 못했다는 책망으로도 읽힙니다. 어느 읽기를 따르든 이어지는 말씀은 예수님과 아버지를 아는 일이 분리되지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 그리고 예수님께서 제자들이 이미 아버지를 보았다고 말씀하시자, 빌립이 반응합니다.

조금 더 깊이

현대 비평 본문의 읽기에서는 예수님을 알게 되었다는 조건과 아버지를 알게 될 것이라는 미래의 귀결이 이어집니다. 반면 일부 사본의 읽기에서는 「너희가 나를 알았더라면 내 아버지도 알고 있었을 것이다」라는 과거의 반사실적 조건으로 이해됩니다. 앞의 읽기는 예수님을 통해 아버지를 알아 가는 방향을 강조하고, 뒤의 읽기는 책망의 성격을 강하게 드러냅니다. 두 읽기 사이의 차이는 실제로 중요합니다.

빌립이 그에게 말했다. 「주님, 우리에게 아버지를 보여 주십시오. 그러면 우리에게는 그것으로 넉넉합니다.」요한복음 14:8 · 본디새김

빌립의 요청에는 이해할 만한 배경이 있습니다. 출애굽기 33:18에서 모세는 여호와야훼께 여호와야훼의 영광을 보여 달라고 요청합니다. 이에 여호와야훼께서는 자신의 선하심을 모세 앞에 지나가게 하시겠다고 말씀하시지만, 자신의 얼굴을 직접 보고 살아남을 사람은 없다고도 하십니다(출 33:19–23). 빌립의 요청도 하나님을 보고 싶어 하는 이런 갈망의 전통 안에서 이해할 수 있습니다.

예수가 그에게 말했다. 「빌립아, 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있는데도 너는 나를 알지 못하느냐? 나를 본 사람은 아버지를 보았다. 어떻게 너는 『우리에게 아버지를 보여 주십시오』라고 말하느냐?」요한복음 14:9 · 본디새김

예수님께서는 빌립에게 아버지를 보여 주실 특별한 환상을 약속하지 않으십니다. 대신 지금까지 빌립이 보아 온 것을 다시 생각하게 하십니다. 빌립은 오랫동안 예수님과 함께하며 예수님의 말씀을 들었고, 예수님께서 행하신 일을 보았습니다.

물론 예수님께서 아버지와 동일한 한 인격이시라는 뜻은 아닙니다. 이 장에서 예수님께서는 자신과 아버지를 계속 구별하십니다. 자신은 아버지께로 가시고, 아버지는 성령을 보내시며, 자신은 아버지께 청하십니다. 그런데도 예수님을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 어떻게 이 두 사실이 함께 성립할 수 있을까요?

「내가 아버지 안에 있고 아버지가 내 안에 계신다는 것을 너는 믿지 않느냐? 내가 너희에게 하는 말들은 나에게서 나온 것이 아니다. 내 안에 머무시는 아버지가 자신의 일을 하신다.」요한복음 14:10 · 본디새김

예수님께서는 아버지와 아들 사이의 상호적인 관계를 설명하는 근거로 자신의 말씀과 행동을 제시하십니다. 따라서 빌립이 아버지를 보고 싶다면 예수님께서 지금까지 하신 말씀과 행동을 다시 보아야 합니다.

예수님께서 병든 사람을 고치셨을 때, 굶주린 사람들을 먹이셨을 때, 눈먼 사람의 눈을 여셨을 때, 나사로를 죽음에서 일으키셨을 때, 그 모든 일은 예수님의 능력만 보여 준 사건이 아니었습니다. 그 일들을 통해 아버지께서 어떤 분이신지가 드러났습니다.

이것은 아버지의 성품을 추상적인 정의로 설명하는 것과 다릅니다. 예수님께서 사람들에게 다가가시는 방식에서, 고통받는 사람들을 대하시는 모습에서, 죄인과 소외된 사람들을 만나시는 행동에서 아버지의 뜻과 성품을 알아보게 됩니다.

그러므로 빌립이 요구한 것은 이미 그가 경험한 것 안에 주어져 있었습니다. 하나님을 알고 싶다는 갈망에 예수님께서는 자신을 벗어난 다른 계시를 주지 않으십니다. 자신을 제대로 보라고 말씀하십니다. 예수님께서는 길을 알려 주실 뿐 아니라, 그 길의 목적이신 아버지를 자기 안에서 드러내시는 분입니다.

「내가 아버지 안에 있고 아버지가 내 안에 계신다는 내 말을 믿어라. 그렇지 않다면 그 일들 자체 때문에라도 믿어라.」요한복음 14:11 · 본디새김

이 말씀에는 제자들을 향한 예수님의 인내가 드러납니다. 그리고 예수님께서는 뜻밖의 약속을 하십니다.

「아멘, 아멘, 내가 너희에게 말한다. 나를 믿는 사람도 내가 하는 일들을 할 것이다. 그리고 이 일들보다 더 큰 일들을 할 것이다. 내가 아버지에게로 가기 때문이다.」요한복음 14:12 · 본디새김

예수님께서는 죽은 나사로를 살리셨습니다. 그런 분보다 제자들이 더 큰 일을 하게 된다는 것은 무슨 뜻일까요?

이 말씀은 제자들이 예수님보다 더 놀라운 기적을 행할 수 있다는 뜻으로, 예수님의 사역이 제자들을 통해 더 넓은 지역과 많은 사람에게 확장된다는 뜻으로, 또는 예수님의 죽음과 부활, 그리고 성령의 오심 이후 구원 사역이 새로운 단계에 들어간다는 뜻으로 읽혀 왔습니다. 이 갈림을 이해하는 데 결정적인 단서는 예수님께서 직접 말씀하신 이유입니다.

제자들이 더 큰 일을 하게 되는 까닭은 그들이 예수님보다 뛰어난 능력을 갖게 되기 때문이 아니라, 예수님께서 아버지께로 가시기 때문입니다. 예수님의 떠남은 제자들의 사역을 약화시키는 사건이 아닙니다. 오히려 그들이 새로운 방식으로 예수님의 일을 이어 갈 수 있게 되는 계기입니다.

예수님께서는 이제 십자가와 부활을 거쳐 아버지께로 돌아가실 것이고, 이어서 이 장에서는 아버지께서 제자들에게 성령을 보내시겠다는 약속이 등장합니다. 이 흐름 안에서 더 큰 일들이란 단순히 기적의 규모가 커지는 것을 넘어, 예수님께서 이루신 일을 바탕으로 예수님의 생명이 더욱 널리 전해지는 일을 포함한다고 이해할 수 있습니다.

요한복음에서 예수님의 「일들」은 단순한 기적과 동일하지 않습니다. 그 일들은 아버지께서 예수님을 보내셨다는 사실을 증언하는 활동입니다(5:36; 10:25). 그렇다면 제자들이 예수님의 일을 이어 간다는 것은 그들 역시 예수님께서 누구신지를 증언하고, 사람들에게 예수님의 생명을 알리는 일에 참여한다는 뜻으로 읽을 수 있습니다.

그러나 그 모든 활동의 주도권이 제자들에게 넘어가는 것은 아닙니다.

「그리고 너희가 내 이름으로 무엇이든 구하면 내가 그것을 할 것이다. 아버지가 아들 안에서 영광을 받으시게 하려는 것이다.」요한복음 14:13 · 본디새김

제자들은 일을 하지만, 예수님께서 여전히 그 일의 주체로 활동하십니다. 아버지께로 가셨다고 해서 예수님께서 더 이상 아무 일도 하지 않으시는 것이 아니라, 제자들의 기도와 사역을 통해 계속 일하실 것이라고 약속하십니다.

「내 이름으로 무엇이든 구하면」은 기도 끝에 예수님의 이름을 붙이면 어떤 요청이든 반드시 이루어진다는 뜻으로 읽기 쉽지만, 문맥에는 중요한 제한이 있습니다. 기도의 목적은 「아버지가 아들 안에서 영광을 받으시게 하려는 것」입니다. 예수님의 이름으로 구하는 일은 예수님께서 누구신지, 무엇을 위해 오셨는지, 아버지의 영광을 어떻게 드러내시는지와 분리될 수 없습니다.

따라서 이 약속을 원하는 것을 무제한으로 얻는 기도의 공식으로 이해하기는 어렵습니다. 또한 이 구절은 구한 결과가 우리가 예상한 방식이나 시점에 언제나 나타난다고 보장하지 않습니다. 본문은 응답의 모든 형태를 설명하는 것이 아니라, 아버지께로 가시는 예수님께서 제자들의 사역과 기도 가운데 계속 일하실 것이라는 사실을 밝힙니다.

「너희가 내 이름으로 무엇이든 나에게 구하면 내가 그것을 할 것이다.」요한복음 14:14 · 본디새김

14절은 예수님 자신이 요청을 받으시는 분임을 명시합니다. 눈에 보이는 방식의 동행은 끝나겠지만, 예수님께서는 여전히 제자들을 위해 일하실 것입니다. 그리고 그 약속은 곧 성령에 관한 말씀으로 이어집니다.

조금 더 깊이

「더 큰 일」에 관해 한 해석은 이 말씀을 제자들이 예수님보다 더 뛰어난 기적을 행한다는 뜻으로 한정하지 않고, 예수님의 지상 사역에 있었던 지리적·시간적 제약을 넘어 사역이 확장되는 것으로 설명합니다. 반면 다른 해석은 요한복음 자체의 문맥에서 이 「더 큰 일」의 의미를 찾아야 한다는 문제를 제기합니다. 14절의 「나에게」는 일부 사본에 빠져 있지만, 중요한 초기 사본들과 현대 비평본문에 포함되어 있습니다.

예수님께서는 제자들이 자신의 일을 이어 갈 것이라고 말씀하신 뒤, 사랑에 관한 말씀으로 넘어가십니다.

「너희가 나를 사랑하면 내 명령을 지킬 것이다.」요한복음 14:15 · 본디새김

이 말씀은 「나를 사랑한다는 것을 증명하기 위해 먼저 명령을 지켜라」는 식으로 주어지지 않습니다. 원문은 사랑한다는 조건과 명령을 지킬 것이라는 미래의 귀결을 연결합니다. 예수님을 사랑하는 일은 단순한 감정이나 고백에 머물지 않고, 예수님께서 하신 말씀을 받아들이고 따르는 삶으로 나타납니다.

바로 앞 장에서 예수님께서는 제자들에게 서로 사랑하라는 새 명령을 주셨습니다. 따라서 여기서 명령을 지킨다는 말은 추상적인 규칙 준수만을 뜻하지 않습니다. 예수님께서 제자들에게 보여 주신 사랑을 서로의 관계 안에서 살아 내는 일과도 연결됩니다.

그런데 예수님께서는 제자들이 스스로의 능력으로 모든 것을 감당해야 한다고 말씀하지 않으십니다. 곧바로 새로운 약속을 하십니다.

「그리고 내가 아버지에게 청할 것이고 그분이 너희에게 변호해 주실 다른 분을 줄 것이다. 그 다른 분이 영원히 너희와 함께 계시게 하려는 것이다.」요한복음 14:16 · 본디새김

「변호해 주실 다른 분」에 해당하는 단어는 파라클레토스(παράκλητος)입니다. 이 단어는 곁으로 부름받아 돕는 사람, 특히 법적인 상황에서 다른 사람을 위해 변호하거나 대변하는 사람을 가리킬 수 있어서, 변호자, 대변자, 돕는 분, 위로하는 분 등으로 번역되어 왔습니다. 따라서 이 표현을 단순히 마음을 편안하게 해 주는 위로자로만 이해하기는 어렵습니다. 예수님께서 약속하시는 분은 제자들 곁에서 그들을 도우시고, 진리를 알게 하시며, 예수님에 관해 증언하시는 분입니다.

「다른」이라는 말은 그동안 제자들과 함께 계신 예수님께서 그들을 도우시고 이끌어 오셨으며, 이제 다른 분이 그 역할을 이어 가실 것임을 시사합니다. 그러나 성령은 단순히 예수님의 빈자리를 대신 채우는 대리인으로만 소개되지 않습니다. 뒤에서 예수님께서는 성령이 자신의 말씀을 제자들에게 생각나게 하실 것이라고 말씀하십니다(26절).

이 점에서 성령의 오심은 예수님과 전혀 관계없는 새로운 종교적 경험의 시작이 아닙니다. 예수님께서 떠나신 뒤에도 제자들이 예수님을 알고 예수님의 말씀 안에 살아가도록 하는 하나님의 선물입니다. 예수님께서는 이제 떠나시지만, 아버지께서 주실 다른 분은 영원히 제자들과 함께 계실 것입니다. 예수님의 가시적인 동행이 끝나는 것과 성령의 지속적인 임재가 대조됩니다.

「곧 진리의 영인데, 세상은 그분을 받을 수 없다. 그분을 보지도 못하고 알지도 못하기 때문이다. 너희는 그분을 안다. 그분이 너희 곁에 머무시고 너희 안에 계실 것이기 때문이다.」요한복음 14:17 · 본디새김

성령께서는 제자들 곁에 계시는 분일 뿐 아니라, 그들 안에 계실 분입니다. 지금까지 제자들은 예수님과 함께 걸어 다니며 예수님의 말씀을 들었습니다. 예수님께서는 그들 앞에서 가르치셨고, 그들은 질문하고 배우며 예수님을 따라왔습니다.

그렇다면 예수님께서 떠나시는 것은 하나님과의 관계가 멀어지는 사건일까요? 오히려 그 반대의 가능성이 열립니다. 눈에 보이는 스승이 곁에 계시던 관계가, 성령을 통해 예수님의 말씀과 생명이 제자들 안에 머무는 관계로 깊어지는 것입니다.

조금 전 예수님께서는 자신이 진리이시라고 말씀하셨고, 이제는 아버지께서 보내실 분을 진리의 영이라고 부르십니다. 성령께서는 예수님과 관계없는 새로운 진리를 제자들에게 알려 주시기 위해 오시는 분이 아닙니다. 예수님께서 드러내신 아버지의 진리를 제자들이 알고 그 안에 살아가도록 도우시는 분입니다.

세상이 그분을 받을 수 없는 까닭은 「그분을 보지도 못하고 알지도 못하기 때문」입니다. 여기서 세상이라는 말을 모든 인간이 본래부터 성령을 받을 가능성이 없다는 선언으로 확대해서는 안 됩니다. 요한복음에서 세상은 하나님이 사랑하셔서 아들을 보내신 대상이기도 하고(3:16), 동시에 빛을 거절하고 예수님을 알아보지 못하는 인간 세계를 가리키기도 합니다.

이 문맥에서는 후자의 의미가 중요합니다. 예수님을 알아보지 못하고 예수님의 말씀을 거절하는 세상은, 아버지께서 보내실 진리의 영도 알아보지 못합니다. 반면 제자들은 성령께서 그들 곁에 머무시고 그들 안에 계실 것이기 때문에 그분을 압니다. 진리의 영을 아는 일은 단순히 특별한 현상을 관찰하는 것이 아니라, 그분과 맺는 관계 안에서 이루어집니다.

「나는 너희를 고아로 버려두지 않을 것이다. 너희에게로 온다.」요한복음 14:18 · 본디새김

이 말씀은 제자들의 두려움을 정확히 겨냥합니다. 이제까지 예수님께 의지하며 살아온 제자들에게 예수님의 떠남은 버려지는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그런데 예수님께서는 단순한 위로의 말에 그치지 않고, 실제로 그들에게 오시겠다고 약속하십니다.

이 오심은 예수님의 부활 후 제자들에게 나타나시는 일로도, 성령의 오심으로도, 두 일이 서로 연결된 것으로도 읽힙니다. 본문이 이 모든 가능성 가운데 정확히 하나만을 지시한다고 단정하기는 어렵습니다. 그러나 확실한 것은 예수님께서 자신의 떠남을 제자들과의 관계가 끝나는 사건으로 설명하지 않으신다는 사실입니다.

「그날에 너희는 내가 내 아버지 안에 있고 너희가 내 안에 있고 내가 너희 안에 있다는 것을 알 것이다.」요한복음 14:20 · 본디새김

앞에서 예수님께서는 빌립에게 자신이 아버지 안에 계시고 아버지가 자신 안에 계신다고 말씀하셨습니다. 그런데 이제 제자들도 그 관계 안에 등장합니다. 제자들은 예수님께서 아버지와 맺고 계신 관계를 바깥에서 바라보는 사람들로만 남지 않습니다.

물론 이것은 제자들이 예수님과 동일한 존재가 되거나 아버지와 아들의 관계에 존재론적으로 완전히 동등하게 참여한다는 뜻은 아닙니다. 그러나 예수님께서는 자신의 아버지와의 친밀한 관계를 제자들의 삶과 연결하십니다. 하나님을 아는 일은 멀리 계신 분에 관한 정보를 얻는 데 그치지 않습니다. 예수님을 통하여 하나님과의 살아 있는 관계 안에 들어가는 일입니다.

그리고 예수님께서는 다시 사랑과 명령의 관계를 말씀하십니다.

「내 명령을 지니며 그것을 지키는 사람, 그가 나를 사랑하는 사람이다. 그리고 나를 사랑하는 사람은 내 아버지께 사랑받을 것이다. 그리고 나도 그를 사랑하고 그에게 나 자신을 드러낼 것이다.」요한복음 14:21 · 본디새김

예수님의 말씀을 지키는 것은 예수님을 사랑하는 관계가 삶 속에서 나타나는 방식입니다. 그렇다고 이 말씀을 하나님께 사랑받기 위해 먼저 충분한 순종의 실적을 쌓아야 한다는 뜻으로 읽을 필요는 없습니다. 예수님께서는 이미 제자들을 사랑하셨고, 그들을 버리지 않으시겠다고 약속하셨습니다. 다만 본문은 사랑을 단순한 감정이나 자동적으로 보장되는 관계로 만들지도 않습니다.

여기까지 들으면 제자들은 상당히 위로를 받았을 것 같습니다. 그런데 한 제자가 새로운 질문을 던집니다.

조금 더 깊이

요한복음에서 파라클레토스는 14:16, 14:26, 15:26, 16:7에 등장하며 성령을 가리킵니다. 요한일서 2:1에서는 예수님을 가리키는 데 사용됩니다. 18절의 「너희에게로 온다」를 부활 후의 나타나심으로 읽는 해석은, 바로 다음 19절에서 세상은 예수님을 더 이상 보지 못하지만 제자들은 예수님을 본다고 말씀하시고 요한복음 20장에 실제로 부활하신 예수님께서 제자들에게 나타나시는 장면이 기록되어 있다는 점을 근거로 듭니다. 성령의 오심과 연결하는 해석은 앞뒤 문맥이 성령의 임재와 제자들 안에 머무시는 관계를 설명하고 있다는 점을 근거로 듭니다. 두 의미를 연결하는 해석은 예수님께서 부활하셔서 제자들을 다시 만나시며, 성령을 통해 지속적으로 그들과 함께하실 것이라는 점에 주목합니다.

이번에는 이스가리옷이 아닌 유다가 질문합니다.

이스가리옷이 아닌 유다가 그에게 말했다. 「주님, 무슨 일이 생겼기에 우리에게는 주님 자신을 드러내려 하시면서 세상에는 드러내지 않으려 하십니까?」요한복음 14:22 · 본디새김

요한은 이 유다가 이스가리옷이 아니라는 사실을 특별히 밝혀 둡니다. 앞 장에서 이스가리옷 유다는 예수님을 넘기기 위해 식탁을 떠났습니다. 이제 다른 유다가 예수님께 질문하고 있습니다.

예수님께서 정말 하나님께서 보내신 분이라면 온 세상이 예수님을 알아보도록 자신을 드러내시는 것이 더 좋지 않을까요? 이 질문은 충분히 이해할 만합니다. 그런데 예수님께서는 왜 세상에는 나타나지 않으실 것인지를 직접 설명하지 않으십니다.

예수가 대답하여 그에게 말했다. 「누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 그리고 내 아버지가 그를 사랑하실 것이고 우리가 그에게 가서 그의 곁에 자리 잡고 머물 것이다.」요한복음 14:23 · 본디새김

유다는 눈에 보이는 나타남을 기대하는 것처럼 보입니다. 예수님께서는 사랑과 말씀을 지키는 관계 안에서 이루어지는 임재를 말씀하십니다.

여기서 2절의 「머물 곳」이 다시 등장합니다. 같은 명사가 두 번 등장하지만 움직임의 방향은 반대입니다.

2절에서는 예수님께서 제자들을 위해 자리를 마련하러 가십니다.

23절에서는 아버지와 아들이 제자들에게 오셔서 자리를 잡으십니다.

예수님께서는 제자들을 아버지께로 데려가실 길을 열어 주십니다. 동시에 아버지와 아들이 제자들의 삶에 찾아오셔서 함께 머무실 것을 약속하십니다. 하나님과 함께하는 일은 먼 미래에 도착할 장소에 관한 약속만이 아닙니다. 지금 이 세상에 있는 제자들의 삶 가운데 하나님께서 함께하시는 일도 포함합니다.

이 말씀은 구약에서 하나님이 자기 백성 가운데 거하시겠다고 하신 약속들을 떠올리게 합니다. 출애굽기 25:8에서 여호와야훼는 이스라엘 백성에게 성소를 만들게 하시면서 자신이 그들 가운데 머물겠다고 말씀하십니다. 레위기 26:11–12에서도 여호와야훼는 자신의 처소를 백성 가운데 두고 그들 사이에서 다니시며, 그들의 하나님이 되고 그들은 자신의 백성이 될 것이라고 약속하십니다.

이 약속들은 이스라엘과 맺은 언약의 문맥에 놓여 있습니다. 요한복음 14:23은 그 약속을 직접 인용하지는 않지만, 하나님이 자기 백성 가운데 거하신다는 주제는 분명히 연결됩니다. 다만 여기서 예수님께서는 하나님께서 제자들에게 오실 것이라고만 말씀하지 않으시고, 「우리가 그에게 가서」라고 말씀하십니다.

예수님께서는 단순히 하나님이 머무실 곳을 마련하시는 예언자나 지도자로만 등장하지 않으십니다. 아버지와 함께 제자들에게 오셔서 머무시는 분으로 자신을 말씀하십니다. 그리고 이 약속이 주어지는 자리는 예배당이나 성전의 특정한 공간이 아니라, 예수님을 사랑하고 그 말씀을 지키는 사람의 삶입니다.

그렇다고 하나님이 개인의 내면에만 계시므로 공동체나 예배가 불필요하다는 결론으로 나아갈 수는 없습니다. 요한복음 13장에서 제자들은 서로 사랑하라는 명령을 받았습니다. 예수님과의 관계는 서로를 향한 사랑으로 나타나는 공동체적 삶과 연결되어 있습니다. 그들은 예수님께서 떠나신 뒤에도 하나님께서 함께하시는 백성으로 살아가게 될 것입니다.

「나를 사랑하지 않는 사람은 내 말을 지키지 않는다. 그리고 너희가 듣는 말은 내 것이 아니라 나를 보내신 아버지의 것이다.」요한복음 14:24 · 본디새김

예수님의 말씀을 지키는 일은 단순히 예수님 개인의 요구를 따르는 것이 아니라, 예수님을 보내신 아버지의 말씀에 응답하는 일입니다. 빌립에게는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 하셨는데, 이제는 자신의 말씀을 듣는 사람들이 아버지의 말씀을 듣고 있다고 하십니다. 그리고 그 말씀을 지키는 사람에게 아버지와 아들이 찾아오셔서 머무십니다.

이렇게 14장의 처음에 등장했던 아버지의 집과 머물 곳의 약속이 더욱 넓고 깊은 의미를 얻게 됩니다. 제자들은 아버지께로 갈 길을 약속받을 뿐 아니라, 지금 자신들이 살아가는 자리에서도 아버지와 아들의 임재를 약속받습니다.

예수님께서는 이제 자신이 제자들 곁에 머무시면서 이 말씀들을 전하셨다고 하십니다. 그러나 길을 모른다던 도마도, 아버지를 보여 달라던 빌립도, 유다도 예수님의 말씀을 듣고 있지만 여전히 많은 것을 이해하지 못합니다. 이런 제자들에게 예수님께서는 약속하십니다.

「그런데 변호해 주실 분, 곧 아버지가 내 이름으로 보내실 거룩한 영이 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하실 것이다.」요한복음 14:26 · 본디새김

여기에는 성령께서 하실 두 가지 일, 가르치시는 일과 생각나게 하시는 일이 등장합니다. 생각나게 하신다는 것은 단순히 기억력이 좋아진다는 뜻이 아닙니다. 제자들은 이미 예수님께서 하신 말씀을 기억할 수 있었습니다. 문제는 그 말씀의 의미를 충분히 이해하지 못한다는 데 있었습니다.

요한복음 2:22에서는 예수님께서 죽은 이들 가운데서 일어나신 뒤 제자들이 이전에 하신 말씀을 기억하고 믿었다고 기록합니다. 12:16에서도 제자들이 예수님께서 영광을 받으신 뒤에야 예루살렘 입성의 의미를 깨달았다고 말합니다. 성령께서는 제자들이 예수님의 말씀을 단순히 암기하도록 돕는 분이 아니라, 그 말씀의 참된 의미를 깨닫게 하시는 분입니다.

복음서에는 예수님의 행동을 당시에는 이해하지 못했지만 나중에 그 의미를 알게 되었다는 설명이 반복됩니다. 이것은 제자들이 예수님의 말씀과 사건들을 단순히 시간순으로 기록하는 데 그치지 않고, 예수님의 죽음과 부활 이후에 그 의미를 되새겼다는 사실을 보여 줍니다. 성령께서 가르치시고 생각나게 하신다는 약속은 그러한 이해가 어떻게 가능해지는지를 신학적으로 설명합니다.

그러나 이 약속을 모든 신자가 성령의 인도를 받으면 자신의 생각이나 기억을 언제나 오류 없이 하나님의 말씀으로 확정할 수 있다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 본문의 직접적인 대상은 예수님과 함께하며 예수님의 말씀을 들었던 제자들입니다. 오늘날의 신자들도 성령께서 성경을 이해하도록 도우신다고 믿을 수 있지만, 그 적용은 예수님의 말씀을 직접 듣고 증언해야 했던 제자들에게 주어진 약속과 구별해서 생각해야 합니다.

따라서 성령의 오심은 예수님의 부재를 보충하는 임시방편이 아닙니다. 예수님의 말씀과 사역이 제자들의 삶 안에서 지속되도록 하시는 하나님의 일입니다.

이어서 예수님께서는 평화를 약속하십니다.

「나는 너희에게 평화를 남긴다. 내 평화를 너희에게 준다. 나는 세상이 주는 것처럼 너희에게 주지 않는다. 너희 마음이 흔들려서도 겁내서도 안 된다.」요한복음 14:27 · 본디새김

이 말씀은 이 장의 첫 절과 서로 대응합니다. 1절에서는 마음이 흔들려서는 안 된다고 하셨고, 이제 27절에서 다시 마음이 흔들려서도 겁내서도 안 된다고 말씀하십니다. 그러나 처음에는 예수님께서 떠나신다는 말씀 때문에 제자들이 두려워하고 있었고, 이제는 예수님께서 떠나신 뒤에도 함께하실 성령의 임재와 아버지와 아들의 거하심에 관한 약속을 들었습니다.

예수님께서는 제자들에게 아무런 위험도 닥치지 않을 것이라고 약속하지 않으셨습니다. 오히려 자신이 곧 떠나실 것이라고 분명히 말씀하십니다.

그런데도 평화를 주신다고 하십니다.

예수님께서 주시는 평화는 무엇보다 예수님과의 관계에서 비롯됩니다. 상황이 평화롭기 때문에 마음이 흔들리지 않는 것이 아니라, 흔들리는 상황에서도 자신들을 버리지 않으실 분이 계시기 때문에 평화를 누릴 수 있다는 약속입니다.

이것은 고통을 느끼지 말라는 명령이 아닙니다. 예수님 자신도 자신의 죽음과 배신 앞에서 동요하셨습니다. 그러나 예수님께서는 두려움의 현실을 부정하지 않으시면서도, 그 두려움이 제자들을 완전히 지배하지 못하도록 자신의 평화를 남기십니다.

세상은 보통 위험을 제거하거나 안전을 확보하는 방식으로 평화를 약속합니다. 그러나 예수님께서는 바로 위험이 다가오는 순간에 평화를 주십니다. 그 평화의 근거는 상황의 변화보다 예수님의 약속에 있습니다.

조금 더 깊이

여기서 평화는 히브리어 성경의 샬롬을 떠올리게 합니다. 샬롬은 단순히 전쟁이나 갈등이 없는 상태를 넘어 온전함과 안녕, 하나님과의 올바른 관계를 포함할 수 있는 풍부한 표현입니다. 물론 요한복음의 원문은 그리스어 에이레네를 사용하므로, 히브리어의 모든 의미를 이 구절에 자동으로 넣을 수는 없습니다. 그러나 예수님께서 말씀하시는 평화가 단순한 외적 안전보다 깊은 것임은 문맥에서 분명합니다.

「내가 너희에게 『나는 가고 너희에게 온다』고 말한 것을 너희가 들었다. 너희가 나를 사랑한다면 내가 아버지에게로 가는 것을 기뻐할 텐데. 아버지가 나보다 크기 때문이다.」요한복음 14:28 · 본디새김

여기에는 두 가지 질문이 생깁니다. 왜 예수님께서는 자신의 떠남을 제자들이 기뻐해야 한다고 말씀하실까요? 그리고 아버지가 자신보다 크다는 말씀은 무엇을 뜻할까요?

제자들에게 예수님의 떠남은 상실입니다. 그러나 예수님께서는 자신의 떠남을 아버지께로 가시는 일로 설명하십니다. 목적 없이 사라지는 일이 아니라, 아버지께서 자신에게 맡기신 일을 이루시고 아버지께로 돌아가시는 것입니다. 그러므로 제자들에게 자신의 부재로 인해 겪을 슬픔만 바라보지 말고, 자신이 아버지께로 가시는 일의 의미도 생각하라고 말씀하십니다.

「아버지가 나보다 크다」는 표현은 오랫동안 신학적 논쟁의 중심에 있었습니다. 이 말씀을 아버지와 아들 사이의 본질적인 위계로 이해하는 견해가 있고, 예수님께서 사람이 되셔서 세상에 오신 상태와 아버지의 영광 가운데 계시는 상태의 차이를 가리킨다고 보는 견해가 있습니다.

요한복음 자체는 두 종류의 말씀을 모두 담고 있습니다. 예수님께서는 「나와 아버지는 하나다」라고 말씀하셨고(10:30), 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하셨습니다(14:9). 그러나 동시에 아버지께서 자신을 보내셨고, 자신은 아버지의 뜻을 행하시며, 이제 아버지께로 돌아가신다고 말씀하십니다. 따라서 28절을 읽을 때 어느 한 표현만으로 요한복음이 말하는 아버지와 아들의 관계 전체를 판정해서는 안 됩니다.

이 문맥에서 분명한 것은 예수님께서 아버지를 자신의 사명과 영광의 근원으로 말씀하신다는 사실입니다. 예수님께서 아버지께로 가시는 일은 패배나 실패가 아니라, 아버지께서 맡기신 일을 이루시는 길입니다.

「그리고 이제 일이 일어나기 전에 너희에게 말해 두었다. 그렇게 될 때 너희가 믿게 하려는 것이다.」요한복음 14:29 · 본디새김

예수님께서 붙잡히시고 죽으시면 제자들은 혼란에 빠질 것입니다. 그러나 나중에 그 일이 일어났을 때, 제자들은 예수님께서 자신이 가셔야 할 길을 알고 계셨다는 사실을 기억할 수 있을 것입니다. 예수님의 예고는 미래를 미리 맞히는 능력을 보여 주기 위한 것이 아니라, 제자들이 앞으로 겪게 될 사건을 믿음 안에서 이해하도록 준비시키는 말씀입니다.

「나는 더는 너희와 많이 이야기하지 않을 것이다. 이 세상의 임금이 오기 때문이다. 그리고 그는 내 안에 아무것도 가지고 있지 않다.」요한복음 14:30 · 본디새김

「이 세상의 임금」은 12장에서도 등장했습니다. 그때 예수님께서는 이제 이 세상의 임금이 밖으로 내쫓길 것이라고 말씀하셨습니다(12:31). 그런데 이제 그 세상의 임금이 오고 있다고 하십니다. 예수님께서 붙잡히시고 죽으시는 사건이 가까워지고 있다는 뜻으로 읽을 수 있습니다.

「내 안에 아무것도 가지고 있지 않다」는 표현은 원문에서도 다소 낯섭니다. 세상의 임금이 예수님께 정당한 권리를 주장할 근거가 없다는 뜻으로도, 예수님을 지배할 권한이 없다는 뜻으로도, 예수님 안에 자신이 붙잡고 이용할 악한 것이 없다는 뜻으로도 읽힙니다. 어느 해석이든 예수님께서 세상의 임금에게 속해 계시거나 그 지배 아래 움직이시는 분이 아니라는 점은 문맥에 들어맞습니다.

그렇다면 왜 예수님께서는 그가 다가오는 것을 막지 않으실까요? 왜 위험이 가까워지는데도 자신이 가셔야 할 길을 피하지 않으실까요?

「도리어 내가 아버지를 사랑한다는 것을 세상이 알게 하려고 나는 아버지가 나에게 명령하신 그대로 행한다. 일어나라. 여기를 떠나자.」요한복음 14:31 · 본디새김

앞에서 예수님께서는 제자들에게 자신을 사랑하면 자신의 명령을 지킬 것이라고 말씀하셨습니다. 이제는 자신이 아버지를 사랑하시기 때문에 아버지께서 명령하신 그대로 행하신다고 말씀하십니다. 제자들에게 요구하신 사랑과 순종의 관계가 예수님 자신의 삶에서도 드러납니다.

빌립에게는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하셨습니다. 이제는 자신의 행동을 통해 세상이 자신이 아버지를 사랑하신다는 사실을 알게 될 것이라고 하십니다. 그 행동이 향하는 곳은 예수님께서 이미 여러 차례 말씀하신 자신의 죽음입니다.

따라서 예수님의 죽음은 단순히 악한 세력이 예수님을 이겼기 때문에 발생하는 사건으로만 묘사되지 않습니다. 예수님께서는 자신에게 닥칠 일을 알고 계십니다. 그런데도 아버지의 명령대로 행하십니다.

아버지를 사랑하시기 때문입니다.

제자들이 배우게 될 사랑은 예수님께서 먼저 보여 주시는 사랑입니다. 예수님께서는 제자들에게 자신이 하지 않으시는 일을 요구하시는 분이 아닙니다. 이렇게 아버지와 아들, 그리고 제자들의 관계가 사랑과 순종 안에서 연결됩니다.

조금 더 깊이

「아버지가 나보다 크다」를 본질적인 위계로 읽는 해석은 아들이 아버지에게서 권위와 사명을 받으시며 아버지께 순종하신다는 사실을 강조하고, 상태의 차이로 읽는 해석은 예수님께서 아버지께로 돌아가시는 일을 예수님께서 받으실 영광과 연결합니다. 전통적인 삼위일체 신학에서는 이 말씀을 아버지와 아들이 서로 구별되면서도 신성에서 동등하다는 고백과 함께 이해해 왔지만, 그 안에서도 「크다」는 표현이 정확히 어떤 관계를 설명하는지에 대해서는 차이가 있습니다. 30절의 엔 에모이 우크 에케이 우덴은 문자적으로 「내 안에 아무것도 가지고 있지 않다」는 뜻이며, 아무것도 없다는 것이 구체적으로 무엇을 가리키는지는 설명되지 않습니다. 또 31절에는 문학적 어려움이 있습니다. 14장이 「일어나라. 여기를 떠나자」로 끝나는데 15장부터 17장까지 예수님의 말씀이 계속 이어지고, 18:1에 이르러서야 예수님께서 제자들과 함께 기드론 시내 건너편으로 나가셨다고 기록됩니다. 14:31의 명령을 듣고 일어났지만 떠나기 전에 나머지 말씀을 들었다고 보는 해석, 실제로 자리를 떠나신 뒤 길을 걸어가시면서 15–17장의 말씀을 하셨다는 견해가 있습니다. 문학적·편집사적 관점에서는 15–17장이 기존의 고별 담화에 나중에 결합되었을 가능성을 검토하기도 하지만, 이러한 가능성을 본문 자체만으로 확정할 수는 없습니다. 그러므로 14:31의 말씀을 특정 장소에서의 실제 이동 시점으로 단정할 필요는 없습니다.

요한복음 14장의 마지막 문장은 짧습니다. 그런데 이제 이 짧은 명령이 앞에서 하신 모든 말씀과 연결되어 들립니다.

이 모든 약속은 예수님께서 떠나셔야 한다는 사실에서 출발했습니다. 제자들에게는 예수님의 떠남이 상실처럼 보였습니다. 그러나 예수님께서는 그 떠남을 통해 제자들이 아버지와 더욱 깊은 관계 안으로 들어가게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 제자들이 머물 곳을 마련하시고, 성령을 보내시며, 자신과 아버지가 그들 가운데 함께하실 것을 약속하십니다.

그러므로 예수님께서 제자들에게 주시는 평화는 헤어짐이 없을 것이라는 약속이 아닙니다.

헤어짐이 있어도 버려지지 않을 것이라는 약속입니다.

그리고 그 약속은 아직 모든 것을 이해하지 못하는 제자들에게 주어집니다. 예수님께서는 그들을 남겨 두시고 홀로 떠나시겠다고 말씀하지 않으십니다. 그들에게 다시 오시겠다고 하셨고, 그들 안에 머무시겠다고 약속하셨습니다.

이제 예수님께서는 자리에서 떠날 준비를 하십니다. 제자들도 일어나야 합니다. 그들이 앞으로 무엇을 겪게 될지는 아직 분명하게 알지 못합니다. 그러나 예수님께서는 자신이 어디에서 오셨고 어디로 가시는지 알고 계십니다.

그리고 예수님의 마지막 말씀에는 망설임이 없습니다. 「일어나라. 여기를 떠나자.」