하나님을 자기 집에 들여놓은 사람

이야기는 에브라임 산지에 사는 미가야후라는 사람을 소개하면서 시작됩니다.

‘미가야후’라는 이름은 히브리어 미카야후(⁨מִיכָהוּ⁩)로, ‘누가 여호와야훼와 같은가?’라는 뜻을 담고 있습니다. 뒤에서 사용되는 짧은 이름 ‘미가’도 같은 질문을 담은 이름입니다. ‘누가 여호와야훼와 같은가?’라는 이름을 가진 사람이 자기 집에 신상을 만들어 놓고 하나님을 섬기려 하기 때문입니다.

그가 자기 어머니에게 말했다. 「어머니에게서 없어진 은 천백 세겔을 두고 어머니가 저주를 하시고 또 제가 듣는 데서 말씀하셨습니다. 보십시오, 그 은이 제게 있습니다. 제가 그것을 가져갔습니다.」 그의 어머니가 말했다. 「내 아들이 여호와야훼께 복을 받기를.」사사기 17:2 · 본디새김

그가 왜 돈을 훔쳤는지는 알려지지 않습니다. 또한 양심의 가책 때문에 고백한 것인지, 어머니가 내린 저주를 두려워했기 때문인지도 확정할 수 없습니다.

고대 이스라엘 사회에서 저주는 단순한 욕설만이 아니라, 잘못한 사람에게 불행이 임하도록 요청하는 엄중한 말일 수 있었습니다. 미가의 고백은 바로 그 저주를 언급하면서 시작됩니다. 이 말이 앞서 내린 저주의 효력을 거두려는 의도였는지는 명시되지 않지만, 이야기에서는 분명히 저주와 축복이 서로 대비됩니다.

문제는 그다음입니다.

어머니는 아들의 절도에 대해 더 이상 묻지 않습니다. 아들도 훔친 행위에 대해 어떤 책임을 지는지 설명되지 않습니다. 그 대신 은이 돌아왔다는 사실이 이야기의 중심을 차지합니다.

블레셋 통치자들은 삼손을 넘기는 대가로 들릴라에게 각자 은 천백을 약속했습니다(16:5). 이번에는 한 아들이 어머니에게서 훔친 은 천백이 등장합니다. 두 사건이 같은 수량으로 연결되는 이유를 본문이 밝히지는 않지만, 연이어 등장하는 이 큰 금액은 돈이 사람 사이의 신뢰와 종교적 행동에 개입하는 모습을 주목하게 합니다.

미가의 어머니는 되찾은 은을 가지고 예상치 못한 일을 시작합니다.

미가의 어머니는 이렇게 말합니다.

그는 은 천백 세겔을 자기 어머니에게 돌려주었다. 그의 어머니가 말했다. 「나는 새긴 신상과 부어 만든 신상을 만들려고 이 은을 내 아들을 위해 여호와야훼께 분명히 성별하여 내놓았다. 이제 그것을 네게 돌려주마.」사사기 17:3 · 본디새김

그녀에게 신상 제작은 여호와야훼를 거스르는 일이 아니라, 오히려 여호와야훼께 은을 성별하여 드리는 일입니다. 그런데 출애굽기 20:4–5는 새긴 형상을 만들어 그것에 절하거나 섬기는 일을 금지합니다. 신명기 27:15도 사람이 새긴 신상이나 부어 만든 형상을 제작하여 은밀하게 세우는 일을 저주의 대상으로 규정합니다.

처음에 어머니는 훔쳐 간 은 때문에 저주했습니다. 은을 돌려받자 아들을 축복했습니다. 그리고 이제는 그 은으로, 이스라엘의 율법이 저주의 대상으로 규정하는 형상을 만들려 합니다.

어머니는 저주를 피하고 복을 얻으려 하지만, 정작 여호와야훼께 복을 빈다는 이름으로 여호와야훼가 금하신 일을 실행합니다.

신명기 4:12, 15–16은 이스라엘이 호렙에서 여호와야훼의 음성을 들었지만 어떤 형상도 보지 못했다는 사실을 강조합니다. 그래서 하나님을 나타내는 형상을 만들지 말라고 경고합니다. 이스라엘의 신앙은 사람이 만들어 낸 하나님의 모습보다, 하나님께서 자신을 드러내신 말씀에 근거해야 했습니다.

그런데 미가의 집에서는 그 순서가 뒤집힙니다.

어머니는 은 이백을 금속 세공인에게 주고, 세공인은 새긴 신상과 부어 만든 신상을 만듭니다. 어머니가 여호와야훼께 성별했다고 말한 은은 이제 미가의 집에 있는 종교적 물건이 되었습니다. 이후 이야기는 그 집이 어떻게 하나의 사적인 예배 장소로 바뀌는지를 보여 줍니다.

조금 더 깊이

히브리어는 성별한다는 말을 강조된 형태로 사용합니다. 따라서 어머니가 신상을 만든 것은 무심코 저지른 실수처럼 묘사되지 않습니다. 그녀는 의식적으로 은을 구별하여 바친다고 말합니다. 그렇다면 이 신상은 다른 신을 나타내는 것일까요, 아니면 여호와야훼를 표현하려는 것일까요? 어머니가 분명히 여호와야훼께 은을 성별한다고 말한 점을 고려하면, 여호와야훼를 형상으로 섬기려 했을 가능성이 있습니다. 하지만 본문은 신상이 구체적으로 누구를 묘사했는지 밝히지 않습니다. 따라서 특정한 신의 모습이었다고 확정해서는 안 됩니다. ‘새긴 신상’과 ‘부어 만든 신상’이 서로 다른 두 물건을 가리키는지, 하나의 형상이 지닌 두 가지 제작 특징을 가리키는지는 확정하기 어렵습니다. 히브리어는 두 표현을 나란히 두면서도 이어지는 서술에 단수형을 사용합니다. 두 가능성을 모두 열어 두는 것이 적절합니다. 또한 천백 가운데 실제 제작에 사용되었다고 기록된 은은 이백입니다. 나머지 은을 어떻게 처리했는지는 설명되지 않습니다.

미가는 신상을 집에 두는 데서 멈추지 않습니다.

그에게는 이미 신당이 있었습니다. 그는 에봇과 드라빔을 만들고, 자기 아들 가운데 하나를 제사장으로 임명합니다. 누군가 하나님께 뜻을 물었다는 기록은 없습니다. 하나님이 그 일을 명령하셨다는 말도 없습니다.

모든 결정은 미가가 내립니다.

출애굽기 28:6–14에서 에봇은 제사장의 옷 가운데 하나입니다. 특히 대제사장 아론의 복장과 연결됩니다. 그러나 사사기에서는 에봇이 단순한 의복 이상의 종교적 의미를 가질 수 있다는 사실이 드러납니다.

사사기 8:27에서 기드온은 금으로 에봇을 만들어 자신의 성읍 오브라에 두었습니다. 그런데 그 에봇이 결국 이스라엘 사람들을 잘못된 예배로 이끄는 올무가 되었습니다. 미가의 에봇이 정확히 어떤 형태였는지는 확인할 수 없습니다. 하지만 개인 신당 안에 놓인 다른 제의 물건들과 함께 언급되는 것으로 보아, 그의 종교 활동에 사용하려고 만든 물건이라는 점은 분명합니다.

드라빔은 가정에서 보유하던 신상이나 제의 물건을 가리키며, 그 구체적인 모습과 용도는 문맥마다 완전히 명확하지 않습니다. 창세기 31:19에서는 라헬이 아버지 라반의 드라빔을 가져갑니다. 사무엘상 19:13에서는 미갈이 드라빔을 이용하여 다윗이 누워 있는 것처럼 꾸밉니다. 그러나 이스라엘의 정당한 예배를 위한 필수 물건으로 규정되지는 않습니다.

그러나 여기서 더욱 결정적인 것은 제사장을 세운 일입니다.

본문에서 ‘임명하다(⁨מָלֵא⁩)’라고 번역된 히브리어 표현은 문자적으로 ‘손을 채우다’라는 뜻입니다. 이 표현은 출애굽기 28:41과 29:9에서도 제사장 임직과 관련하여 사용됩니다. 그러므로 미가가 행한 일은 단순히 아들에게 종교적인 일을 도와 달라고 부탁한 것이 아닙니다. 정식 제사장 임직을 연상시키는 행동입니다.

그런데 출애굽기 28:1에서 여호와야훼는 아론과 그의 아들들을 제사장 직무에 세우도록 명령하셨습니다. 미가에게는 마음대로 자기 아들을 제사장으로 세울 권한이 주어지지 않았습니다.

그는 하나님께서 정하신 제사장 제도의 외형을 흉내 내지만, 정작 그 제도를 정하신 하나님의 권위는 따르지 않습니다.

그런데 그 모든 것을 갖춘 뒤에 서술자가 갑자기 이야기를 멈추고 한 문장을 삽입합니다.

그 무렵 이스라엘에는 왕이 없었다. 사람마다 자기 눈에 옳은 일을 하곤 했다.사사기 17:6 · 본디새김

이 문장은 사사기 후반부를 이해하는 열쇠입니다.

신명기 12:8에서 모세는 이스라엘에게 각자 자기 눈에 옳은 대로 행하는 방식을 계속해서는 안 된다고 말합니다. 이어서 여호와야훼가 자신의 이름을 두려고 선택하실 곳에 제물을 가져가고, 하나님이 정하신 방식으로 예배하라고 명령합니다(신명기 12:11–14).

사사기 17장은 그와 정반대되는 모습을 보여 줍니다.

신명기에서는 하나님이 예배의 장소와 방식을 정하십니다. 그런데 미가는 자기가 원하는 곳에 신당을 마련하고, 자기가 원하는 물건을 만들고, 자기가 원하는 사람을 제사장으로 임명합니다.

‘자기 눈에 옳은 일’은 이 문맥에서 단순한 개인의 취향이나 생활 습관을 의미하지 않습니다. 하나님이 정하신 것을 따르지 않고, 자기가 옳다고 생각하는 것을 하나님의 뜻처럼 실행하는 일입니다.

서술자는 미가의 행동을 하나씩 나열한 다음, 그 행동들이 어떤 시대의 현실을 드러내는지 독자에게 알려 줍니다. 그리고 바로 뒤에서는 똑같은 문제가 또 다른 방식으로 반복되는 장면을 보여 줍니다.

그렇다면 ‘이스라엘에는 왕이 없었다’는 말은 왕만 세우면 모든 문제가 해결되었을 것이라는 뜻일까요?

그렇게 단정하기는 어렵습니다.

분명 이 표현은 공동체 전체를 이끌고 질서를 세울 지도력이 부재했다는 사실을 강조합니다. 왕이 없는 상황과 각자가 옳은 대로 행동하는 상황은 서술상 서로 연결되어 있습니다. 그러나 신명기 17:14–20은 장차 왕이 세워지더라도 그 왕 역시 하나님의 가르침 아래 있어야 한다고 명령합니다. 왕이 있다는 사실 자체가 올바른 신앙을 보장하지는 않습니다.

따라서 사사기 17:6은 왕정의 필요성을 생각하게 하는 동시에, 더 근본적으로 누가 옳고 그름을 결정하는 권위를 가지고 있는지를 묻습니다.

이 설명이 끝나자 이야기의 두 번째 인물이 등장합니다.

조금 더 깊이

사사기 17–21장은 여러 사건을 묶어 이스라엘 내부의 상태를 보여 주는 마지막 부분이며, 17장 자체는 그 사건의 정확한 연대를 밝히지 않습니다.

이번에는 유다 베들레헴 출신의 젊은 레위 사람이 등장합니다.

그는 그곳에 거류하다가 다른 곳을 찾아 길을 떠납니다. 그의 목적은 구체적인 성읍이나 사람을 찾아가는 것이 아닙니다.

미가가 그에게 말했다. 「어디서 오는 길이오?」 그가 미가에게 말했다. 「저는 유다 베들레헴에서 온 레위 사람입니다. 저는 머물 곳을 찾으면 거기서 거류하려고 길을 가고 있습니다.」사사기 17:9 · 본디새김

미가에게는 이미 신당과 제사장이 있지만, 이제 그가 원하는 종교적 지위를 더 그럴듯하게 만들어 줄 사람이 나타났습니다. 젊은 레위 사람에게는 머물 곳이 필요합니다.

미가는 그에게 제안을 합니다.

조금 더 깊이

레위 지파는 다른 지파들처럼 하나의 연속된 영토를 상속받지 않았습니다. 민수기 18:20–24와 여호수아 21장은 레위 사람들의 상속과 생활을 다른 지파들과 구별하여 설명합니다. 그들에게는 이스라엘 여러 지파의 영역 안에 거주할 성읍들이 주어졌습니다. 7절은 그를 유다 씨족에 속한 사람인 동시에 레위 사람이라고 소개합니다. 이것을 유다 지파와 레위 지파 양쪽의 혈통을 가졌다는 의미로 확정할 필요는 없습니다. 유다 지역의 공동체에 속하여 거류하던 레위 사람이라는 지역적 관계를 나타낸다고도 읽을 수 있습니다. 그가 정확히 왜 베들레헴을 떠났는지도 설명되지 않습니다. 생활이 어려웠기 때문일 수 있고, 더 나은 거처를 찾으려 했을 수도 있지만, 어느 쪽도 본문이 확정해 주지는 않습니다.

미가는 레위 사람에게 말합니다.

미가가 그에게 말했다. 「나와 함께 지내며 내게 아버지와 제사장이 되어 주시오. 내가 당신에게 해마다 은 십 세겔을 주고, 옷 한 벌과 먹고살 것도 주겠소.」 그 레위 사람은 갔다.사사기 17:10 · 본디새김

미가는 자신보다 어린 사람에게 아버지가 되어 달라고 요청합니다. 이 호칭은 영적인 지도자나 권위 있는 조언자를 가리키는 존칭으로 이해할 수 있습니다.

이 제안을 무조건 부도덕한 고용 계약이라고 해석할 필요는 없습니다. 성경에서도 제사장과 레위 사람들의 생활을 위한 물질적 지원은 중요한 문제였습니다. 신명기 18:1–8과 민수기 18:8–24가 바로 그 생활의 기반을 다룹니다. 그러나 여기서 중요한 것은 지원 자체가 아니라 그 제사장 직무가 누구의 권위로 세워지는가 하는 문제입니다.

미가는 레위 사람에게 자기 ‘아버지’가 되어 달라고 요청했습니다. 그런데 11절에서는 그 젊은이가 미가에게 「그의 아들 가운데 하나처럼 되었다」고 말합니다.

형식상으로는 레위 사람이 미가의 영적 아버지이자 제사장입니다. 그러나 생활에서는 미가의 집에 속해 미가가 제공하는 것으로 살아갑니다. 다만 그가 미가의 가정 안에 받아들여져 가족과 같은 관계를 맺게 되었다는 뜻으로 읽을 수 있습니다.

영적 권위를 가지도록 초청받은 사람이 실제로는 자신을 고용한 사람에게 의존하는 관계에 놓입니다.

물론 본문이 그 레위 사람의 내면을 자세하게 설명하지는 않습니다. 그는 돈을 탐해서 왔다고 말하지 않으며, 다른 곳에서 일할 기회가 없었다고도 말하지 않습니다. 그러나 그는 미가의 제안을 기꺼이 받아들이고, 그 집의 제사장이 됩니다.

12절은 미가가 그를 제사장으로 임명했다고 말합니다. 여기에서도 앞서 자기 아들을 세울 때 사용했던 ‘손을 채우다’라는 표현이 반복됩니다.

미가는 이제 제사장을 교체했습니다.

조금 더 깊이

레위 사람이라는 사실이 곧 아론의 자손에게 주어진 제사장 직무를 수행할 자격을 뜻하지는 않습니다. 출애굽기와 민수기의 규정에서 제사장과 일반 레위인의 직무는 구분됩니다(민수기 3:5–10). 그 레위 사람이 아론의 후손이었는지는 이 장에 나오지 않습니다. 따라서 혈통을 확정하여 판단할 수는 없습니다. 하지만 설령 적절한 제사장 혈통이었다 하더라도, 개인이 자기 집에 신당을 마련하고 마음대로 그를 제사장으로 세울 수 있다는 뜻은 아닙니다.

미가의 마지막 말은 이 장 전체를 해석하는 결정적인 열쇠입니다.

미가가 말했다. 「이제 여호와야훼께서 내게 잘해 주시리라는 것을 알겠다. 레위 사람이 내 제사장이 되었기 때문이다.」사사기 17:13 · 본디새김

처음에 어머니는 미가에게 「여호와야훼께 복을 받기를」이라고 말했습니다. 마지막에는 미가가 스스로 「여호와야훼께서 내게 잘해 주시리라는 것을 알겠다」고 선언합니다.

이야기의 처음에는 복을 빌었고, 마지막에는 복을 확신합니다.

미가가 자신의 신앙에 필요한 조건들을 모두 갖추었다고 해서, 하나님께서 그에게 복을 주시겠다고 약속하셨습니까?

본문 어디에도 그런 약속은 없습니다.

여호와야훼께서 미가의 행동을 승인하셨다는 말씀도 없습니다. 그가 신상을 제작하도록 명령하셨다는 기록도 없고, 레위 사람을 제사장으로 임명하라고 지시하셨다는 기록도 없습니다.

미가는 하나님의 약속을 들었기 때문에 복을 확신하는 것이 아니라, 자신이 마련한 종교적 조건이 충분하다고 생각하기 때문에 복을 확신합니다.

제사장은 본래 하나님께 속한 직무를 수행하는 사람이지만, 미가의 이야기에서는 계속해서 그의 소유와 관계된 표현으로 등장합니다. 5절에서는 자기 아들을 제사장으로 세워 ‘그의 제사장’이 되게 했습니다. 10절에서는 레위 사람에게 ‘내게 아버지와 제사장’이 되어 달라고 요청합니다. 12절에서는 레위 사람이 다시 ‘그의 제사장’이 됩니다. 그리고 13절에서는 마침내 「내 제사장」이 되었기 때문에 복을 받을 것이라고 말합니다.

서술자는 제사장이 실제로 수행한 예배나 중보 활동을 한 번도 보여 주지 않습니다. 우리는 그가 무엇을 가르쳤는지, 어떤 기도를 드렸는지, 어떻게 미가를 하나님께로 이끌었는지 알지 못합니다. 미가에게 중요한 것은 그 제사장이 어떤 일을 했느냐보다, 자신에게 제사장이 있다는 사실 자체였던 것처럼 보입니다.

그리하여 신앙의 중심이 이동합니다.

하나님께서 무엇을 말씀하셨는가에서, 내가 무엇을 갖추었는가로.

하나님께서 어떤 삶을 원하시는가에서, 어떤 제도를 마련해야 내가 복을 받을 수 있는가로.

미가는 하나님을 섬기기 위해 자신의 삶을 하나님께 맡기는 대신, 하나님이 자신에게 복을 주시도록 종교적 환경을 만들어 놓았습니다. 이 장에서 드러나는 문제는 하나님께 복을 구하는 것 자체가 아닙니다. 구약은 여러 곳에서 하나님의 복을 구하고 그분의 선하심을 기대하도록 가르칩니다. 문제는 하나님의 뜻을 듣고 따르는 일과, 복을 얻기 위한 종교적 수단을 확보하는 일을 뒤바꾸는 데 있습니다.

마지막 장면에서 미가는 이제 모든 것이 잘될 것이라고 생각합니다.

여호와야훼께서 그 말에 대답하셨다는 기록은 없습니다. 미가가 참으로 복을 받았다는 설명도 없습니다. 독자는 미가가 가진 확신만을 들었을 뿐입니다.

그리고 그가 갖추어 놓은 모든 것을 다시 바라보게 됩니다.

은으로 만든 신상, 집 안에 마련한 신당, 손수 만든 에봇과 드라빔, 돈을 받고 머무는 제사장.

미가는 그 모든 것을 바라보며 자신의 앞날이 안전하다고 믿습니다.

그는 하나님께서 자신에게 복을 주실 것이라고 확신했지만, 그 확신을 뒷받침한 것은 하나님의 말씀이 아니라 자기 손으로 마련한 것들이었습니다.