숨 없는 우상과 역사를 움직이시는 여호와야훼

할렐루야. 여호와야훼의 이름을 찬양하여라. 찬양하여라, 여호와야훼의 종들아,시편 135:1 · 본디새김

여호와야훼의 집에, 우리 하나님의 집 뜰에 서 있는 이들아.시편 135:2 · 본디새김

할렐루야. 여호와야훼는 선하기 때문이다. 그 이름을 노래하여라, 즐거운 일이기 때문이다.시편 135:3 · 본디새김

시편은 「할렐루야」로 시작합니다.

이 말은 ‘야를 찬양하여라’라는 뜻입니다. 여기서 ‘야’는 여호와야훼의 이름을 짧게 부르는 형태입니다. 그런데 시인은 할렐루야라고 외친 뒤 곧바로 같은 요청을 반복합니다. 마치 사람들을 하나씩 불러 모으듯 노래가 시작됩니다.

고대 이스라엘에서 하나님의 이름은 단순한 호칭이 아니었습니다. 그 이름은 하나님이 자신을 어떻게 드러내셨으며, 자기 백성과 어떤 관계를 맺으셨는지를 떠올리게 했습니다. 출애굽기 3:15에서 하나님은 모세에게 자신의 이름을 알리시며, 그것이 영원히 기억될 이름이라고 말씀하십니다.

따라서 여호와야훼의 이름을 찬양한다는 것은 소리나 글자 자체를 높이는 일이 아닙니다. 그 이름으로 자신을 알리시고 이스라엘의 역사 가운데 행동하신 하나님을 찬양하는 것입니다. 시편이 곧바로 출애굽과 가나안의 역사를 이야기하는 이유도 여기에 있습니다.

성전의 종들에게서 시작되는 찬양

1~2절은 특별히 「여호와야훼의 종들」을 부릅니다. 그들은 하나님의 집과 그 뜰에 서 있는 사람들입니다. 바로 앞의 시편 134편에서도 여호와야훼의 집에 서 있는 종들에게 찬양하라는 권면이 주어졌습니다. 시편 134편이 밤의 성전과 축원의 장면을 보여 주었다면, 시편 135편은 그곳에서 찬양받으시는 여호와야훼가 어떤 분이신지를 창조와 역사 전체를 통해 설명합니다.

앞에서는 「여호와야훼의 집」이라고 하다가, 이어서 「우리 하나님의 집」이라고 말합니다. 하나님을 부르는 말에 공동체의 관계가 더해집니다. 여호와야훼는 그저 성전에 모셔진 신이 아니라, 이스라엘이 자신들의 하나님이라고 부르는 분이십니다.

그렇다면 이 하나님을 왜 찬양해야 할까요?

시인은 먼저 하나님의 성품을 말합니다. 「여호와야훼는 선하기 때문이다.」 시인은 하나님의 선하심을 찬양의 근본적인 이유로 제시합니다. 또한 그 이름을 노래하는 것은 즐거운 일이라고 말합니다.

3절 마지막의 「즐거운 일이기 때문이다」(⁨נָעִים⁩)는 히브리어의 간결한 표현을 풀어 옮긴 것입니다. 문맥상 여호와야훼의 이름을 노래하는 일이 즐겁다는 뜻으로 읽을 수 있으며, 그 이름 자체의 아름다움과 즐거움을 강조한다고 이해할 여지도 있습니다. 어느 쪽이든 시인은 찬양을 무거운 의무로만 제시하지 않습니다.

하나님이 선하시므로 그분을 찬양하는 일은 마땅하며, 동시에 즐거운 일입니다.

그런데 다음 절에서 하나님의 선하심이 이스라엘에게 어떻게 구체적으로 드러났는지가 밝혀집니다.

야가 자신을 위해 야곱을, 자신의 소유로 이스라엘을 선택했기 때문이다.시편 135:4 · 본디새김

야곱과 이스라엘은 여기서 두 민족을 가리키지 않습니다. 야곱은 이스라엘이라는 이름을 받은 조상이며(창세기 32:28), 그의 이름은 후손 전체를 가리키는 데도 사용됩니다. 따라서 시인은 같은 백성을 두 이름으로 반복하여 부릅니다.

그런데 이 구절의 중심은 이스라엘이 어떤 선택을 했는가가 아닙니다.

여호와야훼가 그들을 선택하셨다는 사실입니다.

「자신의 소유」가 된다는 것

「자신의 소유」에 해당하는 히브리어(⁨סְגֻלָּה⁩)는 특별히 아끼는 소유물이나 귀중하게 여기는 재산을 나타낼 수 있습니다. 출애굽기 19:5에서 여호와야훼는 온 땅이 자신의 것이지만, 이스라엘이 언약을 지키면 모든 민족 가운데 특별한 소유가 될 것이라고 말씀하십니다. 신명기 7:6에서도 이스라엘을 하나님의 특별한 소유로 선택하셨다는 표현이 등장합니다. 시편 135편은 이러한 언약의 언어를 찬양으로 옮깁니다.

이스라엘이 특별한 까닭은 다른 민족보다 본래 뛰어나기 때문이라고 하지 않습니다. 하나님이 그들을 자신을 위해 선택하셨기 때문입니다. 선택받았다는 사실을 인간의 우월함으로 바꾸어 버리면 찬양의 중심이 달라집니다. 하나님의 은혜를 찬양하던 사람이 결국 자신의 특별함을 찬양하게 되기 때문입니다.

그러나 시인의 말에서 주어는 여호와야훼입니다.

그분이 선택하셨습니다.

그리고 이 고백은 뒤에 나올 우상에 관한 설명과 강한 대조를 이룹니다. 이 차이는 이제 하나님의 실제 행동을 통해 드러납니다.

나는 여호와야훼가 위대하다는 것을, 우리 주가 모든 신들보다 위대하다는 것을 알기 때문이다.시편 135:5 · 본디새김

여기서 시편의 목소리가 잠시 달라집니다.

앞에서는 여러 사람에게 찬양하라는 명령이 이어졌습니다. 그런데 이제 「나는」이라는 일인칭 고백이 나옵니다. 시인은 다른 사람들에게 찬양을 요구하기만 하는 사람이 아닙니다. 그 자신도 여호와야훼가 위대하시다는 사실을 안다고 고백합니다.

시편은 그가 어떤 사건을 통해 이 사실을 알게 되었는지 말하지 않습니다. 중요한 것은 공동체를 향한 권면 가운데 개인적인 확신이 들어 있다는 점입니다.

그렇다면 그 위대함은 무엇으로 드러나는가요?

여호와야훼는 자신이 원하는 모든 것을 했다. 하늘과 땅에서, 바다들과 모든 깊은 물속에서.시편 135:6 · 본디새김

여호와야훼는 단지 다른 신들보다 조금 더 큰 능력을 가진 존재가 아니십니다. 그분의 활동에는 어떤 특정한 지역이나 자연 영역의 한계가 없습니다. 하늘과 땅, 바다들과 모든 깊은 물속은 고대인이 이해하던 세계의 여러 영역을 포괄하는 표현입니다.

시인이 「모든 신들보다 위대하다」고 말하는 것을 다른 신들의 실재를 인정하는 철학적 진술로 단정할 필요는 없습니다. 이 표현은 고대 세계에서 신으로 숭배받던 모든 대상과 비교해 여호와야훼의 압도적인 우월함을 선포하는 찬양의 언어입니다.

그는 땅 끝에서 안개를 올라오게 하고, 비를 위해 번개를 만들며, 자신의 창고에서 바람을 내보낸다.시편 135:7 · 본디새김

시인의 눈앞에서 대기와 날씨가 움직이기 시작합니다.

자연을 움직이시는 하나님

시인이 말하려는 중심은 기상 현상의 과학적인 발생 원리가 아닙니다. 땅 끝에서 수분을 머금은 것이 올라오고, 번개가 나타나며, 바람이 불어오는 자연의 움직임이 모두 여호와야훼의 능력 아래 있다는 사실입니다.

사람들은 바람이 어디서 생겨나고 어디로 가는지 쉽게 알 수 없습니다. 그러나 시인은 마치 하나님에게 바람을 보관해 두는 창고가 있고, 필요할 때 그곳에서 꺼내시는 것처럼 묘사합니다. 하나님이 자연을 자유롭게 다스리신다는 사실을 인간에게 익숙한 이미지로 표현한 것입니다.

「바람」에 해당하는 히브리어는 루아흐(⁨רוּחַ⁩)입니다. 이 말은 바람을 뜻하지만, 문맥에 따라 숨이나 영을 나타내기도 합니다. 17절에서 우상들의 입에 「숨조차 없다」고 할 때에도 같은 낱말이 사용됩니다.

먼저 자연을 다스리시는 하나님이 인간의 역사 속에서는 어떤 일을 하셨는지 보여 줍니다.

조금 더 깊이

7절의 「안개」에 사용된 히브리어 네시임은 구름이나 수증기와 관련된 표현으로 이해할 수 있습니다. 본디새김은 이를 「안개」로 옮겼습니다. 원문이 구름과 안개 가운데 어느 모습을 더 정확히 가리키는지는 완전히 확정하기 어렵습니다. 「비를 위해 번개를 만들며」라는 표현도 번개가 비를 발생시키는 물리적 원인이라는 뜻으로 설명할 필요는 없습니다. 번개와 비가 함께 나타나는 폭풍의 장면을 묘사하는 표현으로 읽는 것이 자연스럽습니다. 욥기 38:22에서도 하나님은 눈과 우박의 창고에 관해 말씀하십니다. 이 구절은 예레미야 10:13과 51:16에도 거의 같은 언어로 등장합니다. 어느 본문이 다른 본문의 표현을 먼저 사용했는지는 이 유사성만으로 확정할 수 없지만, 창조주 여호와야훼를 찬양하는 성경의 언어가 서로 긴밀하게 연결되어 있음을 알 수 있습니다.

그는 사람부터 짐승에 이르기까지 이집트의 맏이들을 쳤다.시편 135:8 · 본디새김

시편은 자연 세계에서 역사 속으로 이동합니다.

시인이 가장 먼저 언급하는 사건은 이집트 맏이들의 죽음입니다. 이 사건은 출애굽기 12:29에 기록되어 있습니다. 파라오의 맏아들부터 갇힌 사람의 맏아들, 가축의 처음 난 것까지 죽임을 당한 마지막 재앙입니다.

시인은 마지막 재앙을 먼저 말한 뒤, 9절에서 이집트에 행해진 표징과 이적 전체를 언급합니다. 출애굽을 가능하게 한 결정적인 심판을 먼저 떠올린 뒤, 이집트에서 행하신 하나님의 능력을 전체적으로 회상하는 것입니다.

왜 이집트를 직접 부를까요?

이집트야, 그가 네 한가운데로 표징과 이적을 보냈다. 파라오와 그의 모든 종에게로.시편 135:9 · 본디새김

그 순간 오래전에 일어난 사건이 현재의 찬양 안으로 들어옵니다.

이집트는 더 이상 이야기 속에만 등장하는 과거의 나라가 아닙니다. 시인이 직접 말을 건네는 대상으로 묘사됩니다. 이스라엘이 경험한 구원은 막연한 옛 전설이 아니라, 구체적인 장소와 통치자들의 이름을 통해 기억되는 사건입니다.

다만 이 장면을 읽을 때 출애굽기의 역사적·윤리적 긴장을 지워서는 안 됩니다. 맏이들의 죽음은 실제로 수많은 생명의 상실을 포함하는 무서운 심판으로 묘사됩니다. 출애굽기에서 그 심판은 이스라엘을 억압하고 놓아주지 않던 파라오의 통치와 그에 대한 하나님의 대응이라는 문맥에 놓여 있습니다(출애굽기 5~12장). 그러나 그 문맥을 이해하는 것과 죽음에 관한 모든 윤리적 질문이 사라진다고 말하는 것은 다릅니다.

시편 135편은 그 어려운 문제를 독립적으로 논의하지 않습니다. 시인이 강조하는 것은 당시 강대한 이집트의 권력조차 이스라엘의 운명을 최종적으로 결정하지 못했다는 사실입니다.

이스라엘의 구원은 파라오의 허락이나 호의에서 비롯되지 않았습니다.

여호와야훼가 역사 속에서 행동하셨습니다.

땅을 유산으로 주시기까지

그는 많은 민족을 치고 막강한 왕들을 죽였다.시편 135:10 · 본디새김

아모리 사람들의 왕 시혼과 바산 왕 옥과 가나안의 모든 왕국을.시편 135:11 · 본디새김

그리고 그들의 땅을 유산으로, 자기 백성 이스라엘에게 유산으로 주었다.시편 135:12 · 본디새김

시편은 출애굽에서 멈추지 않습니다.

시혼은 아모리 사람들의 왕이었고, 옥은 바산의 왕이었습니다. 민수기 21:21-35에는 이스라엘이 이 두 왕과 싸운 이야기가 기록되어 있습니다. 두 왕의 영토는 요단강 동쪽에 있었습니다. 시인은 두 왕의 이름을 열거한 뒤 「가나안의 모든 왕국」을 덧붙여, 특정한 왕들과의 전쟁에서 시작하여 가나안의 여러 왕국에 이르는 역사 전체를 하나의 흐름으로 묶습니다.

그리고 마지막에 이 모든 사건의 목적지가 등장합니다. 「유산」입니다. 12절은 같은 낱말을 두 번 사용합니다. 이 반복은 전쟁과 승리의 이야기가 궁극적으로 어디에 도달하는지를 보여 줍니다.

여기서 땅은 정복자가 자신의 힘으로 확보한 전리품으로만 설명되지 않습니다. 시인은 여호와야훼가 그것을 주셨다고 말합니다. 신명기 9:4-6에서도 이스라엘이 그 땅을 차지하는 이유를 자신의 의로움에서 찾지 말라고 경고합니다. 이스라엘의 땅은 그들의 도덕적 우월함을 증명하는 상이 아닙니다.

그러나 이 본문에 담긴 전쟁과 살해의 언어를 가볍게 취급해서도 안 됩니다. 시편 135편은 고대 이스라엘이 자신의 출애굽과 정착을 하나님의 구원 역사로 기억하며 부르는 노래입니다. 이 서술을 후대의 어느 민족이나 국가가 다른 사람의 땅을 빼앗거나 폭력을 정당화할 수 있는 일반적인 명령으로 확대할 근거는 본문에 없습니다. 시편이 직접 말하는 것은 특정한 역사 속에서 여호와야훼가 이스라엘에게 땅을 유산으로 주셨다는 신앙 고백입니다.

시인은 하나님의 위대함을 추상적인 능력으로만 말하지 않습니다. 그 능력이 자기 백성의 실제 역사와 삶에 어떻게 나타났는지를 기억합니다.

그리고 이제 그 기억을 하나님의 영원한 이름과 연결합니다.

여호와야훼, 당신의 이름은 영원합니다. 여호와야훼, 당신에 대한 기억은 대대로 이어집니다.시편 135:13 · 본디새김

여기서 시인은 다시 말의 방향을 바꿉니다.

지금까지는 다른 사람들에게 여호와야훼가 하신 일을 설명했습니다. 이제는 여호와야훼께 직접 말씀드립니다. 찬양의 내용이 하나님에 관한 설명에서 하나님을 향한 고백으로 바뀝니다.

이스라엘이 출애굽과 가나안의 역사를 기억하는 것은 그저 자기 민족의 과거를 기념하기 위해서가 아닙니다. 그 역사를 통해 자신들과 관계를 맺으신 여호와야훼를 기억하기 위해서입니다.

이름과 기억이 함께 등장하는 이유

「당신에 대한 기억」에 해당하는 히브리어(⁨זֵכֶר⁩)는 기억하거나 언급하는 일과 관련된 말입니다. 하나님을 부르고 기억하게 하는 그분의 이름과 명성을 가리키는 의미로 이해할 수 있습니다. 이 표현은 출애굽기 3:15와 특별히 가깝습니다. 하나님은 모세에게 자신의 이름을 알리시며 그것이 영원한 이름이고 대대로 기억될 이름이라고 말씀하셨습니다.

시편은 앞에서 출애굽의 사건을 기억했습니다. 그런데 바로 이어 하나님의 이름이 영원하고 그분에 대한 기억이 대대로 이어진다고 고백합니다. 출애굽의 역사를 통해 알려진 여호와야훼의 이름이 다음 세대에도 기억되어야 한다는 것입니다.

사람이 죽고 왕조가 바뀌며 나라의 형편이 달라져도, 여호와야훼의 이름은 사라지지 않습니다.

그러나 하나님의 이름이 영원하다는 것은 단지 사람들이 그 이름을 오랫동안 기억한다는 뜻만은 아닙니다. 다음 절이 그 이유를 밝혀 줍니다.

여호와야훼가 자기 백성을 위해 판결하고 자기 종들을 가엾게 여길 것이기 때문이다.시편 135:14 · 본디새김

여호와야훼의 위대함은 힘을 행사하시는 능력뿐 아니라, 그 힘을 지닌 분이 자기 백성을 어떻게 대하시는가에서 드러납니다.

「판결하다」와 「가엾게 여기다」

14절에는 중요한 해석상의 갈림이 있습니다.

「판결하다」(⁨דִּין⁩)에 해당하는 동사는 문맥에 따라 누군가에게 잘못을 묻는 심판을 나타낼 수도 있고, 억울한 사람의 권리를 옹호하는 판결을 나타낼 수도 있습니다. 「여호와야훼가 자기 백성을 위해 판결하고」라는 번역은 하나님이 백성을 위해 정의로운 판결을 내리신다는 의미를 강조합니다. 하지만 이를 하나님이 자기 백성을 심판하신다는 뜻으로 읽는 것도 문법적으로 가능합니다.

「가엾게 여기다」(⁨נָחַם⁩)의 원문은 문맥에 따라 마음을 돌이키다, 뜻을 바꾸다, 안타깝게 여기다, 위로하다 등의 의미와 관계되는 동사입니다. 그러므로 하나님이 자기 종들을 가엾게 여기실 것이라는 읽기와, 그들을 향한 처분을 돌이키신다는 읽기가 가능합니다.

신명기 32:36은 시편 135:14와 거의 동일한 언어를 사용합니다. 그리고 이어지는 문맥에서는 자기 백성의 힘이 사라지고 그들이 무력해진 상황이 묘사됩니다. 이 문맥을 고려하면 시편 135:14도 우선 하나님이 자기 백성의 처지를 돌아보시고 그들을 옹호하시는 방향으로 읽는 것이 자연스럽습니다.

그러나 하나님이 자기 백성을 심판하시는 측면과 그들을 가엾게 여기시는 측면을 완전히 분리할 필요는 없습니다. 신명기 32장에서는 이스라엘의 불순종과 하나님의 심판, 그리고 자기 백성을 다시 돌아보시는 하나님의 행동이 함께 나타나기 때문입니다. 따라서 본문의 두 동사는 하나님이 무조건 자기 백성의 모든 행동을 옳다고 인정하신다는 뜻이 아닙니다.

그분은 정의롭게 판결하시는 분이시며, 동시에 자기 종들을 가엾게 여기시는 분이십니다.

앞에서 여호와야훼는 이집트의 맏이들을 치시고 막강한 왕들을 죽이시는 분으로 묘사되셨습니다. 그런데 이제 시인은 그분이 자기 종들을 가엾게 여기실 것이라고 말합니다. 하나님은 대적하는 권세를 무너뜨릴 능력을 지니셨을 뿐 아니라, 연약해진 자기 백성을 돌아보실 수 있는 분이십니다.

여호와야훼는 판결하시고 가엾게 여기십니다.

우상들은 말하지도, 보지도, 듣지도 못합니다.

민족들의 우상은 은과 금, 사람의 손이 만든 것이다.시편 135:15 · 본디새김

그것들은 입이 있어도 말하지 못하고, 눈이 있어도 보지 못한다.시편 135:16 · 본디새김

귀가 있어도 듣지 못하고, 그 입에는 숨조차 없다.시편 135:17 · 본디새김

지금까지 시인은 여호와야훼가 무엇을 하셨는지 이야기했습니다. 그분은 선택하셨고, 자연을 움직이셨고, 이집트를 심판하셨고, 이스라엘에게 땅을 주셨습니다.

그러나 우상에 관해서는 전혀 다른 질문을 던집니다.

우상은 무엇을 할 수 있는가요?

고대 세계에서 은과 금은 귀한 금속이었습니다. 신상에 값비싼 재료를 사용하는 것은 그 신의 위엄과 영광을 표현하는 방식이었습니다. 그러나 시인은 그 값비싼 재료가 우상을 실제로 살아 있는 존재로 만들어 주지는 못한다고 지적합니다.

인간은 자신보다 위대하다고 여기는 존재를 표현하려고 우상을 만듭니다. 그런데 완성된 우상은 인간이 만들었기 때문에 그곳에 존재합니다. 우상은 인간의 손을 필요로 합니다. 하지만 인간은 자신이 만든 우상을 의지하고 거기에서 도움을 구합니다.

눈과 귀와 입은 있지만 아무 일도 하지 못합니다

겉으로는 인간의 모습을 지녔지만, 인간이 할 수 있는 가장 기본적인 행동조차 할 수 없습니다. 이 표현은 단순히 조각상의 기능을 설명하는 말이 아닙니다. 그것을 신으로 섬기는 행위를 비판하는 말입니다.

사람들은 신에게 말을 걸고, 자신의 처지를 보아 달라고 구하며, 기도를 들어 달라고 요청합니다. 그런데 시인은 그 신상 자체에 주목하게 합니다.

입은 있지만 대답하지 못합니다. 눈은 있지만 보지 못합니다. 귀는 있지만 듣지 못합니다.

출애굽기 3:7에서 여호와야훼는 이집트에 있는 자기 백성의 고통을 보셨고, 그들의 부르짖음을 들으셨으며, 그들의 괴로움을 알고 계시다고 말씀하십니다. 그분은 그들의 처지를 아실 뿐 아니라 구원하기 위해 내려오겠다고 선언하십니다(출애굽기 3:8). 반면 우상들은 인간과 비슷한 얼굴을 지니고 있어도 아무것도 알아차리지 못합니다.

바람을 내보내시는 분과 숨이 없는 우상

「그 입에는 숨조차 없다.」

7절의 바람에 사용된 히브리어 루아흐가 여기서는 숨이라는 뜻으로 등장합니다. 7절에서는 하나님이 자신의 창고에서 바람을 내보내십니다. 17절에서는 우상의 입에 숨조차 없다고 말합니다.

한쪽에는 자연 세계에서 바람을 움직이시는 하나님이 계시고, 다른 한쪽에는 숨도 쉬지 못하는 우상이 있습니다.

창세기 2:7에서 하나님은 흙으로 사람을 빚으신 뒤 생명의 숨을 불어넣으십니다. 그 결과 사람은 살아 있는 존재가 됩니다. 반면 시편 135편에서 인간은 금속으로 우상을 만들지만, 그 우상에 생명을 줄 수는 없습니다.

형태를 만들 수는 있지만 살아 있게 할 수는 없습니다.

그리고 시인은 여기서 한 걸음 더 나아갑니다.

그것들을 만드는 자들도 그것들처럼 될 것이다. 그것들을 신뢰하는 모든 자도.시편 135:18 · 본디새김

사람이 자신이 의지하는 대상처럼 된다는 것

이 구절을 문자적으로 인간이 금속 조각상으로 변한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 이것은 신뢰의 대상이 인간에게 어떤 영향을 미치는가에 관한 통찰입니다.

사람은 자신이 의지하는 대상에게 도움과 방향을 기대합니다. 그런데 그 대상이 실제로는 아무것도 보고 듣고 말할 수 없다면, 그 대상에게 자기 삶을 맡기는 사람은 참된 도움을 얻을 수 없습니다. 그들이 의지하는 대상의 무능함이 결국 그들의 삶에도 영향을 미치는 것입니다.

히브리어의 「될 것이다」(⁨הָיָה⁩)라는 표현은 장래의 결과를 선언하는 말로 이해할 수 있으며, 문맥에 따라 우상을 의지하는 자들이 그렇게 되기를 바라는 경고성 표현으로 읽을 여지도 있습니다. 어느 쪽이든 시인은 우상에 대한 신뢰가 결코 중립적인 행동이 아니라고 말합니다. 그 신뢰는 사람을 살아 계신 하나님에게서 멀어지게 합니다.

시편 135편은 이 우상 비판을 바로 앞에서 여호와야훼가 자기 백성을 가엾게 여기실 것이라고 말한 자리 뒤에 놓습니다. 이렇게 배치되면서 우상에 대한 비판은 단순히 다른 종교의 조각상을 비웃는 말이 아니게 됩니다.

곤경에 처한 사람의 부르짖음을 듣고, 그를 위해 실제로 행동할 수 있는 분은 누구인가요?

이스라엘이 기억하는 여호와야훼는 바로 그런 분이십니다. 그분은 이집트에서 자기 백성의 고통을 들으셨고, 역사 속에서 행동하셨으며, 앞으로도 자기 종들을 가엾게 여기실 것입니다.

조금 더 깊이

이 부분은 시편 115:4-8과 매우 가깝습니다. 우상의 재료, 말하지 못하는 입과 보지 못하는 눈, 듣지 못하는 귀, 그리고 우상을 만들고 신뢰하는 자들의 운명에 관한 표현이 거의 그대로 반복됩니다. 그러나 시편 135편은 그 전승을 14절 바로 뒤라는 특별한 자리에 놓습니다.

이스라엘 집안아, 여호와야훼를 찬양하여라. 아론 집안아, 여호와야훼를 찬양하여라.시편 135:19 · 본디새김

레위 집안아, 여호와야훼를 찬양하여라. 여호와야훼를 두려워하는 이들아, 여호와야훼를 찬양하여라.시편 135:20 · 본디새김

긴 설명이 끝나자 시인은 다시 찬양을 명령합니다.

처음에는 여호와야훼의 집에 서 있는 종들을 불렀습니다. 이제는 공동체의 범위를 넓혀 갑니다. 이스라엘 집안은 언약 백성 전체를 가리킵니다. 아론 집안은 제사장 가문입니다. 레위 집안은 성전에서 다양한 직무를 수행하는 레위 사람들과 관계됩니다.

마지막의 「여호와야훼를 두려워하는 이들」은 하나님을 경외하는 사람들을 가리킵니다. 이 표현이 반드시 이스라엘 밖에서 여호와야훼를 섬기는 이방인들만을 뜻한다고 단정할 수는 없습니다. 이스라엘 안에서 하나님을 경외하는 사람들을 포함하는 넓은 호칭으로도 읽을 수 있습니다. 그러나 시인이 마지막에 특정 혈통이나 직무가 아니라 여호와야훼를 두려워하는 이들을 부른다는 점은 의미가 있습니다.

찬양은 성전 봉사자들만의 일이 아닙니다. 제사장은 자신에게 맡겨진 거룩한 일을 수행하지만, 여호와야훼를 찬양하는 일에는 온 이스라엘이 함께 참여합니다.

19~20절에서는 「여호와야훼를 찬양하여라」라는 명령이 네 번 반복됩니다. 시편은 마지막에 새로운 논증을 제시하지 않습니다. 이미 충분히 이유를 설명했기 때문입니다.

시온에서 시작되는 마지막 찬양

예루살렘에 거주하는 여호와야훼가 시온에서 찬양받기를 바란다. 할렐루야.시편 135:21 · 본디새김

시편의 중간에서는 하늘과 땅, 바다와 깊은 물속까지 하나님의 능력이 미치는 세계를 펼쳐 보였습니다. 그런데 마지막에는 다시 시온으로 돌아옵니다. 온 세계를 다스리시는 하나님이 이스라엘 가운데 자신의 이름을 두시고 예배받으시는 분이라는 사실을 보여 줍니다.

시편 132편에서 여호와야훼는 시온을 자신의 거처로 선택하셨다고 선언하셨습니다(132:13-14). 그리고 시편 134:3에서는 하늘과 땅을 만드신 여호와야훼가 시온에서 사람에게 복을 주시기를 빕니다. 시편 135:21에서는 시온에서 여호와야훼가 찬양받으시기를 빕니다.

복을 주시는 방향과 찬양이 향하는 방향이 서로 마주합니다.

그러나 이것은 복과 찬양을 주고받는 거래가 아닙니다. 하나님은 자기 백성을 먼저 선택하시고, 그들의 역사 속에서 행동하셨습니다. 백성은 그 은혜를 기억하며 하나님을 찬양합니다.

시인은 창조에서 시작하여 출애굽과 가나안 정착을 지나, 하나님의 영원한 이름과 자기 백성을 가엾게 여기실 약속에 이릅니다. 그런데 이 기억은 과거에 머물지 않습니다. 하나님이 과거에 행동하셨다는 사실만으로 인간이 미래의 모든 사건을 예측할 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 이스라엘은 과거에 자신들과 관계를 맺으신 하나님의 성품을 기억하면서 미래에도 그분을 의지할 수 있습니다.

우상에게 없는 것은 단순히 능력만이 아닙니다. 그 우상들은 사람의 간구를 듣거나 그 고통을 알아차릴 수도 없습니다. 반면 여호와야훼는 능력을 지니셨고, 자기 백성을 돌아보시는 분이십니다. 시편이 찬양하는 하나님은 아무도 막을 수 없는 힘을 가진 분이시면서, 동시에 자기 백성의 연약함을 외면하지 않으시는 분이십니다.

우상은 사람이 만들었습니다. 그러나 여호와야훼는 자기 백성을 선택하셨습니다.

우상은 사람이 움직여야 움직입니다. 그러나 여호와야훼는 하늘과 땅을 움직이십니다.

우상은 사람의 부르짖음을 듣지 못합니다. 그러나 여호와야훼는 자기 종들을 가엾게 여기시는 분이십니다.

마지막 말은 다시 「할렐루야」입니다. 처음의 할렐루야는 찬양하라는 부름이었습니다. 그러나 이제 독자는 왜 찬양해야 하는지 알고 있습니다.

우상들은 침묵합니다.

그러나 살아 계신 여호와야훼를 기억하는 사람들은 그분의 이름을 부릅니다.

숨조차 없는 우상들은 아무 말도 하지 못하지만, 생명을 받은 사람들은 자신들을 선택하시고 구원하신 여호와야훼를 찬양합니다.

시온에서 그 찬양이 울려 퍼집니다.

할렐루야.