사람을 죽이는 혀와 뿌리내린 나무

에돔 사람 도엑이 와서 사울에게 알리며 「다윗이 아히멜렉의 집에 갔습니다.」라고 말했을 때.시편 52:2 · 본디새김

이 장면의 배경은 사무엘상 21–22장에 기록되어 있습니다. 다윗은 사울에게 쫓기던 중 놉에 있는 제사장 아히멜렉을 찾아갔습니다. 그는 아히멜렉에게 자신이 왕의 명령으로 급한 일을 수행하고 있다는 취지로 말하며 먹을 것을 요청했습니다. 아히멜렉은 그에게 거룩한 빵을 주었고, 보관하고 있던 골리앗의 칼도 내주었습니다(사무엘상 21:1–9).

그런데 그 자리에 도엑이 있었습니다.

사무엘상 21:7은 도엑을 사울에게 속한 사람으로 소개합니다. 그는 사울의 목자들을 관장하는 높은 지위에 있던 인물로 묘사됩니다. 도엑은 다윗이 아히멜렉을 만나는 일을 보았습니다. 그리고 나중에 사울에게 그 사실을 알렸습니다.

사울은 이미 다윗을 자신의 왕권을 위협하는 사람으로 여기고 있었습니다. 도엑의 보고를 들은 사울은 아히멜렉과 그의 집안을 반역에 가담한 사람들로 의심했습니다. 그러나 아히멜렉은 다윗이 왕에게 충성하는 인물로 알려져 있었으며, 자신은 그에게 무슨 일이 벌어지고 있는지 몰랐다고 항변했습니다(사무엘상 22:14–15). 사울은 그 말을 받아들이지 않았습니다.

그는 자신의 신하들에게 제사장들을 죽이라고 명령했습니다. 그러나 신하들은 여호와야훼의 제사장들에게 손을 대기를 거부했습니다.

그때 도엑이 나섰습니다.

사무엘상 22:18–19에 따르면 도엑은 제사장 여든다섯 명을 죽였고, 놉 성읍의 남녀와 아이들, 가축들까지 칼로 쳤습니다. 아히멜렉의 아들 아비아달은 살아남아 다윗에게 도망쳤습니다.

여기서 도엑의 행동을 단순한 허위 신고로 설명해서는 안 됩니다. 그가 다윗의 방문 사실을 보고한 것은 실제로 있었던 일에 근거했습니다. 문제는 그 보고가 어떤 맥락에서 이루어졌으며, 그 후 도엑이 무엇을 했느냐에 있습니다. 그는 다윗을 적으로 여기는 사울에게 그 사실을 전달했습니다. 그리고 사울의 다른 신하들조차 거부했던 제사장 살해 명령을 직접 실행했습니다.

따라서 시편이 도엑의 혀를 「속임수」와 「파멸」에 연결하는 것은 단순히 보고 내용 중 어느 문장이 사실과 달랐는지를 따지는 문제가 아닙니다.

그의 말이 사람을 파괴하는 행동의 일부가 되었다는 사실을 드러냅니다.

도엑만이 잘못한 것은 아닙니다. 사울은 학살을 명령했고, 다윗 역시 아히멜렉에게 자신의 처지를 정직하게 밝히지 않았습니다. 아비아달이 찾아왔을 때 다윗은 도엑이 사울에게 알릴 것을 예상했다고 말하며, 아히멜렉 집안 사람들이 죽은 일에 자신에게 책임이 있음을 인정했습니다(사무엘상 22:22). 이 사실은 시편 52편을 단순히 무고한 다윗이 악한 도엑을 비난하는 노래로 읽지 않도록 도와줍니다.

앞선 시편 51편에서 다윗의 이름과 연결된 기도가 자신의 죄를 하나님 앞에 고백했다면, 이 시편은 다른 사람을 파괴한 악을 고발합니다. 두 시편을 나란히 읽는 독자는 타인의 악을 분별하는 일과 자신의 책임을 인정하는 일이 서로 배제되지 않는다는 사실을 기억하게 됩니다.

다만 시편 52편 자체는 다윗의 책임을 다시 이야기하지 않습니다. 표제의 사건을 배경으로, 악을 자랑하는 사람의 힘이 무엇에 기초하고 있으며 그 힘이 어디에서 끝나는지에 집중합니다.

용사야, 어찌하여 악을 자랑하느냐? 하나님의 신실한 사랑은 온종일 이어진다.시편 52:3 · 본디새김

시편의 첫마디는 질문입니다. 그런데 질문의 상대를 부르는 말이 뜻밖입니다.

「용사」(⁨גִּבּוֹר⁩)에 해당하는 히브리어 낱말은 강한 사람, 용사, 힘 있는 사람을 가리키는 표현입니다. 전쟁에서 뛰어난 능력을 발휘하는 사람을 부를 때에도 사용됩니다. 그러나 여기서는 그 표현에 풍자가 담겨 있다고 읽을 수 있습니다.

도엑은 실제로 많은 사람을 죽일 수 있는 힘을 보여주었습니다. 다른 사람들이 거절한 사울의 명령을 실행했습니다. 권력자의 편에 서서 자신에게 반대할 수 없는 사람들을 공격했습니다. 그러나 시인은 그에게 진정한 용기가 있었느냐고 묻는 대신, 왜 그런 악을 자랑하느냐고 묻습니다. 그가 자랑하는 힘의 성격을 문제 삼는 것입니다.

강하다는 사실과 옳다는 사실은 같지 않습니다.

더 많은 사람을 해칠 수 있다는 사실이 그 사람을 더 위대한 존재로 만들어 주지도 않습니다.

그런데 이 질문 바로 뒤에 갑자기 하나님의 신실한 사랑이 등장합니다.

히브리어 원문에서 이 문장은 동사가 없는 짧은 명사문입니다. 하나님의 신실한 사랑과 「온종일」이라는 시간 표현이 나란히 놓여 있습니다. 도엑이 악을 자랑하는 동안에도 하나님의 신실한 사랑은 계속된다는 대조로 읽을 수 있습니다. 또는 강하다고 자부하는 인간의 힘과 지속되는 하나님의 신실함을 맞세우는 선언으로 이해할 수도 있습니다.

어느 쪽이든 두 문장 사이의 긴장은 분명합니다. 도엑은 자신이 행한 악을 자랑합니다. 그러나 시인은 그보다 더 오래 지속되고 더 근본적인 현실을 말합니다. 하나님의 신실한 사랑입니다.

여기서 「신실한 사랑」(⁨חֶסֶד⁩)에 해당하는 히브리어 낱말은 하나님이 관계 안에서 보여주시는 신실함과 인애를 나타냅니다. 이 낱말은 시편의 마지막 부분인 10절에서 다시 등장합니다. 처음에는 악을 자랑하는 사람 앞에서 하나님의 신실한 사랑이 선언됩니다. 마지막에는 시인 자신이 그 사랑을 의지한다고 고백합니다.

따라서 3절은 단순히 악한 사람에게 던지는 비난이 아닙니다. 시편 전체를 이끌어 갈 두 가지 힘을 처음부터 맞세우는 선언입니다.

한쪽에는 남을 파괴하는 능력을 자랑하는 사람이 있습니다.

다른 한쪽에는 자기 백성을 향한 사랑을 지속하시는 하나님이 계십니다.

도엑이 자랑하는 것은 자신이 무엇을 할 수 있느냐는 사실입니다. 시인이 붙드는 것은 하나님이 어떤 분이시냐는 사실입니다.

이 차이가 이어지는 고발을 이해하는 열쇠입니다.

너의 혀는 파멸을 꾸민다. 날카롭게 간 면도칼 같으며 속임수를 행한다.시편 52:4 · 본디새김

도엑은 실제로 칼을 사용해 사람들을 죽였습니다. 그런데 시인은 그가 사용한 물리적인 칼보다 먼저 그의 혀를 날카로운 면도칼에 비유합니다. 면도칼은 아주 예리한 날을 가진 도구입니다. 정교하게 사용하면 머리카락이나 수염을 자를 수 있지만, 사람의 살을 해칠 수도 있습니다.

시인은 도엑의 혀가 그런 도구처럼 움직인다고 말합니다. 여기에는 두 가지 특징이 있습니다.

먼저 그의 혀는 「파멸을 꾸밉니다」. 말이 우연히 잘못된 결과를 낳았다는 것보다 더 적극적인 표현입니다. 파괴적인 결과를 향해 움직이는 말이라는 뜻입니다.

그리고 그의 혀는 「속임수를 행합니다」. 이것은 말의 내용만이 아니라 말을 사용하는 방식까지 문제 삼습니다. 사람은 사실을 말하면서도 상대방을 오해하게 만들 수 있습니다. 사건의 한 부분만 전달해 다른 사람에게 불리한 인상을 줄 수도 있습니다. 다른 사람의 분노를 알면서 그 분노를 더욱 자극할 목적으로 말을 선택할 수도 있습니다.

물론 시편이 도엑의 구체적인 내면 동기를 모두 알려주는 것은 아닙니다. 그러나 사무엘상의 이야기를 고려하면, 그의 보고가 무고한 사람들을 죽음으로 몰아가는 사건과 연결되었다는 사실은 분명합니다. 시인은 바로 그런 종류의 언어를 파괴적인 무기로 묘사합니다.

이어서 시인은 도엑의 말보다 더 깊은 곳을 지적합니다.

너는 선보다 악을, 옳은 말을 하는 것보다 거짓을 사랑했다. 셀라.시편 52:5 · 본디새김

시인은 도엑이 단순히 악을 행했다고만 말하지 않습니다. 그가 악을 사랑했다고 말합니다.

사람은 두려움이나 압박 때문에 잘못된 행동을 할 수 있습니다. 그러나 시편은 여기서 악을 선택하는 것보다 더욱 깊은 태도를 문제 삼습니다. 무엇을 좋아하고, 무엇을 더 가치 있게 여기며, 무엇을 기꺼이 선택하는가 하는 문제입니다.

「선보다 악을」, 「옳은 말을 하는 것보다 거짓을」이라는 병행 표현은 도엑의 가치 판단이 뒤집혀 있음을 보여줍니다. 그는 옳은 말이 무엇인지 모르는 사람이기보다, 악과 거짓을 더 사랑하는 사람으로 묘사됩니다.

6절은 이 고발을 더욱 강화합니다.

속임수의 혀야, 너는 집어삼키는 모든 말을 사랑했다.시편 52:6 · 본디새김

이번에는 사람 전체를 부르지 않고 그의 혀를 직접 부릅니다. 마치 혀 자체가 하나의 인격인 것처럼 말합니다. 앞에서는 혀가 파멸을 꾸민다고 했고, 이제는 혀가 집어삼키는 말을 사랑한다고 합니다.

「집어삼키는」(⁨בֶּלַע⁩)에 해당하는 표현은 삼키거나 파괴한다는 의미와 연결됩니다. 말이 단지 사람의 기분을 상하게 하는 수준을 넘어, 다른 사람의 삶을 파괴하는 힘을 가질 수 있음을 보여줍니다.

여기서 반복되는 것은 혀만이 아닙니다. 「사랑했다」와 「사랑했다」가 이어집니다. 5절에서는 악과 거짓을 사랑했다고 했고, 6절에서는 사람을 집어삼키는 말을 사랑했다고 합니다.

이 반복은 문제의 중심을 분명하게 만듭니다. 그에게 파괴적인 말은 어쩌다 사용한 수단이 아닙니다. 그가 좋아하고 선택하는 행동 방식으로 묘사됩니다.

시편은 말의 위험성을 이야기하면서 단순히 조심해서 말하라는 교훈을 제시하지 않습니다. 더 근본적인 질문을 합니다. 사람은 자신의 혀를 무엇을 위해 사용하기를 좋아합니까? 진실을 밝히고 생명을 지키기 위해서입니까, 아니면 다른 사람을 무너뜨리고 자신의 힘을 드러내기 위해서입니까?

도엑은 자신이 강하다고 생각했을 수 있습니다. 그러나 시인은 그의 힘이 어떤 사랑에서 나오는지 드러냅니다. 그는 선과 진실보다 악과 속임수를 사랑하는 사람입니다.

그리고 이제 하나님이 그에게 어떻게 행동하실지가 선언됩니다.

하나님도 너를 영원히 허물 것이다. 너를 낚아채고 장막에서 끌어내며, 살아 있는 이들의 땅에서 너를 뿌리째 뽑을 것이다. 셀라.시편 52:7 · 본디새김

이 절에는 하나님의 심판을 나타내는 동사들이 연달아 등장합니다. 허물고, 낚아채고, 끌어내고, 뿌리째 뽑는다는 표현들입니다. 시인은 하나님이 단순히 도엑을 약하게 만드실 것이라고 말하지 않습니다. 그가 의지하던 삶의 자리에서 완전히 제거될 것이라고 선언합니다.

이 심판의 언어는 앞에서 도엑의 행동을 묘사한 방식과 연결됩니다. 도엑의 혀는 파멸을 꾸몄습니다. 그는 사람들을 죽음으로 몰아가는 일에 참여했고, 실제로 제사장들을 죽였습니다. 그런데 이제 하나님이 그 자신을 허무실 것이라고 합니다.

남을 파괴하던 사람에게 파괴의 심판이 선언됩니다.

처음에는 건물을 허무는 것처럼 묘사됩니다. 다음에는 장막에서 끌어내는 장면이 나옵니다. 그리고 마지막에는 땅에서 뿌리째 뽑는 이미지가 등장합니다. 이 장면들은 모두 사람이 자신의 자리에 안정적으로 머무르지 못하게 되는 모습을 보여줍니다.

「장막」은 사람이 살아가는 거처를 떠올리게 합니다. 고대 이스라엘 사회에서 장막은 단순한 임시 천막의 이미지일 뿐 아니라 사람이 거주하고 머무는 공간을 가리킬 수 있습니다. 그런데 하나님은 그를 그 장막에서 끌어내십니다. 그가 자신의 것이라고 여기던 거처가 더 이상 그를 보호하지 못합니다.

마지막에는 「살아 있는 이들의 땅」에서 뿌리째 뽑힙니다. 여기서 뿌리 뽑는다는 말은 식물의 이미지를 가져옵니다. 뿌리는 식물이 한자리에 붙어 있게 하고 생명을 유지하도록 돕습니다. 그런데 뿌리째 뽑힌 식물은 더 이상 그 자리에서 살아갈 수 없습니다.

이것은 단순히 재산을 잃는 것보다 깊은 심판의 이미지입니다. 그가 살아가던 기반 자체가 무너진다는 뜻입니다. 특히 이 표현은 뒤에 나오는 푸른 올리브나무와 강렬하게 대조됩니다.

시편은 도엑이 실제로 언제 어떻게 죽었는지 이야기하지 않습니다. 사무엘상의 도엑 이야기에도 그가 이런 방식으로 최후를 맞았다는 기록은 없습니다. 따라서 이 구절을 이미 확인된 역사적 사건의 보고로 읽어서는 안 됩니다.

이것은 하나님이 악을 심판하실 것이라는 시인의 확신을 담은 선언입니다. 그 확신이 눈앞의 현실에서 아직 완전히 실현되지 않았을 가능성도 열려 있습니다. 바로 그 때문에 시인은 하나님의 신실한 사랑을 의지한다고 고백하는 것입니다.

지금 보이는 힘의 크기가 마지막 결과를 결정하지 않는다고 믿기 때문입니다.

의로운 이들이 보고 두려워하며, 그를 비웃을 것이다.시편 52:8 · 본디새김

이 구절은 처음 읽을 때 불편하게 느껴질 수 있습니다. 의로운 사람들이 악인의 멸망을 보고 비웃는다는 것입니다. 어떻게 그런 반응이 의로움과 연결될 수 있을까요?

의로운 사람들은 먼저 「두려워하며」, 그다음에 「비웃을」 것입니다. 이 두 반응은 서로 모순되는 것처럼 보이지만, 바라보는 대상이 다르다고 이해할 수 있습니다. 그들은 하나님의 심판을 보고 경외심을 느낍니다. 동시에 악인이 자기 힘을 과신했던 모습이 얼마나 어리석었는지 깨닫고 그를 비웃습니다.

따라서 여기서의 웃음은 단순히 다른 사람이 고통당하는 것을 즐기는 태도라고 이해할 필요는 없습니다. 그 웃음의 내용을 바로 다음 절이 밝혀 줍니다.

「보아라, 하나님을 자기 요새로 삼지 않고, 자기의 많은 재산을 의지하며, 자기의 파괴 행위로 힘을 얻던 사내다.」시편 52:9 · 본디새김

여기서 그들은 도엑의 악행을 세세하게 열거하지 않습니다. 그가 어디에 자신의 힘을 두었는지 지적합니다. 이 세 가지는 그가 어떤 방식으로 안전과 권력을 추구했는지 보여줍니다. 이 절에서 분명한 것은 그가 하나님을 의지하지 않고 다른 것들을 자신의 힘으로 삼았다는 사실입니다.

여기서 처음의 「용사야」라는 호칭이 다시 떠오릅니다. 그는 자신이 힘 있는 사람이라고 생각했습니다. 재산이 있었습니다. 권력자에게 접근할 수 있었고, 다른 사람을 해칠 능력도 있었습니다.

그러나 그가 요새로 삼은 것들은 그를 지켜 주지 못했습니다.

의로운 사람들이 그를 비웃는 까닭은 바로 그 역전 때문입니다. 그가 힘이라고 자랑했던 것이 실은 자신을 끝까지 지탱할 수 없는 것이었습니다.

그들이 가진 것은 남의 멸망 앞에서 우쭐해할 권리가 아닙니다. 세상의 힘을 최종적인 힘으로 착각하지 않도록 하는 깨달음입니다. 악인을 향한 웃음은 자신들이 악인보다 본래 강하다는 자랑이 아니라, 하나님 없이 강하다고 생각했던 인간의 확신이 무너진 데 대한 반응입니다.

이제 시편은 그 악인과 정반대의 모습을 보여줍니다.

조금 더 깊이

「많은 재산」이라는 표현을 역사적 도엑의 구체적인 재산 규모에 대한 기록처럼 이해해서는 안 됩니다. 사무엘상은 도엑이 사울에게 속한 높은 지위의 사람이었다는 사실을 전하지만, 그가 얼마나 많은 재산을 소유했는지는 알려주지 않습니다. 시편은 도엑이라는 인물을 배경으로 삼으면서, 재산과 파괴적인 행동을 힘의 근거로 삼는 악인의 전형적인 모습을 그려내는 것으로 읽을 수 있습니다. 「자기의 파괴 행위로 힘을 얻던」이라는 표현도 해석의 여지가 있습니다. 「파괴 행위」에 해당하는 히브리어 낱말은 파멸이나 재앙과 관련된 의미를 가질 수 있으며, 이 문맥에서는 악인의 파괴적인 행위나 그로 인한 힘을 가리키는 방향으로 이해됩니다. 이 장면은 시편 2:4에서 하나님이 자신을 대적하는 권세자들을 비웃으시는 모습과도 연결됩니다. 두 본문 모두 세상의 강한 자들이 자신의 힘을 지나치게 확신하는 모습을 뒤집습니다. 그러나 시편 52편에서 의로운 사람들은 먼저 하나님의 심판을 보고 두려워합니다.

그러나 나는 하나님의 집에 있는 푸른 올리브나무 같다. 나는 하나님의 신실한 사랑을 영원무궁히 의지한다.시편 52:10 · 본디새김

앞에서는 악인이 장막에서 끌려 나오고 땅에서 뿌리째 뽑혔습니다. 그런데 이제 시인은 자신을 뿌리를 내리고 푸르게 살아가는 나무에 비유합니다.

악인은 힘 있는 사람으로 묘사되었지만 결국 뿌리째 뽑힙니다. 시인은 자신을 용사나 왕, 견고한 성벽에 비유하지 않습니다. 나무에 비유합니다. 그것도 하나님의 집에 있는 나무입니다.

여기서 중요한 것은 나무의 힘이 어디에서 나오는가 하는 문제입니다. 시편 52편에서 시인이 푸른 올리브나무로 서 있을 수 있는 까닭은 나무라는 이미지 자체에 있지 않습니다. 바로 다음 문장에 있습니다.

「나는 하나님의 신실한 사랑을 영원무궁히 의지한다.」

이 문장은 3절의 선언과 연결됩니다. 3절에서는 「하나님의 신실한 사랑은 온종일 이어진다」고 했습니다. 10절에서는 자신이 그 사랑을 「영원무궁히 의지한다」고 말합니다. 처음에는 하나님의 사랑이 계속된다는 사실을 선언했습니다. 이제는 그 사랑에 자신의 생명을 맡긴다고 고백합니다.

하나님이 신실하시다는 사실을 아는 것과 그 신실함에 자신을 맡기는 것은 같은 말이 아닙니다.

시인은 처음부터 하나님의 성품을 알고 있었습니다. 그러나 악인의 힘과 하나님의 심판을 바라본 뒤, 자신이 무엇을 신뢰하는지 직접 고백합니다.

하나님의 집에 있다는 것은 무엇인가?

다윗은 사울을 피해 도망 다니는 사람입니다. 그런데 어떻게 자신이 하나님의 집에 있는 올리브나무라고 말할 수 있을까요?

이 표현을 반드시 시인이 실제로 성전 건물 안에서 살고 있다는 뜻으로 읽을 필요는 없습니다. 특히 이 시편을 사울에게 쫓기던 다윗의 상황과 직접 연결한다면, 솔로몬 시대에 건축된 예루살렘 성전은 아직 존재하지 않았습니다. 다만 「하나님의 집」은 솔로몬 성전 이전의 성소에도 쓰인 표현입니다.

시인은 자신이 지금 세상에서 가장 안전한 집에 거주하고 있다고 주장하는 것이 아닙니다. 그가 하나님과 맺고 있는 관계를 하나님의 집에 뿌리내린 나무의 모습으로 표현하고 있는 것입니다.

도엑은 다윗이 아히멜렉의 집에 갔다고 사울에게 보고했습니다. 그런데 시편의 마지막에서 다윗의 목소리는 자신이 하나님의 집에 있는 나무 같다고 고백합니다. 두 「집」이 반드시 의도적인 문학적 대응이라고 확정할 수는 없습니다. 그러나 표제와 본문을 함께 읽으면, 도엑의 보고가 파괴로 몰아갔던 제사장과 하나님의 집이라는 장소가 마지막에 다시 신뢰의 이미지로 등장한다는 사실이 의미 있게 느껴집니다.

도엑은 자신의 장막에서 끌려 나옵니다.

시인은 하나님의 집에 뿌리내립니다.

도엑은 땅에서 뿌리째 뽑힙니다.

시인은 푸른 올리브나무처럼 살아갑니다.

이 대조는 하나님을 의지하는 사람에게 고난이 없을 것이라는 뜻이 아닙니다. 표제의 다윗은 여전히 도망자였고, 무고한 제사장들의 죽음을 막지 못했습니다. 그럼에도 시인은 자신의 마지막 안전이 악인의 권력이나 세상의 재산에 달려 있지 않다고 고백합니다.

악인은 다른 사람을 뽑아내는 힘을 의지했지만, 시인은 자신을 하나님의 곁에 머물게 하는 신실한 사랑을 의지합니다. 그것이 이 두 사람 사이의 결정적인 차이입니다.

조금 더 깊이

올리브나무는 팔레스타인 지역에서 오래전부터 재배되던 대표적인 나무입니다. 비교적 건조한 환경에서도 자랄 수 있고, 오랜 시간에 걸쳐 열매를 맺으며 살아가는 나무로 알려져 있습니다. 올리브의 열매와 기름은 이스라엘의 일상생활과 예배에서 중요한 역할을 했습니다. 기름은 음식과 등불, 몸에 바르는 용도 등 여러 목적으로 사용되었습니다. 그러므로 푸른 올리브나무는 단순히 보기 좋은 관상용 식물이 아닙니다. 생명력과 지속성, 풍성함을 떠올리게 하는 이미지입니다. 예레미야 11:16에서도 이스라엘은 아름답고 열매 맺는 올리브나무에 비유됩니다. 다만 그 본문에서는 불순종에 따른 심판이 그 나무에 임합니다. 그러므로 올리브나무 자체가 무조건적인 안전을 보장하는 상징은 아닙니다. 이 대조는 예레미야 17:5–8과도 연결됩니다. 그곳에서는 인간을 의지하는 사람과 여호와야훼를 의지하는 사람이 대조됩니다. 여호와야훼를 신뢰하는 사람은 물가에 심어진 나무처럼 묘사됩니다. 가뭄이 와도 두려워하지 않고 열매를 맺습니다. 시편 1:3에서도 하나님의 가르침을 즐거워하는 사람은 물가에 심어진 나무에 비유됩니다. 시편 92:13–15에서는 의로운 사람들이 하나님의 집 뜰에서 번성하는 식물로 묘사됩니다. 이 본문들이 서로 동일한 상황을 말하는 것은 아닙니다. 그러나 하나님과의 관계 안에서 생명력과 지속성을 얻는 사람을 나무에 비유한다는 점에서 공통된 이미지를 사용합니다. 시편 37편도 악을 행하는 사람이 형통하는 모습을 보며 분노하거나 불안해하지 말고 여호와야훼를 의지하며 기다리라고 권합니다(시편 37:1–7). 특히 시편 37:35–36에는 힘 있는 악인이 무성한 나무처럼 보이다가 사라지는 장면이 나옵니다. 시편 52편과 나무의 이미지가 비슷하지만, 강조점은 다릅니다. 시편 37편은 악인의 일시적인 번성을 보여줍니다. 시편 52편은 오히려 하나님의 신실한 사랑을 의지하는 사람이 푸른 올리브나무 같다고 말합니다.

당신이 행하셨으니, 제가 당신께 영원히 감사하겠습니다. 당신께 신실한 이들 앞에서 당신의 이름을 기다리겠습니다. 그 이름이 선하기 때문입니다.시편 52:11 · 본디새김

시편의 마지막 절에서 화자는 마침내 하나님께 직접 말합니다.

앞에서는 악인에게 「너」라고 말했습니다. 그다음에는 의로운 사람들이 악인을 바라보며 하는 말을 들려주었습니다. 그리고 자신을 푸른 올리브나무에 비유했습니다. 이제는 하나님을 향해 「당신」이라고 부릅니다.

시선이 악인에게서 하나님께로 완전히 옮겨간 것입니다.

「당신이 행하셨으니」라고 말하면서도, 여전히 「당신의 이름을 기다리겠습니다」라고 말합니다. 하나님이 이미 행하셨다면 왜 기다려야 할까요?

히브리어는 하나님의 행위를 이미 이루어진 일처럼 표현합니다. 그러나 정확히 하나님이 어떤 일을 행하셨는지는 밝히지 않습니다. 시인은 하나님의 행동을 확신하며 감사한다고 말하지만, 구체적인 사건을 설명하지는 않습니다. 이런 표현은 하나님이 자신의 약속대로 일하실 것을 확신하는 찬양으로 이해할 수도 있습니다. 또는 시인이 이미 경험한 하나님의 구원을 바탕으로 드리는 감사일 수도 있습니다.

그다음에 나오는 「당신의 이름을 기다리겠습니다」가 이 고백을 더 깊게 만듭니다. 「기다리다」(⁨קָוָה⁩)에 해당하는 동사는 기대와 소망을 가지고 기다린다는 뜻을 나타냅니다. 그런데 시인은 하나님의 구원을 기다리겠다고 하지 않고, 하나님의 이름을 기다리겠다고 합니다.

왜 이름을 기다릴까요? 구약에서 하나님의 이름은 단지 하나님을 부르는 소리가 아닙니다. 하나님이 자신을 드러내신 성품과 행위, 그리고 그분이 알려지시는 방식을 가리킬 수 있습니다. 따라서 하나님의 이름을 기다린다는 말은 하나님이 어떤 분이신지가 실제로 드러나기를 기다리는 고백으로 이해할 수 있습니다.

다만 히브리어 마지막 문장의 구조에는 약간의 모호함이 있습니다. 「그 이름이 선하기 때문입니다」라는 표현을 하나님의 이름의 선함에 대한 선언으로 읽을 수 있고, 기다리는 행위가 선하다는 뜻에 더 가깝게 이해할 여지도 있습니다. 본디새김은 하나님의 이름을 가리키는 방향으로 옮겼습니다.

어느 쪽이든 시인은 마지막 순간에 악인의 심판을 자신이 직접 실행하겠다고 말하지 않습니다. 하나님을 기다리겠다고 합니다.

이것은 앞에서 도엑에게 심판을 선언했던 태도와도 연결됩니다. 시인은 악을 분명하게 고발합니다. 악인이 무너질 것이라고 말합니다. 그러나 그 심판을 자신의 손으로 완성하겠다고 선언하지는 않습니다. 그는 하나님의 신실함을 의지하며 그분이 행하실 일을 기다립니다.

시편은 한 사람의 원한이나 개인적인 승리 선언으로 끝나지 않습니다. 「당신께 신실한 이들 앞에서」, 하나님께 신실한 사람들의 공동체 앞에서 감사하고 기다리는 모습으로 끝납니다.

이것은 처음의 도엑과 강한 대조를 이룹니다. 도엑은 자신의 말을 사울에게 전달했습니다. 그 말은 권력자의 의심과 분노 속에서 파괴적인 결과로 이어졌습니다. 그런데 시인은 자신의 말을 하나님께 드리고, 하나님의 신실한 사람들 앞에서 그분의 이름을 기다리겠다고 합니다.

두 사람 모두 말을 합니다. 그러나 말의 방향과 목적이 다릅니다. 한 사람의 말은 다른 사람을 파괴하는 일에 연결되었습니다. 다른 사람의 말은 하나님에 대한 감사와 신뢰를 표현하는 데 사용됩니다.

시편의 처음에서 도엑은 자신의 악을 자랑했습니다. 마지막에서 시인은 하나님께 감사하겠다고 합니다. 이것이 이 시편이 보여주는 가장 깊은 언어의 대조입니다.

입으로 무엇을 말하느냐보다 더 근본적인 것은, 그 입이 무엇을 사랑하고 무엇을 의지하는 마음에서 움직이느냐는 사실입니다.

시편의 처음에는 한 사람의 혀가 등장했습니다. 날카롭게 간 면도칼 같은 혀였습니다. 그 혀는 파멸을 꾸미고, 악을 사랑하고, 다른 사람을 집어삼키는 말을 즐겼습니다.

그 사람은 자신이 강하다고 생각했을지 모릅니다. 실제로 그의 말과 행동은 사람들을 죽음으로 몰아갔습니다. 그러나 시편은 그를 「용사」라고 부르면서도 그의 힘을 찬양하지 않습니다. 오히려 하나님이 그를 허무시고, 그가 의지하던 자리에서 끌어내시며, 살아 있는 이들의 땅에서 뿌리째 뽑으실 것이라고 선언합니다.

그러나 이 시편의 배경에서는 하나님의 제사장들이 살해당했습니다. 여자들과 아이들까지 죽었습니다. 그렇다면 하나님의 신실한 사랑은 어디에 있었을까요?

시편은 죽은 제사장들이 되살아났다고 말하지 않습니다. 그 가족들이 입은 상처가 모두 회복되었다고도 하지 않습니다. 도엑이 곧바로 심판받았다는 역사적 결과를 알려주지도 않습니다. 따라서 이 시편을 하나님을 믿으면 악한 사람에게 결코 피해를 입지 않는다는 약속으로 읽어서는 안 됩니다.

그런 현실 앞에서 시인은 하나님의 신실한 사랑을 고백합니다. 그것은 이미 모든 문제가 해결되었다는 사실 보고라기보다, 눈앞에 보이는 악이 하나님의 성품과 최종적인 통치를 결정하지 못한다는 신뢰의 선언으로 읽어야 합니다. 여기서 신뢰는 현실을 부정하는 일이 아닙니다. 악을 악이라고 말하면서도 악의 권세가 마지막 말이 되지 않을 것이라고 믿는 일입니다.

그리고 두 사람의 차이를 결정하는 것은 현재 누가 더 큰 힘을 가지고 있느냐가 아닙니다. 누구를 자신의 힘과 안전의 근거로 삼고 있느냐입니다.

그런데 시편의 마지막에 등장하는 사람은 전혀 다른 모습입니다. 그는 다른 사람을 공격할 무기를 들고 있지 않습니다. 자신의 재산을 자랑하지도 않습니다. 자신이 얼마나 강한 사람인지 설명하지도 않습니다.

그저 푸른 올리브나무 같습니다.

도엑의 힘은 움직이며 다른 사람을 파괴하는 힘이었습니다. 그의 혀는 날카로운 도구처럼 묘사되고, 그의 행동은 다른 사람의 생명을 빼앗는 일로 이어졌습니다. 그러나 시인이 자신을 묘사하는 이미지는 공격하지 않습니다.

뿌리를 내리고 서 있을 뿐입니다.

그 나무의 생명력은 다른 나무를 뽑아내는 능력에 있지 않습니다. 자신이 자라고 있는 자리에서 생명을 유지하는 데 있습니다. 시인은 그 자리를 하나님의 집이라고 부릅니다. 그리고 그곳에 머무를 수 있는 근거를 하나님의 신실한 사랑이라고 고백합니다.

그는 하나님이 행하셨다고 감사하면서도 하나님의 이름을 기다립니다. 모든 일이 어떻게 끝날지 자신이 통제할 수 있다고 주장하지 않습니다. 악한 사람의 최후를 자기 손으로 결정하겠다고도 말하지 않습니다.

악한 사람은 자신의 힘으로 다른 사람을 뿌리 뽑으려 하지만, 하나님을 신뢰하는 사람은 하나님의 신실한 사랑 안에 뿌리내립니다.

시편의 끝에는 더 이상 면도칼 같은 혀가 보이지 않습니다.

그 대신 하나님의 집에 푸르게 서 있는 올리브나무가 있습니다. 그리고 그 나무에 자신을 비유한 사람이 하나님께 감사하며, 신실한 사람들 앞에서 조용히 그분의 이름을 기다리고 있습니다.

「그 이름이 선하기 때문입니다.」