내 삶을 저울에 올려놓으십시오

「나는 내 눈과 계약을 맺었네. 그러니 어찌 처녀에게 눈길을 두겠는가?」욥기 31:1 · 본디새김

욥은 자기 눈을 마치 계약의 상대방처럼 말합니다. 자신이 무엇을 바라볼 것인지, 어떤 눈길을 허용하지 않을 것인지 미리 한계를 정해 두었다는 뜻입니다.

그렇다면 욥은 여성을 바라보는 행동 자체를 죄라고 생각하는 것일까요? 그렇게 읽을 필요는 없습니다. 이어지는 7절에서는 자신의 마음이 눈을 따라가는 상황을 문제 삼고, 9절에서는 다른 여자에게 마음이 유혹되는 일을 말합니다. 이 문맥을 고려하면 욥이 경계하는 것은 사람을 일상적으로 보는 행위가 아니라, 부적절한 욕망을 품고 의도적으로 바라보는 태도입니다.

욥은 실제로 간음을 저질렀는지만 따지지 않습니다. 그는 그보다 앞선 단계, 곧 마음이 어떤 방향으로 움직이기 시작하는지를 살핍니다.

그런데 왜 이런 자기 절제의 이야기를 하나님과 연결합니까?

「하나님이 위에서 주는 몫이 무엇이며, 전능자가 높은 곳에서 주는 유산이 무엇이겠는가?」욥기 31:2 · 본디새김

이어지는 3절은 불의한 사람에게 재앙이 임한다는 관념을 제시합니다. 따라서 2절의 질문도 악한 행동을 하는 사람이 하나님께 어떤 몫을 받겠느냐는 경고의 성격으로 읽을 수 있습니다. 욥은 자신의 절제가 단지 체면을 지키기 위한 것이 아니었다고 주장합니다. 그에게는 인간이 보지 못하는 행동까지 하나님 앞에 놓여 있다는 의식이 있었습니다.

「그가 내 길들을 보고, 내 모든 발걸음을 세지 않는가?」욥기 31:4 · 본디새김

여기서 하나님은 멀리서 인생의 중요한 사건만 지켜보시는 분이 아닙니다. 사람의 모든 발걸음을 세시는 분입니다.

이 표현이 특별한 까닭은 욥이 지금까지 하나님의 시선을 무조건 위로가 되는 것으로 경험하지 않았기 때문입니다. 그는 앞서 하나님이 자신을 세밀하게 감시하시는 듯한 고통을 호소하기도 했습니다(7:17–20; 13:27). 그러나 31장에서는 바로 그 시선을 자신의 결백을 증명할 근거로 삼습니다.

하나님이 모든 것을 보시기 때문에 피할 수 없는 심판이 있습니다. 동시에 하나님이 모든 것을 보시기 때문에 잘못된 비난에서 벗어날 가능성도 있습니다.

욥은 두 번째 가능성에 자신의 희망을 겁니다.

그래서 「내가 거짓과 함께 걸었고, 내 발이 속임수를 향해 서둘러 갔다면」(5절) 하고 말한 뒤 이렇게 잇습니다.

「그가 나를 바른 저울에 달아 보기를 바라네. 하나님이 내 온전함을 알아보기를 바라네.」욥기 31:6 · 본디새김

여기서 「온전함」은 욥의 성품을 묘사할 때 사용된 「온전함」과 연결됩니다(2:3, 9). 흠잡을 만한 행동이 한 번도 없는 절대적 완전성이라기보다, 자신의 삶에서 지켜 온 진실함과 성실함을 나타내는 말입니다. 이 구절에서 욥은 자신에게 어떤 잘못도 있을 수 없다고 철학적으로 주장하는 것이 아닙니다. 친구들이 자신의 재앙을 근거로 암시해 온 부정직하고 불의한 삶을 살지 않았다고 항변합니다.

욥은 결과를 먼저 정해 놓은 판단을 원하지 않습니다. 정확하게 달아 보는 판단을 원합니다. 자신의 고난을 저울추로 삼아 죄인이라고 판정하지 말고, 실제 삶을 저울에 올려 달라는 것입니다.

7–8절에서는 그 요청이 자기 저주의 형태로 이어집니다.

「내 발걸음이 길에서 벗어나고, 내 마음이 내 눈을 따라갔으며, 내 손바닥에 흠이 달라붙었다면,」욥기 31:7 · 본디새김

「내가 씨를 뿌리고 다른 이가 먹으며, 내게서 자란 것들이 뿌리째 뽑히기를 바라네.」욥기 31:8 · 본디새김

여기서 눈, 마음, 발, 손이 하나의 행동 과정을 이룹니다. 눈이 어떤 것을 바라봅니다. 마음이 그 대상을 따라갑니다. 발이 그 방향으로 움직입니다. 마침내 손에 잘못의 흔적이 남습니다.

욥은 죄를 외부의 행동에만 국한하지 않고, 욕망에서 행동으로 이어지는 흐름 안에서 이해합니다.

그리고 자신의 말이 거짓이라면 씨를 뿌리는 수고를 해도 그 결실을 누리지 못하게 해 달라고 합니다. 이것이 욥기 31장에서 반복되는 조건부 자기 저주의 첫 번째 본격적인 사례입니다. 욥은 단순히 결백하다고 선언하는 데 그치지 않고, 자신의 선언이 거짓이라면 그에 상응하는 불행을 감수하겠다고 말합니다.

그는 자신에게 가장 소중한 것까지 걸고 자신의 진실함을 증언하기 시작한 것입니다.

조금 더 깊이

1절의 「계약을 맺었다」는 말은 히브리어 베리트 카라티로, 문자적으로는 ‘계약을 잘랐다’는 표현이며, 히브리어에서 계약을 체결한다는 뜻으로 사용하는 관용적인 표현입니다. 1절의 「눈길을 두겠는가」에 해당하는 동사는 단순히 사물이 눈에 들어오는 것을 넘어 주의를 기울여 바라보는 행위를 나타낼 수 있습니다. 6절의 「온전함」은 히브리어 툼마입니다. 8절의 「내게서 자란 것들」은 농작물의 소출을 가리키면서도 자손을 연상시킬 수 있는 표현입니다. 농경의 이미지가 중심이지만, 상실의 범위가 농작물에만 한정되는지에는 여지를 남깁니다.

「내 마음이 어떤 여자에게 유혹되어, 내 이웃의 문간에서 숨어 기다렸다면,」욥기 31:9 · 본디새김

욥은 다시 마음에서 시작합니다.

그런데 1절과 차이가 있습니다. 처음에는 자신의 눈을 절제한다고 말했습니다. 여기서는 다른 여자를 향한 욕망이 실제로 이웃의 문간에서 기다리는 행동으로 발전하는 상황을 제시합니다. 「숨어 기다렸다」는 표현은 우연히 만났다는 뜻이 아닙니다. 남의 가정을 침범할 기회를 의도적으로 엿보는 행동을 나타냅니다.

「내 아내가 남을 위해 맷돌을 갈고, 다른 사내들이 그 여자 위에 몸을 굽히기를 바라네.」욥기 31:10 · 본디새김

여기에는 두 가지 굴욕적인 이미지가 겹쳐 있습니다. 다른 사람을 위해 맷돌을 간다는 것은 예속된 노동을 나타낼 수 있습니다. 이어지는 「다른 사내들이 그 여자 위에 몸을 굽히기」는 성적인 관계를 암시하는 노골적인 표현입니다. 욥은 자신이 남의 가정을 침범했다면 자신의 가정도 같은 방식으로 파괴되어도 좋다고 선언합니다.

그러나 이 말에는 오늘날 독자가 불편하게 느낄 수밖에 없는 문제가 있습니다. 욥이 잘못했을 경우 그 피해를 그의 아내가 당하도록 하는 저주이기 때문입니다. 아내가 독립적인 인격과 의사를 지닌 사람이라는 점보다는, 남편의 행위에 대한 보응이 그의 가정에 돌아온다는 고대의 관념이 앞에 나옵니다.

본문이 이러한 피해를 윤리적으로 정당하다고 설명하는 것은 아닙니다. 욥이 자신의 결백을 주장하기 위해 선택한 극단적인 자기 저주의 언어입니다. 이 차이는 분명히 해야 합니다.

이어지는 구절에서는 욥이 간음을 왜 중대한 악으로 여기는지 설명합니다.

「그것은 음행이며, 재판관들이 다룰 죄악이기 때문이네.」욥기 31:11 · 본디새김

「그것은 아바돈까지 삼키는 불이며, 내 모든 소출을 뿌리째 뽑아 버리기 때문이네.」욥기 31:12 · 본디새김

여기서 「아바돈」은 멸망이나 파멸을 뜻하며, 죽은 자들의 영역을 가리키는 표현으로도 사용됩니다. 욥은 부적절한 성적 욕망이 단순히 개인의 은밀한 즐거움에 그치지 않고, 가정과 삶 전체를 파괴할 수 있는 불이라고 말합니다.

8절과 12절 모두 「뿌리째 뽑힌다」는 이미지로 끝납니다. 속임수와 간음은 서로 다른 잘못이지만, 욥은 둘 다 자신이 이루어 놓은 삶의 터전을 무너뜨리는 것으로 이해합니다.

그렇다면 그런 파괴를 두려워한 사람이 자신보다 약한 사람들에게는 어떤 태도를 취했습니까? 욥은 이제 가정 내부에서 가장 권력이 적은 사람들, 곧 남종과 여종의 문제로 눈을 돌립니다.

「내 남종과 여종이 나와 다툴 때, 내가 그들의 권리를 저버렸다면,」욥기 31:13 · 본디새김

「하나님이 일어날 때 나는 무엇을 하겠는가? 그가 따져 물을 때 나는 무엇이라 대답하겠는가?」욥기 31:14 · 본디새김

그의 집에서 일하는 남종과 여종이 자신과 다툴 수 있다는 것입니다. 그리고 그 다툼에는 「권리」의 문제가 있습니다. 이것은 단순히 종들에게 친절하게 대했느냐는 질문이 아닙니다. 종들이 자신에게 정당한 주장을 제기했을 때 그것을 어떻게 처리했느냐는 질문입니다.

13절의 「권리」(⁨מִשְׁפָּט⁩)에 해당하는 말은 재판, 법적 권리, 정의로운 판결 등을 나타낼 수 있는 말입니다. 당시의 사회적 상황을 생각하면 이 진술의 무게가 드러납니다. 주인과 종 사이에는 분명한 권력의 차이가 있었습니다. 종은 주인의 경제적 권력과 사회적 지위에 크게 의존할 수밖에 없었습니다.

그렇기 때문에 주인이 종의 억울함을 외면하기는 쉬웠습니다. 그러나 욥은 자신에게 그럴 권리가 없다고 생각합니다.

왜 그렇습니까?

「배 속에서 나를 만든 이가 그도 만들지 않았는가? 같은 이가 우리를 태 안에서 빚지 않았는가?」욥기 31:15 · 본디새김

욥은 자신과 종이 같은 신분이라고 주장하는 것이 아닙니다. 그가 말하는 것은 사회적 신분보다 앞서 있는 더 근본적인 사실입니다.

자신을 만드신 하나님이 종도 만드셨다는 것입니다.

주인이 부유하고 종이 가난하다고 해서 하나님 앞에서 인간으로서의 근본적인 가치가 달라지는 것은 아닙니다. 「같은 이가 우리를 태 안에서 빚지 않았는가?」라는 표현은 서로 다른 사람도 생명의 근원인 한 창조주에게서 비롯되었다는 의미입니다. 그렇다면 하나님은 주인의 하나님이실 뿐 아니라 종의 하나님이시기도 합니다.

종이 억울함을 당했는데도 주인이 권력으로 그 주장을 묵살한다면, 그 종을 만드신 하나님께서 일어나 물으실 때 주인은 무엇이라고 대답하겠습니까? 이것이 14절의 질문입니다. 그는 종의 권리를 존중해야 하는 이유를 사회적 평판이나 인간적인 호의에서 찾지 않습니다. 하나님이 종도 창조하셨다는 사실에서 찾습니다.

물론 이것이 욥이 종의 신분 제도 자체를 폐지해야 한다고 주장했다는 뜻은 아닙니다. 본문은 그 문제까지 논의하지 않습니다. 그러나 당시의 신분 차이를 넘어 주인과 종 모두에게 적용되는 하나님의 정의를 제시한다는 점에서 중요한 의미가 있습니다.

이 장의 시작에서 욥은 하나님이 자신의 모든 발걸음을 세신다고 말했습니다. 이제 그 시선은 권력을 행사하는 자신과 그 권력 아래 있는 종 사이의 관계에까지 미칩니다.

하나님 앞에서의 의로움은 자신보다 강한 사람을 어떻게 대하느냐보다, 자신이 얼마든지 무시할 수 있는 사람을 어떻게 대하느냐에서 뚜렷하게 드러납니다.

이 원칙은 다음 단락에서 사회 전체로 확대됩니다.

「내가 가난한 이들이 바라는 것을 막고, 과부의 눈을 쇠하게 했다면,」욥기 31:16 · 본디새김

「내 빵 조각을 나 혼자 먹고, 고아는 그것을 먹지 못했다면,」욥기 31:17 · 본디새김

이 구절들은 욥의 친구 엘리파즈가 앞서 했던 비난과 직접 연결됩니다. 엘리파즈는 욥이 가난한 사람에게 물을 주지 않았고, 굶주린 사람에게 먹을 것을 주지 않았으며, 과부를 빈손으로 돌려보내고 고아의 힘을 꺾었다고 비난했습니다(22:6–9). 욥은 이제 거의 같은 생활 영역들을 차례로 언급하며, 친구들의 비난이 사실이 아니라고 주장하는 것입니다.

그는 단순히 과부를 해치지 않았다고 말하지 않습니다. 「과부의 눈을 쇠하게」 하지 않았다고 말합니다. 누군가의 눈이 쇠한다는 것은 기다리고 또 기다리다가 지쳐 가는 모습을 떠올리게 합니다. 시편 69:3에서도 구원을 기다리는 가운데 눈이 쇠하는 이미지가 등장합니다. 욥은 바로 그런 기다림을 외면하지 않았다고 주장합니다.

17절도 마찬가지입니다. 그는 남의 음식을 빼앗지 않았다고 말하는 데서 그치지 않습니다. 자신의 빵을 혼자 먹지 않았다고 말합니다. 남의 것을 빼앗지 않는 것은 최소한의 정의입니다. 그러나 자신의 음식을 고아와 나누는 것은 다른 사람의 생존을 자기 삶의 책임 안으로 받아들이는 행동입니다.

욥에게 의로움은 남에게 해를 끼치지 않는 데서 끝나지 않습니다. 자신에게 자원이 있을 때 그것을 필요로 하는 사람과 나누는 데까지 나아갑니다.

18절에서는 관계의 언어가 등장합니다.

「실로 내가 젊을 때부터 고아는 나를 아버지 삼아 자랐고, 나는 태어날 때부터 과부를 이끌었네.」욥기 31:18 · 본디새김

이 구절은 욥이 고아를 아버지처럼 길렀다는 뜻으로도, 고아가 욥과 함께 자라면서 그를 아버지처럼 의지했다는 방향으로도 이해할 수 있습니다. 세부적인 문법을 단정하기는 어렵지만, 욥이 고아와 과부를 일시적인 도움의 대상이 아니라 지속적으로 돌보아야 할 사람들로 여겼다는 문맥은 분명합니다.

이어서 욥은 옷이 없는 사람을 이야기합니다.

「만일 내가 옷이 없어 죽어 가는 이를 보았고, 궁핍한 이에게 덮을 것이 없었는데,」욥기 31:19 · 본디새김

「그의 허리가 나를 축복하지 않았다면, 그가 내 양에게서 깎은 털로 몸을 덥히지 못했다면,」욥기 31:20 · 본디새김

추위에 떨던 사람이 양털로 만든 옷을 입고 따뜻해진 상황을 떠올려 봅니다. 욥은 그 사람의 몸이 따뜻해진 것 자체를 자신을 향한 축복처럼 묘사합니다. 여기서 도움받는 사람의 몸은 단순한 수혜의 대상이 아닙니다. 자신의 삶이 보호받았다는 사실을 통해 욥의 행동을 증언하는 존재가 됩니다.

이것은 앞에서 등장한 바른 저울의 이미지와 연결됩니다. 욥의 정의로움을 판단하는 증거는 그의 명성만이 아닙니다. 그에게 도움받은 사람들이 실제로 먹고 입으며 살아갔는가 하는 사실입니다.

「내가 성문에서 내게 도움이 있음을 보고, 고아를 향해 내 손을 휘둘렀다면,」욥기 31:21 · 본디새김

고대 이스라엘 사회에서 성문은 재판과 공적인 거래가 이루어지는 중요한 장소였습니다. 욥은 자신에게 유리한 증인이나 지지자들이 있다는 이유로 고아를 억압하지 않았다고 말합니다. 그는 힘이 없는 사람을 억누를 수 있는 조건을 알고 있었습니다. 자신에게 사회적 영향력이 있고, 법정에서 유리한 위치에 설 수 있다는 사실을 알고 있었습니다.

그러나 바로 그런 이유로 고아를 해치지는 않았다고 주장합니다. 하나님의 정의를 두려워했기 때문입니다.

「내 어깨뼈가 등에서 떨어지고, 내 팔이 어깨 관절에서 부러지기를 바라네.」욥기 31:22 · 본디새김

이 자기 저주는 21절의 「손을 휘둘렀다면」과 직접 대응합니다. 권력을 이용해 고아를 공격한 손과 팔이 있다면, 바로 그 팔이 부러져도 좋다는 것입니다.

「하나님이 내리는 재앙이 내게 두려움이었고, 그의 위엄 앞에서 내가 버틸 수 없었기 때문이네.」욥기 31:23 · 본디새김

욥에게 하나님에 대한 경외는 예배의 장소에만 머무는 감정이 아니었습니다. 그 경외는 종과 다툴 때, 고아에게 음식을 나눌 때, 과부의 요청을 들을 때, 성문에서 자신보다 약한 사람과 재판할 때 실제적인 제약으로 작용했습니다.

인간의 권력이 멈추어야 할 자리가 있습니다. 그 자리는 다른 사람도 하나님이 만드신 존재라는 사실을 만나는 곳입니다.

욥은 자신의 부와 영향력이 클수록 다른 사람을 마음대로 대할 수 있다고 생각하지 않았습니다. 오히려 자신이 가진 권력에 대해 하나님께 더 엄중한 책임을 져야 한다고 생각했습니다.

그렇다면 그 막대한 재산 자체는 욥에게 어떤 의미였을까요?

조금 더 깊이

18절은 히브리어 문법상 해석이 까다롭습니다. 특히 「고아는 나를 아버지 삼아 자랐고」에 해당하는 부분의 주어와 목적어 관계는 간단하지 않습니다. 또 「태어날 때부터」라는 표현도 욥이 실제로 갓난아기 때부터 과부를 인도했다는 역사적 진술로 받아들이기보다는, 자신의 삶 전체에 걸친 태도를 강조하는 시적 표현으로 이해하는 것이 자연스럽습니다. 이 단락의 내용은 토라의 여러 가르침과 깊이 연결됩니다. 출애굽기 22:21–24는 나그네와 과부와 고아를 압제하지 말라고 명령합니다. 신명기 24:14–15는 가난한 품꾼의 품삯을 부당하게 다루지 말라고 명령합니다. 레위기 19:13은 이웃을 억압하거나 착취하지 말라고 말합니다. 욥기 31장은 이 명령들을 단순히 반복하는 대신, 한 사람이 자신의 삶을 돌아보는 방식으로 제시합니다.

「내가 금을 내가 의지하는 것으로 삼고, 정금에게 『너는 내가 믿는 것이다』 하고 말했다면,」욥기 31:24 · 본디새김

욥은 자신의 재산을 이야기하면서 재물을 소유했다는 사실 자체를 문제 삼지 않습니다. 그가 문제 삼는 것은 금을 향해 「너는 내가 믿는 것이다」라고 말하는 태도입니다. 여기서 금은 단순한 물건이 아니라 신뢰의 대상이 됩니다.

금이 많으면 미래가 안전할 것이라고 믿을 수 있습니다. 자신에게 필요한 것은 무엇이든 돈으로 해결할 수 있다고 생각할 수도 있습니다. 자신이 이룬 재산을 자기 존재의 근거로 삼을 수도 있습니다. 욥은 바로 그런 태도를 부인합니다.

「내 재산이 많다고, 내 손이 많은 것을 얻었다고 기뻐했다면,」욥기 31:25 · 본디새김

이 구절을 재산이 늘어나는 일을 기뻐하는 모든 감정이 죄라는 뜻으로 읽는 것은 지나칩니다. 앞뒤 문맥에서 문제 되는 것은 부를 자신의 궁극적인 신뢰 대상으로 삼는 태도, 그리고 그것을 자신의 힘과 성취만으로 얻었다고 여기는 자기만족입니다.

그런데 곧바로 전혀 다른 대상이 등장합니다.

「내가 해가 환히 빛나는 것과 달이 찬란하게 가는 것을 보고,」욥기 31:26 · 본디새김

「내 마음이 은밀히 유혹되었으며, 내 손이 내 입에 입을 맞추었다면,」욥기 31:27 · 본디새김

고대 근동에서는 태양과 달이 신적인 존재로 숭배되기도 했습니다. 이 문맥에서 욥은 하늘의 광명체를 보고 마음이 유혹되어 경배하는 행동을 문제 삼습니다. 「내 손이 내 입에 입을 맞추었다」는 표현은 손에 입을 맞추어 경의를 표하는 몸짓을 가리키는 것으로 이해할 수 있습니다.

재물과 천체 숭배는 겉으로 보기에는 서로 다른 문제입니다. 그러나 욥은 두 가지를 나란히 놓습니다. 하나는 땅 위에서 가장 귀중하게 여기는 금입니다. 다른 하나는 하늘에서 가장 찬란하게 빛나는 해와 달입니다.

그런데 두 경우 모두 마음속에서 일어나는 변화가 먼저입니다. 금을 신뢰하는 행동은 마음이 재물을 의지하면서 시작됩니다. 해와 달을 숭배하는 행동도 마음이 은밀히 유혹되면서 시작됩니다.

「그것도 재판받아야 할 죄악일 것이네. 내가 위에 있는 하나님을 부인한 셈이기 때문이네.」욥기 31:28 · 본디새김

11절에서 간음은 재판관들이 다룰 죄악이라고 했습니다. 이제 우상 숭배도 재판받아야 할 죄악이라고 말합니다. 성적인 충실함과 하나님께 대한 충실함은 서로 다른 차원의 관계이지만, 욥에게는 공통점이 있습니다. 마땅히 지켜야 할 관계를 저버리고 다른 대상을 그 자리에 들이는 것입니다.

그는 모든 재산을 잃었습니다. 그런데도 자신이 부유했을 때 금을 궁극적인 신뢰의 대상으로 삼지 않았다고 주장합니다. 그의 결백 주장이 사실이라면, 그의 신앙은 재물이 있었기 때문에 유지된 것이 아닙니다.

이는 욥기의 처음에 제기된 질문과 연결됩니다. 욥은 아무런 대가 없이도 하나님을 경외하는 사람입니까(1:9)? 31장은 그 질문에 대한 욥 자신의 증언을 제공합니다.

그러나 그는 여기서 자신의 신앙을 칭찬해 달라고 요구하지 않습니다. 모든 것을 잃어버린 지금, 자신의 삶이 실제로 그러했다는 사실을 하나님께서 인정해 주시기를 바랍니다.

「나를 미워하는 이의 파멸을 내가 기뻐하고, 재앙이 그를 덮쳤다고 들떴다면,」욥기 31:29 · 본디새김

여기서 의로움의 기준은 더욱 엄격해집니다.

그는 원수에게 직접 해를 가하지 않았다는 사실만 말하지 않습니다. 원수가 불행해지는 것을 보고 마음속으로 즐거워했는지도 따집니다. 누군가 자신을 괴롭혔다면 그가 벌을 받는 모습을 보고 통쾌함을 느낄 수 있습니다. 그러나 욥은 그런 즐거움까지 경계했다고 말합니다.

「나는 내 입천장이 저주로 그의 목숨을 요구하는 죄를 짓게 내버려 두지 않았네.」욥기 31:30 · 본디새김

여기서 「입천장」은 말을 만들어 내는 입의 기능과 연결됩니다. 욥은 자신의 입이 원수의 죽음을 요구하는 저주의 도구가 되도록 내버려 두지 않았다고 주장합니다. 이것은 잠언 24:17의 「원수가 넘어질 때 기뻐하지 말라」는 가르침과 주제적으로 연결됩니다.

그런데 31절에서는 갑자기 욥의 천막에 사는 사람들의 말이 등장합니다.

「내 천막의 사람들은 분명 이렇게 말했네. 『그의 고기를 먹고 배부르지 않은 이가 어디 있는가?』」욥기 31:31 · 본디새김

이 구절은 해석이 쉽지 않습니다. 욥의 집에서 마련한 음식으로 배부르게 먹지 않은 사람이 어디 있느냐는 환대의 증언으로 읽을 수도 있고, 욥의 집 사람들이 원수를 향해 그의 살이라도 먹어 버리고 싶다고 할 만큼 분노했지만 욥 자신은 원수의 죽음을 저주하지 않았다는 뜻으로 읽을 수도 있습니다. 따라서 어느 한쪽으로 확정하기 어렵습니다. 어느 쪽이든 본문은 욥이 자신의 집 안팎에서 사람들을 어떻게 대했는지를 계속 살피고 있습니다.

「나그네는 바깥에서 밤을 지내지 않았고, 나는 길 가는 이에게 내 문을 열어 주었네.」욥기 31:32 · 본디새김

고대의 여행자에게 낯선 곳에서 밤을 지내는 일은 쉽지 않았습니다. 안전한 숙소를 구할 수 없다면 날씨와 위험에 노출될 수 있었습니다. 욥은 자신의 문을 열어 그런 사람들에게 머물 곳을 제공했다고 말합니다.

앞서 그는 종들과 고아와 과부를 이야기했습니다. 이들은 자신의 집이나 공동체 안에서 알 수 있는 사람들이었습니다. 그러나 나그네는 다릅니다. 그렇기에 나그네를 맞아들이는 행동은 자신과 이미 맺어진 관계가 없는 사람에게까지 책임의 범위를 넓히는 일이었습니다.

욥에게는 문을 열어야 할 때와 닫아야 할 때가 있었습니다.

9절에서는 이웃의 문간에서 숨어 기다리는 일을 부정했습니다. 그것은 다른 사람의 가정을 침범하려는 행동이었습니다. 32절에서는 자신의 문을 나그네에게 열었습니다. 그것은 다른 사람의 생명을 보호하기 위한 행동이었습니다.

같은 문이지만 전혀 다른 관계를 나타냅니다.

이제 욥은 숨기는 문제를 이야기합니다.

「내가 사람들처럼 내 잘못들을 덮어, 내 죄악을 내 품속에 숨겼다면,」욥기 31:33 · 본디새김

「사람들처럼」은 ‘사람들이 흔히 그러듯이’라는 뜻으로 이해할 수 있지만, ‘아담처럼’이라는 해석도 가능합니다. 어느 쪽으로 읽더라도 중심 문제는 같습니다. 사람은 자신이 잘못한 일을 다른 사람에게 드러내고 싶어 하지 않습니다. 잘못을 인정하면 명예가 손상되고, 사회적 지위를 잃거나 책임을 져야 할 수 있기 때문입니다.

「큰 무리를 두려워하고, 집안들의 멸시가 나를 겁먹게 하여, 입을 다문 채 문밖에 나가지 않았다면,」욥기 31:34 · 본디새김

앞에서는 원수의 불행을 기뻐하는 마음을 경계했습니다. 여기서는 사람들의 비난이 두려워 잘못을 숨기는 태도를 문제 삼습니다. 두 행동의 공통점은 다른 사람의 시선과 반응에 자신이 지배당한다는 것입니다. 욥은 두 경우 모두 자기 마음을 지켰다고 주장합니다.

욥이 부정하는 것은 자신의 잘못을 숨기는 행동입니다. 이 문장 자체가 욥이 평생 아무런 잘못도 저지른 적이 없다고 증명하는 것은 아닙니다. 욥기에서 말하는 그의 「온전함」을 인간이 죄를 지을 가능성조차 없는 상태로 이해할 필요가 없는 이유도 여기에 있습니다. 자신의 삶에 관한 거짓된 비난을 받아들이지 않겠다는 것이지, 스스로를 하나님처럼 오류가 없는 존재라고 선언하는 것은 아닙니다.

이렇게 마음속의 욕망과 행동, 재물과 관계, 공개적인 정의와 은밀한 정직성까지 살핀 뒤 욥은 마지막 요구를 내놓습니다. 그는 이제 더 이상 자신을 변호하는 말만 이어 가고 싶지 않습니다.

상대방의 답변을 듣고 싶습니다.

조금 더 깊이

31절의 두 읽기는 각각 주변 문맥에 근거가 있습니다. 첫째 읽기는 32절의 나그네 환대와 연결하는 것으로, 이 경우 욥의 집에서 일하는 사람들이 그의 넉넉한 환대를 증언하는 말이 됩니다. 둘째 읽기는 바로 앞의 원수에 대한 이야기와 연결하는 것으로, 29–30절은 원수를 향한 분노라는 배경을 제공합니다. 33절의 「사람들처럼」은 히브리어 케아담을 옮긴 것입니다. 아담으로 읽으면 창세기 3장에서 범죄한 뒤 몸을 가리고 하나님 앞에서 숨었던 인간의 모습이 떠오릅니다(창세기 3:7–10). 그러나 이 구절이 반드시 창세기의 아담을 직접 지칭한다고 확정할 수는 없습니다.

「누군가 내 말을 들어 주면 좋겠네. 보게, 여기 내 서명이 있네. 전능자가 내게 대답하기를 바라네. 내 소송 상대가 쓴 문서라도 있다면 좋겠네.」욥기 31:35 · 본디새김

이 구절은 31장의 절정입니다.

지금까지 욥은 자신이 어떤 죄를 저질렀다면 그에 상응하는 벌을 받아도 좋다고 선언했습니다. 그런데 이제 그 모든 진술을 마치 공식적인 문서처럼 제시합니다. 「서명」은 현대적인 의미의 필기 서명을 그대로 상상할 필요는 없지만, 자신의 진술에 책임을 지겠다는 표시라는 점은 분명합니다.

그리고 하나님께 답변을 요구합니다. 그는 자신이 어떤 죄목으로 고발당했는지 알고 싶어 합니다. 자신을 향한 혐의가 있다면 그것을 구체적으로 제시해 달라는 것입니다.

그러나 상대가 정확히 누구를 가리키는지, 그리고 그 문서가 어떤 형태의 고소장인지에 대해서는 해석의 여지가 있습니다. 하나님을 자신의 소송 상대처럼 대하는 표현으로 읽을 수 있지만, 중요한 것은 욥이 막연한 비난 대신 명시적인 혐의를 요구한다는 사실입니다. 그는 친구들처럼 자신의 고난을 보고 죄가 있으리라고 추정하는 판단을 거부합니다.

그리고 그 문서를 두려워하지 않겠다고 말합니다.

「나는 반드시 그것을 내 어깨에 메고, 면류관처럼 머리에 둘러쓰겠네.」욥기 31:36 · 본디새김

보통 고소장은 피고인이 피하고 싶어 하는 문서입니다. 자신에게 불리한 혐의가 적혀 있기 때문입니다. 이는 자신의 결백에 대한 극단적인 자신감입니다. 그는 고소장을 받더라도 감추거나 도망치지 않겠다고 합니다. 오히려 모든 사람이 볼 수 있도록 드러내겠다는 것입니다.

37절에서는 더욱 대담한 말이 나옵니다.

「내 발걸음의 수를 그에게 알리고, 군주처럼 그에게 다가가겠네.」욥기 31:37 · 본디새김

이 말은 4절과 정확하게 호응합니다. 4절에서는 하나님이 욥의 모든 발걸음을 세신다고 했습니다. 37절에서는 욥이 자신의 발걸음의 수를 하나님께 알리겠다고 합니다. 하나님은 욥의 삶 전체를 알고 계시는 분입니다. 욥은 자신이 그 앞에서 삶 전체를 설명할 수 있다고 확신합니다.

그렇다면 「군주처럼」 다가간다는 말은 무슨 뜻일까요? 이것을 욥이 하나님보다 높은 자리에 서겠다고 주장하는 말로 이해할 필요는 없습니다. 앞에서 욥은 하나님의 위엄 앞에서 자신이 버틸 수 없다고 이미 말했습니다(23절). 그러나 그 두려움에도 불구하고, 자신의 결백이 밝혀질 수 있다면 위축되지 않고 당당하게 하나님 앞에 나아가겠다는 것입니다.

이것은 앞서 욥이 보였던 태도와 크게 다릅니다. 욥은 하나님께서 자신을 공격하시는 것처럼 느껴 두려워했습니다. 그런데 여기서는 법정에서 자신의 말을 끝까지 진술할 수만 있다면 군주처럼 나아가겠다고 선언합니다.

욥이 원하는 것은 하나님의 권위에서 벗어나는 일이 아니라, 그 권위 아래에서 정당한 판단을 받는 일입니다.

여기서 31장이 끝나도 이야기의 절정으로 손색이 없을 것입니다.

그런데 본문에는 아직 세 절이 더 남아 있습니다. 그 세 절은 지금까지 말한 의로움의 범위를 다시 한 번 넓혀 놓습니다.

「내 땅이 나를 거슬러 부르짖고, 그 밭고랑들이 함께 운다면,」욥기 31:38 · 본디새김

욥기 31장의 마지막 증인은 사람이 아닙니다.

땅입니다.

밭고랑은 말을 할 수 없습니다. 그러나 욥은 자신이 그 땅에서 어떤 일을 했는지가 땅 자체에 남아 있는 것처럼 이야기합니다.

그렇다면 땅이 어떤 이유로 울 수 있습니까?

「내가 돈을 내지 않고 그 땅의 소출을 먹었고, 그 주인들이 숨을 거두게 했다면,」욥기 31:39 · 본디새김

욥이 문제 삼는 것은 단순히 농작물을 많이 얻었느냐 적게 얻었느냐가 아닙니다. 그 농작물을 얻는 과정에서 다른 사람들에게 정당한 대가를 지급했는가, 그들의 생존을 파괴하지 않았는가 하는 문제입니다. 「그 주인들」은 이전 소유자들로도, 그 땅을 경작한 사람들로도 읽힐 수 있지만, 어느 쪽이든 자신의 이익을 위해 다른 사람들의 생존과 정당한 몫을 희생시키는 행동이 문제가 됩니다.

이 점에서 마지막 세 절은 13–23절의 내용을 다시 확장합니다. 앞에서는 욥의 집에서 일하는 종들과 가난한 사람들의 권리를 이야기했습니다. 이제는 자신의 땅과 그 소출을 통해 이익을 얻는 과정까지 돌아봅니다.

그가 부유했다는 사실은 욥기 첫머리에서 이미 알려졌습니다(1:3). 그런데 31장은 그 부가 단순히 많은 가축과 재산의 목록으로 이루어진 것이 아니라, 수많은 사람의 노동과 생계, 그리고 토지의 생산과 연결되어 있었다는 점을 생각하게 만듭니다. 욥은 그 부를 얻는 과정에서도 불의를 행하지 않았다고 주장합니다.

그리고 마지막 자기 저주를 선언합니다.

「밀 대신 가시덤불이 나고, 보리 대신 악취 나는 잡초가 나기를 바라네.」 욥의 말이 끝났다.욥기 31:40 · 본디새김

이것은 이 장의 첫 번째 자기 저주와 호응합니다. 8절에서는 자신이 씨를 뿌렸는데 다른 사람이 먹고, 자신에게서 자란 것들이 뿌리째 뽑히기를 바랐습니다. 40절에서는 자신이 기대한 밀과 보리 대신 가시덤불과 악취 나는 잡초가 자라기를 바랍니다. 처음과 마지막이 모두 농경의 이미지로 연결되지만, 마지막 장면에서는 땅 자체가 증언하는 존재로 등장한다는 차이가 있습니다.

땅은 말하지 못하지만, 욥은 자신이 땅에 대해 행한 일까지 하나님 앞에서 드러날 수 있다고 믿습니다.

이것이 그가 제출하는 마지막 증언입니다.

「욥의 말이 끝났다」는 문장은 욥기 전체가 끝났다는 뜻이 아닙니다. 지금까지 이어 온 욥 자신의 진술이 끝났다는 표시입니다.

조금 더 깊이

39절의 「그 주인들」이라는 표현은 정확한 관계를 결정하기 어렵습니다. 히브리어는 그 땅의 ‘소유자들’에 해당하는 말을 사용합니다. 이것을 욥이 땅을 얻는 과정에서 피해를 준 이전 소유자들로 이해할 수도 있고, 그 땅을 경작하며 소출을 얻는 데 관여한 사람들로 이해할 수도 있습니다. 또한 「숨을 거두게 했다」는 표현도 실제로 목숨을 잃게 했다는 뜻으로 읽거나, 극심한 고통을 주어 탄식하게 했다는 뜻으로 이해할 여지가 있습니다. 땅의 이미지는 구약의 다른 장면들을 떠올리게 합니다. 창세기 4:10–12에서 하나님은 가인이 흘린 아벨의 피가 땅에서 부르짖는다고 말씀하십니다. 그 피를 받은 땅은 가인에게 더 이상 정상적인 소출을 내어 주지 않게 됩니다. 또한 창세기 3:17–18에서는 인간의 죄로 인해 땅에서 가시덤불과 엉겅퀴가 나오는 장면이 등장합니다. 욥기 31:40을 창세기의 특정 구절을 직접 인용한 것으로 단정할 필요는 없습니다. 그러나 인간의 잘못과 땅의 생산성이 서로 연결되는 성경의 오래된 이미지를 함께 떠올리게 합니다.

욥기 31장은 구약에서 의로운 삶이 얼마나 넓은 범위를 포함하는지 보여 주는 중요한 본문입니다. 이 다양한 주제들을 묶는 기준은 하나입니다. 다른 사람에게 보이는 모습만이 아니라, 하나님께서 아시는 삶 전체가 정의로워야 한다는 것입니다. 하나님은 모든 발걸음을 보시는 분이며(4절), 주인과 종을 모두 만드신 분이고(15절), 약자를 억압하는 사람에게 책임을 물으시는 분입니다(14, 23절).

그런데 한 가지 중요한 질문이 남습니다.

욥의 삶이 이렇게 의로웠다면, 왜 그에게 재앙이 닥쳤습니까?

욥은 의로우면 반드시 고통을 피한다는 원칙을 증명하기 위해 자신의 삶을 이야기하지 않습니다. 오히려 자신의 삶이 의로웠는데도 고통을 당하고 있기 때문에 그 원칙에 질문을 던집니다. 3절에서 욥은 불의한 자에게 재앙이 임한다는 도덕적 질서를 알고 있다고 말합니다. 그러나 자신이 겪는 현실은 그가 알고 있는 질서로 충분히 설명되지 않습니다.

그래서 그는 결론을 스스로 내리지 않습니다. 자신에게 고통이 임했으니 자신은 틀림없이 악한 사람이라고 받아들이지도 않고, 하나님께 정의가 없다고 최종 판결을 내리지도 않습니다. 그는 하나님이 자신을 바른 저울에 달아 보시기를 바랍니다. 동시에 그 저울의 결과를 하나님께서 직접 말씀해 주시기를 기다립니다.

그렇기에 이 장은 의로운 삶을 불행으로부터 자신을 보호하는 수단으로 만들지 않습니다. 오히려 고난을 당하고 있다는 사실만으로 한 사람의 지난 삶을 부정해서는 안 된다는 점을 보여 줍니다. 현재의 실패나 질병이나 빈곤이 그 사람의 도덕적 가치를 판정하는 저울이 될 수는 없습니다.

욥은 바로 그 저울을 거부했습니다.

한때 풍성한 소출을 내던 밭을 바라보며, 욥은 거기에서 얻은 것까지 자신의 결백을 걸고 하나님 앞에 내놓습니다. 자신이 불의하게 살았다면 「밀 대신 가시덤불이」 나도 좋다는 선언입니다.

그는 할 말을 모두 했습니다.

이제 밭고랑마저 자신의 말을 대신해 줄 수 있습니다.

그러나 아직 하나님은 대답하지 않으셨습니다.

욥의 말이 끝났습니다.