무지개를 바라보시는 하나님과 아버지의 벌거벗음을 바라본 아들

방주에서 나온 가족에게 하나님이 처음 하시는 말씀은 복입니다.

하나님께서 노아와 그의 아들들에게 복을 주며 말씀하셨습니다. 「자녀를 낳고 수가 많아져라. 땅을 가득 채워라.」창세기 9:1 · 두루새김

이 표현은 창세기 1:28의 창조 장면을 떠올리게 합니다. 하나님은 처음 사람을 창조하셨을 때에도 그들에게 복을 주시고 자녀를 낳아 수가 많아지고 땅을 채우라고 말씀하셨습니다.

홍수 이후에도 그 명령은 사라지지 않았습니다.

그런데 두 장면 사이에는 중요한 차이가 있습니다.

창세기 1장에서 사람은 하나님의 형상으로 창조되어 다른 생물들을 다스릴 책임을 받았습니다. 창세기 9장에서는 그 관계가 한층 거칠어진 모습으로 묘사됩니다.

「땅의 모든 들짐승과 하늘의 모든 날짐승, 땅 위를 움직이는 모든 것과 바다의 모든 물고기가 너희를 무서워하고 두려워할 것이다. 그것들을 너희 손에 넘겨주었다.」창세기 9:2 · 두루새김

창세기 1장의 다스림에 관한 말씀에는 동물들이 사람을 무서워하거나 두려워한다는 표현이 나오지 않습니다. 이것은 인간과 동물 사이의 관계가 더 이상 단순히 창조 세계의 조화로운 질서만으로 묘사되지 않는다는 점을 보여 줍니다.

이어지는 「그것들을 너희 손에 넘겨주었다」라는 표현에는 인간이 동물들을 자기 뜻대로 다룰 수 있는 권한을 받았다는 의미가 담겨 있습니다. 그러나 바로 다음 절에서 이 권한은 구체적으로 넓어지는 동시에 제한됩니다.

「살아 움직이는 모든 것이 너희의 먹거리가 될 것이다. 푸른 풀을 주었듯이, 내가 이것들도 모두 너희에게 준다.」창세기 9:3 · 두루새김

창세기 1:29–30에서는 사람과 동물의 먹거리로 식물이 제시되었습니다. 그런데 이제 하나님은 살아 움직이는 생물도 인간의 먹거리가 될 수 있다고 말씀하십니다.

그런데 그 허용은 아무런 제한 없이 주어지지 않습니다.

「다만 고기를 그 생명인 피와 함께 먹어서는 안 된다.」창세기 9:4 · 두루새김

고기를 먹어도 생명을 마음대로 소유하는 것은 아니다

히브리어에서 이 구절은 고기, 생명, 피라는 세 낱말을 긴밀하게 연결합니다. 피는 그 동물의 생명과 연결되어 있습니다.

이 구절을 피가 있는 채 살아 있는 동물의 고기를 먹지 말라는 금지로 이해할 수도 있고, 고기를 먹을 때 피를 함께 먹지 말라는 일반적인 금지로 읽을 수도 있습니다. 문장을 구체적으로 어떻게 적용할지에는 해석의 여지가 있지만, 피와 생명의 특별한 관계를 근거로 제한이 주어진다는 점은 분명합니다.

레위기 17:11–14에서는 이 관계가 더욱 분명하게 설명됩니다. 생명이 피에 있다는 사실을 근거로 피를 먹는 일이 금지됩니다.

먹을 수 있다는 허락은 생명을 마음대로 대할 수 있다는 허락과 같지 않습니다.

그리고 이 제한은 곧바로 인간의 생명에 관한 더 엄중한 말씀으로 이어집니다.

하나님은 이제 동물의 피에서 사람의 목숨으로 말씀을 옮기십니다.

「너희 목숨을 빼앗은 자에게는 내가 반드시 책임을 묻겠다. 짐승에게도 묻고, 자기와 같은 사람의 목숨을 빼앗은 사람에게도 묻겠다.」창세기 9:5 · 두루새김

원문에서 「형제」(⁨אָח⁩)는 문맥상 사람과 사람 사이의 관계를 강조하는 말로 읽을 수 있습니다. 두루새김은 이를 「자기와 같은 사람」으로 풀어 옮겼습니다. 곧 사람의 생명을 빼앗은 자가 같은 인간에게 행한 일에 대해서도 책임을 진다는 것입니다.

이 말은 창세기 4장에서 가인이 아벨을 죽인 뒤 하나님께 했던 대답을 떠올리게 합니다. 「제가 제 동생을 지키는 사람입니까?」(4:9)

가인은 형제를 지킬 책임을 회피했습니다. 그러나 이제 하나님은 형제의 생명을 빼앗는 사람에게 책임을 물으시겠다고 말씀하십니다.

사람은 다른 사람의 생명에 관해 무관한 존재가 아닙니다.

사람을 죽인 자의 피도 흘려질 것이다

「사람의 피를 흘리는 자는 자기 피도 사람의 손에 흘려질 것이다. 내가 사람을 내 형상으로 만들었기 때문이다.」창세기 9:6 · 두루새김

히브리어 원문은 「사람의 피를 흘리다」와 「그의 피가 흘려지다」라는 표현이 앞뒤로 짝을 이루는 짧은 시적 문장입니다. 본문은 사람의 손으로 이루어지는 형벌을 말하므로, 생명을 빼앗는 행위에 그만큼 무거운 처벌을 선언하는 구절로 읽을 수 있습니다.

다만 누가 어떤 절차에 따라 그 처벌을 집행해야 하는지, 일부러 사람을 죽인 일과 뜻하지 않게 사람이 죽은 일을 어떻게 구분해야 하는지는 여기서 규정하지 않습니다. 뒤의 율법에서 나타나는 재판과 살인 사건의 구분을 이 짧은 문장에 모두 포함시켜 읽을 수는 없습니다.

홍수 이전에 하나님은 인간의 마음이 악하다고 평가하셨습니다(6:5). 홍수 이후에도 인간의 마음이 어려서부터 악하다는 사실을 말씀하셨습니다(8:21).

그런데 이제 그 인간을 하나님의 형상으로 만들어진 존재라고 부르십니다.

인간이 악하다는 평가와 인간이 하나님의 형상이라는 선언은 성경 안에서 함께 놓입니다. 이것은 사람의 존엄이 그 사람의 도덕적인 완전함에 달려 있지 않다는 뜻으로 읽을 수 있습니다. 하나님이 인간을 창조하시며 주신 지위가 여전히 인간 생명의 가치를 설명하는 근거입니다.

사람을 죽이는 것은 하나님의 형상으로 만들어진 생명을 빼앗는 일입니다.

모든 생명을 향한 책임과 인간 생명의 특별한 지위

동물은 인간의 먹거리로 허락됩니다. 그렇지만 그 생명을 가리키는 피를 함부로 먹어서는 안 됩니다. 인간은 하나님의 형상으로 만들어진 존재이므로 그 피를 흘리는 행위에 특별한 책임이 따릅니다.

하나님은 사람에게 힘을 주시면서 그 힘이 다른 생명에게 어떤 결과를 가져올 수 있는지 묻고 계십니다. 이것은 홍수 이전에 폭력으로 가득 찼던 세계와도 분명하게 대비됩니다.

그리고 그 말씀을 다시 처음의 복으로 마무리하십니다.

「너희는 자녀를 낳고 수가 많아져라. 땅에 가득 퍼지고 그곳에서 수가 많아져라.」창세기 9:7 · 두루새김

처음과 끝에 자녀를 낳고 수가 많아지라는 명령이 놓이고, 그 사이에 생명과 피에 관한 제한이 들어 있습니다. 하나님이 바라시는 것은 인간의 수가 많아지는 것입니다. 그러나 그 수가 많아지는 일은 다른 생명의 가치를 무시하거나 사람의 피를 함부로 흘리는 방식으로 이루어져서는 안 됩니다.

땅을 사람으로 채우라는 복은 사람의 생명을 존중하라는 책임과 분리되어 있지 않습니다.

하나님께서 노아와 그와 함께 있는 아들들에게 말씀하셨습니다. 「보아라, 내가 너희와 너희 뒤를 이을 자손과 내 언약을 세운다.」창세기 9:8–9 · 두루새김

앞서 이미 하나님은 노아와 자신의 언약을 세우시겠다고 약속하셨습니다(6:18). 이제 그 언약의 내용이 구체적으로 밝혀집니다.

그러나 하나님은 그들에게서 멈추지 않으십니다.

「너희와 함께 있는 모든 생물, 곧 날짐승과 가축과 땅의 모든 들짐승과도 세운다. 방주에서 나온 모든 것과 땅의 모든 짐승이 이 언약에 포함된다.」창세기 9:10 · 두루새김

언약을 언제나 두 사람이 서로 조건을 제시하고 합의하는 계약으로만 생각하면 이 본문이 이해되지 않습니다. 동물들은 하나님께 어떤 약속을 하겠다고 말하지 않습니다. 언약의 조건을 놓고 의논하지도 않습니다.

이 언약은 하나님이 자신이 하실 일을 선언하시고, 그 약속의 범위 안에 살아 있는 존재들을 포함시키시는 방식으로 이루어집니다.

언약의 내용은 무엇인가?

「내가 너희와 내 언약을 세우겠다. 다시는 홍수의 물이 모든 생명체를 없애 버리지 않을 것이다. 땅을 파괴하는 홍수도 다시는 없을 것이다.」창세기 9:11 · 두루새김

이 말씀을 지구 어느 지역에도 홍수 피해가 발생하지 않으리라는 약속으로 이해할 수는 없습니다. 본문이 말하는 것은 앞서 있었던 것처럼 생명 전체를 없애 버리고 땅을 파괴하는 홍수를 다시 일으키지 않으시겠다는 것입니다.

하나님은 인간의 마음이 앞으로 완전히 선해질 경우에만 이 약속을 지키시겠다고 말씀하지 않으십니다. 인간은 여전히 자기 행동에 대한 책임을 져야 합니다. 그렇지만 세상이 계속 이어지는 것은 인간이 그 책임을 완벽하게 감당하는 데만 달려 있지 않습니다.

하나님이 자신이 하신 약속을 지키시는 데 달려 있습니다.

창세기 12장 이후에는 하나님이 아브라함과 그의 자손에게 특별한 약속을 주시는 이야기가 시작됩니다. 그러나 그보다 먼저 창세기 9장에는 인간과 다른 생물들을 모두 포함하는 언약이 등장합니다.

하나님이 관심을 가지시는 세계는 특정한 민족이나 가족만이 아닙니다. 그들이 살아갈 땅과 그 땅에서 함께 살아가는 생명들까지 포함됩니다.

하나님은 이제 언약의 표징을 말씀하십니다.

「내가 구름 속에 내 무지개를 두었다. 그것이 나와 땅 사이에 맺은 언약의 표징이 될 것이다.」창세기 9:13 · 두루새김

본문이 분명하게 말하는 것은 하나님이 구름 속에 무지개를 두셨다는 것과 그것이 언약의 표징이 된다는 사실입니다.

「내가 땅 위에 구름을 일으켜 구름 속에 무지개가 나타나면,」 「나는 나와 너희와 살아 있는 모든 생명체 사이에 맺은 내 언약을 기억하겠다. 물이 다시는 모든 생명체를 없애 버리는 홍수가 되지 않을 것이다.」창세기 9:14–15 · 두루새김

우리는 무지개를 사람이 바라보는 표징이라고 생각하기 쉽습니다. 무지개를 보면 하나님이 주신 약속을 기억한다는 것입니다. 그러나 이 본문에서 무지개를 보시고 기억하시겠다고 직접 말씀하시는 분은 사람보다 먼저 하나님입니다.

「구름 속에 무지개가 나타나면, 나는 그것을 보고 나와 땅 위의 살아 있는 모든 생명체 사이에 맺은 영원한 언약을 기억하겠다.」창세기 9:16 · 두루새김

하나님이 잊지 않으시기 위한 표징인가?

성경에서 하나님이 기억하신다는 말은 어떤 사실을 잊지 않고 알고 계시다는 상태만을 가리키지 않습니다. 그 기억에 따라 행동하시거나, 자신이 맺으신 관계와 약속을 계속 지키시는 의미로 사용될 수 있습니다.

창세기 8:1에서 하나님이 노아와 생물들을 기억하셨다고 했을 때에도, 바로 뒤에서 물이 물러가도록 하시는 행동이 시작되었습니다. 창세기 9장에서도 하나님의 기억은 언약에 따라 행동하시겠다는 선언입니다.

무지개는 인간이 하나님께 약속을 잊지 말라고 요구하는 표징이 아닙니다. 하나님 자신이 언약을 기억하시겠다고 선언하시면서 세우신 표징입니다.

구름은 비와 연결되어 있습니다. 홍수 이야기에서 하늘의 창이 열리고 비가 내렸을 때, 그 물은 심판의 수단이 되었습니다. 그런데 앞으로 구름이 나타날 때마다 그 구름 속에는 하나님의 언약을 떠올리게 하는 표징이 나타날 수 있습니다.

그러나 이 장의 이야기는 여기서 끝나지 않습니다.

언약을 세우신 하나님에 관한 말씀은 17절에서 마무리됩니다. 그리고 18절부터는 갑자기 노아의 가족에게로 시선이 옮겨 갑니다. 이제 독자는 하나님의 언약 아래에서 살아가게 된 사람들이 서로를 어떻게 대하는지 보게 됩니다.

조금 더 깊이

「무지개」에 해당하는 히브리어는 케셰트입니다. 이 낱말은 전쟁이나 사냥에서 사용하는 활을 뜻할 때에도 사용됩니다. 문맥에 따라 하늘에 나타나는 무지개를 가리키기도 합니다. 원문에서 하나님이 자신의 활을 구름 속에 두셨다는 표현을, 무기를 내려놓은 전사가 더 이상 싸우지 않겠다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 홍수라는 심판 이후 하나님이 다시는 그와 같은 방식으로 땅을 없애 버리지 않으시겠다고 약속하시는 문맥에도 잘 어울리는 해석입니다. 다만 본문은 하나님이 활을 내려놓으셨다거나 전쟁을 끝내셨다고 직접 말하지 않습니다. 따라서 이것은 낱말의 의미와 문맥에서 이끌어 낼 수 있는 상징적 읽기이지, 본문이 분명히 밝힌 사건은 아닙니다.

언약에 관한 긴 말씀이 끝나자, 본문은 세 아들의 이름을 다시 소개합니다.

방주에서 나온 노아의 아들들은 셈과 함과 야벳이었습니다. 함은 가나안의 아버지였습니다.창세기 9:18 · 두루새김

아직 가나안은 아무런 행동도 하지 않았습니다. 그런데 기록자는 그 이름을 미리 꺼내 놓습니다.

이 세 사람이 노아의 아들들이었습니다. 이들의 후손들이 온 땅으로 퍼져 나갔습니다.창세기 9:19 · 두루새김

이 구절은 앞으로 이어질 창세기 10장의 민족 계보를 준비합니다. 그러나 그 넓은 인간 세계의 이야기를 시작하기 전에, 창세기는 다시 한 가족의 천막 안으로 독자를 데려갑니다.

포도밭을 만든 노아

땅을 일구는 사람인 노아는 포도밭을 만들기 시작했습니다.창세기 9:20 · 두루새김

노아는 방주를 만드는 사람에서 땅을 일구는 사람으로 등장합니다. 아담은 땅에서 나왔고, 땅을 일구며 살아야 했습니다. 가인도 땅을 일구는 사람이었습니다.

하나님은 앞 장에서 씨를 뿌리고 거두는 일이 그치지 않을 것이라고 말씀하셨습니다(8:22). 이제 노아는 실제로 땅을 일구며 살아갑니다.

그런데 이 회복된 일상의 한가운데에서 문제가 일어납니다.

노아는 포도주를 마시고 취해, 자기 천막 안에 벌거벗은 채 있었습니다.창세기 9:21 · 두루새김

이 장면은 앞서 노아가 의로운 사람이었다는 평가를 받은 사실과 대비됩니다(6:9). 방주를 만들고 하나님의 명령을 따랐던 사람이 이제 술에 취해 약해진 모습으로 등장합니다.

그리고 그 약해진 상태를 가족들이 어떻게 대하는가가 다음 장면의 문제가 됩니다.

함은 보고 알렸고, 셈과 야벳은 덮었다

가나안의 아버지 함은 아버지의 벌거벗은 몸을 보고, 밖에 있는 두 형제에게 그 일을 알렸습니다.창세기 9:22 · 두루새김

본문은 함이 그 모습을 보고 어떤 말을 했는지 기록하지 않습니다. 조롱했는지, 놀랐는지, 악의를 품고 떠들었는지는 알 수 없습니다. 그렇지만 이어지는 두 형제의 행동과 비교하면 차이가 드러납니다.

셈과 야벳은 겉옷을 가져다가 둘의 어깨에 걸치고, 뒷걸음으로 들어가 아버지의 벌거벗은 몸을 덮었습니다. 두 사람은 얼굴을 아버지 반대쪽으로 향하고 있어서 아버지의 벌거벗은 몸을 보지 않았습니다.창세기 9:23 · 두루새김

본문은 단지 두 형제가 아버지에게 옷을 덮어 주었다고 말할 수도 있었습니다. 그러나 기록자는 그들이 아버지의 몸을 보지 않으려고 어떻게 행동했는지까지 설명합니다.

특히 「보고」와 「보지 않았습니다」라는 말이 중요한 역할을 합니다. 이것은 아버지의 약해진 상태를 함부로 드러내지 않으려는 행동으로 읽는 것이 자연스럽습니다.

사람이 약해진 모습을 보는 것은 때로 피할 수 없는 일입니다. 그러나 그 모습을 다른 사람에게 드러낼 것인지, 그 사람의 약해진 상태를 보호하는 방향으로 행동할 것인지는 다른 문제입니다.

이것을 모든 상황에서 타인의 잘못을 덮어 두어야 한다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 성경은 인간의 폭력과 살인에 대해서는 분명하게 책임을 물어야 한다고 말합니다. 수치를 함부로 드러내지 않는 일과 잘못에 대한 정당한 책임을 묻는 일은 서로 다른 문제입니다.

그리고 노아가 술에서 깨어나면서 이야기는 또 다른 방향으로 나아갑니다.

조금 더 깊이

24절에서는 노아가 술에서 깨어나 「막내아들이 자기에게 한 일」을 알았다고 말합니다. 이 표현은 단순히 아버지의 벌거벗은 몸을 보았다는 사실보다 더 큰 잘못이 있었던 것은 아닌지 질문하게 만듭니다. 또한 레위기 18:7–8에서는 아버지의 벌거벗음을 드러내는 표현이 가까운 가족 사이의 성관계를 금지하는 말과 연결되어 있습니다. 이 때문에 창세기 9장에서도 함의 행동이 성적인 침해를 뜻하는 것이라고 읽는 해석들이 가능합니다. 아버지에게 직접 성적인 수치를 가하는 행동이 있었다거나, 아버지의 아내와 관계를 맺었다는 식의 해석도 제시될 수 있습니다. 그러나 창세기 9장 자체는 그런 행동을 분명히 말하지 않습니다. 본문이 직접 서술하는 것은 함이 아버지의 벌거벗은 몸을 보고 밖에 알렸다는 사실입니다. 따라서 함이 단순히 아버지를 조롱했는지, 그보다 심각한 잘못을 저질렀는지는 확정할 수 없습니다.

노아는 술에서 깨어나 막내아들이 자기에게 한 일을 알았습니다.창세기 9:24 · 두루새김

그런데 노아가 깨어나 가장 먼저 하는 말은 매우 무겁습니다.

노아가 말했습니다. 「가나안에게 저주가 내리기를! 그가 자기 형제들에게 가장 낮은 종이 되기를!」창세기 9:25 · 두루새김

저주의 대상은 함이 아니라 가나안이다

가나안은 앞서 함의 아들로 소개된 인물입니다. 그런데 본문은 가나안 자신이 노아의 천막에서 어떤 일을 했다고 기록하지 않습니다.

이 때문에 가나안도 사건에 관여했을 것이라고 읽거나, 아버지 함에게 내려질 결과가 그의 아들 가나안에게 나타난 것이라고 이해하거나, 이 이야기가 이스라엘과 가나안 사이의 후대 관계를 설명하는 역할을 한다고 보는 여러 읽기가 가능합니다. 그러나 후대의 이스라엘과 가나안의 관계가 이 이야기를 이해하는 데 도움이 된다고 해도, 그것만으로 왜 잘못이 없어 보이는 가나안에게 저주가 내려지는지 모든 문제가 해결되는 것은 아닙니다.

본문은 저주가 누구에게 향하는지는 분명하게 말하지만, 왜 함의 행동이 가나안에 대한 저주로 이어지는지는 설명하지 않습니다.

노아의 저주는 하나님의 명령인가?

노아는 깨어나 가나안을 저주합니다. 그런데 하나님이 그 저주를 명령하셨다는 기록은 없습니다. 하나님이 노아에게 가나안을 저주하라고 지시하신 것도 아니고, 그 저주가 의로운 판결이라고 직접 선언하신 것도 아닙니다.

물론 성경에서 사람이 말하는 축복이나 저주가 이후의 역사와 연결되는 경우는 있습니다. 따라서 노아의 말이 전혀 의미 없는 분노의 외침일 뿐이라고 단정할 수도 없습니다.

그러나 노아의 입에서 나온 말과 하나님이 직접 하신 말씀은 구별해야 합니다.

앞부분에서 하나님은 사람을 자신의 형상으로 만드셨다는 사실을 근거로 인간 생명의 가치를 선언하셨습니다. 그런데 뒷부분에서 노아는 자기 후손 가운데 하나가 다른 형제들의 종이 되기를 바랍니다. 이 두 선언을 아무런 구분 없이 같은 종류의 하나님의 명령으로 읽어서는 안 됩니다.

「가장 낮은 종」은 무엇을 뜻하는가?

원문을 낱말 그대로 옮기면 「종들의 종」(⁨עֶבֶד⁩)입니다. 두루새김은 이를 「가장 낮은 종」으로 옮겼습니다. 이것은 다른 사람 아래에 놓이는 상태를 강하게 표현하는 방식입니다. 단순히 다른 사람을 돕거나 섬기는 선한 행동을 가리키는 말이 아니라, 다른 사람 아래에 놓이는 낮고 천한 지위를 나타냅니다.

이 구절은 역사적으로 노예제를 정당화하는 데 이용되어 왔습니다. 특히 이른바 「함의 저주」라는 이름 아래 특정 인종을 노예로 삼는 일을 정당화하는 해석이 이루어지기도 했습니다.

첫째, 노아가 저주한 사람은 함이 아니라 가나안입니다. 둘째, 본문에는 피부색이나 특정 인종이 열등하다는 말이 없습니다.

셋째, 창세기 10:6은 함의 아들들을 구스, 미스라임, 붓, 가나안으로 구별합니다. 가나안에게 내려진 말을 함의 모든 후손이나 특정 인종 전체에 적용할 근거는 없습니다. 넷째, 노아의 저주를 하나님이 모든 시대의 사람들에게 다른 인간을 노예로 삼으라고 명령하신 말씀으로 바꿀 수도 없습니다.

따라서 이 구절을 특정 인종이나 민족이 본래부터 다른 사람들 아래에 놓이도록 창조되었다는 주장에 사용하는 것은 본문의 내용과 범위를 넘어섭니다.

셈을 축복하는 대신 셈의 하나님을 찬양하다

노아의 말은 저주에서 끝나지 않습니다.

노아가 또 말했습니다. 「셈의 하나님 여호와야훼께서 찬양받으시기를! 가나안은 셈의 종이 되기를!」창세기 9:26 · 두루새김

노아는 단순히 셈에게 복이 있기를 바란다고 말하지 않습니다. 셈의 하나님이신 여호와야훼를 찬양합니다. 이것은 축복의 근원이 누구인지를 드러내는 표현으로 읽을 수 있습니다.

다만 이 말만으로 셈의 모든 후손이 언제나 의롭고 다른 후손들은 악하다는 결론을 내릴 수는 없습니다. 본문은 그런 도덕적 구분을 제시하지 않습니다.

「하나님께서 야벳에게 넓은 터를 주시고 셈의 천막들에 머무시기를! 가나안은 셈과 야벳의 종이 되기를!」창세기 9:27 · 두루새김

더욱이 셈과 야벳에 관한 말의 사이사이에는 가나안이 종이 되기를 바라는 선언이 반복됩니다.

노아의 시에는 복과 저주가 함께 담겨 있습니다.

홍수에서 살아남은 한 가족의 천막에서 다시 사람들 사이의 관계를 구분하고 누군가가 다른 사람 아래에 놓이기를 바라는 말이 나온 것입니다. 이 장면은 독자에게 불편함을 남깁니다.

조금 더 깊이

「막내아들」은 가장 어린 아들을 가리킬 수도 있고, 다른 아들들에 비해 어린 아들을 뜻할 수도 있습니다. 본문의 문맥에서는 함을 가리키는 것으로 읽는 것이 자연스럽지만, 이 표현만으로 세 아들의 정확한 출생 순서를 확정하기는 어렵습니다. 이 이야기가 이스라엘과 가나안 사이의 후대 관계를 설명한다는 읽기에는 창세기 전체의 흐름에서 근거가 있습니다. 다음 장은 노아의 후손들이 어떻게 여러 민족으로 퍼져 나갔는지를 보여 주고, 창세기 뒤에서는 아브라함의 후손과 가나안 땅의 관계가 중요한 문제가 되기 때문입니다. 그러나 원문에서는 이어지는 셈의 천막들에 머물기를 바라는 말의 주어가 누구인지 분명하지 않습니다. 앞에 등장한 야벳이 셈의 천막들에 머물기를 바라는 말로 읽을 수 있습니다. 이 경우 셈과 야벳이 함께 살거나 거처를 나누는 관계를 나타낼 수 있습니다. 반면 하나님이 셈의 천막들에 머무시기를 바라는 말로 읽는 길도 있습니다. 이 경우 셈의 하나님 여호와야훼에 대한 앞선 찬양과 연결됩니다. 히브리어의 동사 형태만으로는 이 두 가능성 가운데 하나를 확정하기 어렵습니다. 그러므로 이 구절을 특정 민족의 영토 확장이나 후대의 종교적 사건에 관한 정확한 예언이라고 곧바로 확정해서는 안 됩니다.

창세기 9장의 마지막은 짧습니다.

노아는 홍수가 지난 뒤 350년을 더 살았습니다. 노아는 모두 950년을 살고 죽었습니다.창세기 9:28–29 · 두루새김

여기서 이야기는 창세기 5장의 계보 형식으로 돌아갑니다.

오래 살았습니다.

그리고 죽었습니다.

이 반복은 노아도 예외가 아니었음을 보여 줍니다. 홍수에서 살아남은 사람, 하나님 앞에 의롭다고 인정받은 사람, 하나님과 함께 걸었다고 기록된 사람, 방주를 만들고 생물들을 지켜 낸 사람도 결국 죽습니다.

창세기 8장과 9장은 홍수 직후의 사건들을 비교적 자세히 기록하지만, 그 뒤의 오랜 세월에 대해서는 거의 아무것도 말하지 않습니다. 노아가 그동안 어떻게 살았는지, 포도밭 사건 이후 아들들과 어떤 관계를 맺었는지, 가나안을 향한 저주의 말이 가족에게 어떤 영향을 미쳤는지는 설명하지 않습니다.

그 많은 시간이 단 한 문장으로 지나갑니다.

하나님은 인간에게 생명을 존중하라고 말씀하시지만, 그 말씀을 받은 인간이 언제나 생명을 존중하며 행동하는 것은 아닙니다. 하나님은 자신이 세우신 언약을 기억하시기 위해 보십니다. 셈과 야벳은 아버지의 수치를 가리기 위해 보지 않습니다. 그리고 하나님은 인간의 악함이 여전히 남아 있다는 사실을 아시면서도 모든 생명을 향한 약속을 이어 가시겠다고 선언하십니다.

홍수에서 살아남은 노아도 죽었습니다. 그러나 하나님은 무지개를 보시며 노아뿐 아니라 그의 후손과 모든 생물 사이에 세우신 언약을 기억하겠다고 말씀하셨습니다. 노아라는 한 사람의 긴 생애는 끝났지만, 그 언약은 한 사람의 수명에 묶여 있지 않았습니다.

노아는 죽었습니다. 그러나 하나님이 구름 속에 두신 무지개는, 그의 후손들이 살아갈 세상을 향한 약속의 표징으로 남았습니다.