성전 밖에서 시작된 하나님의 이야기

하나님은 약속의 땅 밖에서 먼저 나타나셨다

그가 말했다. 「형제 여러분, 어른 여러분, 들으십시오. 영광의 하나님이 우리 조상 아브라함에게 나타나셨습니다. 그가 하란에 살기 전에 메소포타미아에 있을 때였습니다.」사도행전 7:2 · 본디새김

아브라함이 하나님을 만나기 위해 거룩한 장소를 찾아간 것이 아닙니다.

하나님이 그에게 나타나셨습니다.

이것은 창세기 12:1–3에 기록된 아브라함의 부르심과 연결됩니다. 스데반은 이 이야기를 압축하면서 하나님의 부르심이 하란 이전, 메소포타미아에서 시작되었다고 강조합니다. 그에게 중요한 것은 지리적인 출발점의 정확한 좌표가 아니라, 하나님이 아직 약속의 땅에 들어오지 않은 아브라함에게 나타나셨다는 사실입니다.

그곳에는 예루살렘 성전이 없었습니다.

이스라엘이라는 민족도 아직 형성되지 않았습니다.

모세의 율법도 주어지지 않았습니다.

그러나 하나님은 이미 말씀하고 계셨습니다.

약속은 있었지만 발 디딜 자리도 없었다

「그러나 그 땅에서 그에게 물려받을 몫을 주지 않으셨고 발 디딜 자리도 주지 않으셨습니다. 그에게 아직 자식이 없는데도 그 땅을 그와 그의 뒤를 이을 씨에게 소유로 주겠다고 약속하셨습니다.」사도행전 7:5 · 본디새김

여기에는 두 가지 부재가 있습니다.

땅이 없습니다.

자식도 없습니다.

그런데 하나님은 땅과 후손을 약속하십니다.

아브라함은 하나님이 보여 주신 땅에 도착했지만, 그 땅이 곧바로 자기 소유가 되지는 않았습니다. 약속은 분명히 주어졌지만, 아브라함이 그 약속을 완전히 소유한 상태는 아니었습니다.

이것은 지금 스데반 앞에 앉아 있는 사람들에게 의미 있는 이야기입니다. 그들은 약속의 땅에 살고 있고, 예루살렘 성전도 가지고 있습니다. 그러나 하나님과의 관계를 땅의 소유나 성전의 존재만으로 설명할 수는 없습니다. 그들의 조상 아브라함은 아직 아무것도 소유하지 않았을 때 하나님을 만났습니다.

그가 가진 것은 하나님의 약속이었습니다.

그런데 스데반은 그 약속에 이어, 후손이 겪게 될 고난을 기록합니다.

「하나님이 이렇게 말씀하셨습니다. 『그의 씨가 남의 땅에서 나그네가 될 것이고, 사람들이 사백 해 동안 그들을 노예로 삼고 괴롭게 할 것이다.』」사도행전 7:6 · 본디새김

이 말씀은 창세기 15:13–14의 예고를 바탕으로 합니다. 하나님은 그들을 노예로 부리는 민족을 심판하고, 자기 백성을 건져 내겠다고 약속하셨습니다. 후손과 땅의 약속을 받은 사람들의 역사는 오히려 나그네 생활과 노예 생활로 이어집니다.

그렇다면 하나님의 약속은 실패한 것일까요?

스데반은 그렇게 설명하지 않습니다. 하나님은 그 고난을 미리 말씀하셨고, 그들을 건져 내실 것도 약속하셨습니다. 그분의 신실하심은 백성이 한 번도 어려움을 겪지 않는 방식이 아니라, 그들이 낯선 땅에서 고난을 겪는 동안에도 하나님이 약속을 잊지 않으신다는 데서 드러납니다.

그리고 8절에서 할례의 언약이 등장합니다. 아브라함은 그 약속의 표지로 할례를 받았습니다. 이때도 성전은 존재하지 않았고 모세의 율법이 주어지기 전이었지만, 하나님과 아브라함 사이에는 이미 언약 관계가 있었습니다.

처음부터 할례는 하나님과의 언약을 나타내는 표지였습니다. 그러나 그 표지를 지닌다는 사실만으로 하나님의 말씀에 순종하는 삶이 자동으로 보장되지는 않았습니다. 이 사실은 스데반이 나중에 「마음과 귀가 할례받지 않은 이들」을 책망할 때 더욱 중요한 의미를 갖게 됩니다.

조금 더 깊이

창세기 11:31은 아브라함의 가족이 갈대아 사람들의 우르를 떠나 하란에 정착했다고 기록하고, 창세기 12장에서는 하란 이후의 여정이 이어집니다. 아브라함의 부르심을 하란 이전으로 이해하는 것은 창세기와 사도행전을 함께 읽는 전통적인 해석 가운데 하나입니다. 다만 창세기의 서술 순서만으로 그 부르심이 정확히 언제, 몇 차례 있었는지 모두 확정할 수는 없습니다. 또 7절의 「이곳에서 나를 예배할 것이다」라는 말은 창세기 15장의 문장 그대로가 아니라, 창세기 15:14의 출애굽 약속에 출애굽기 3:12의 하나님을 예배할 것이라는 약속이 결합된 형태로 읽힙니다. 출애굽기에서 그 예배의 장소는 시내산입니다. 스데반은 서로 다른 시점에 주어진 말씀을 한데 모아 하나님의 구원 약속을 전하고 있습니다.

약속을 받은 집안에서 시샘이 시작되었다

「그리고 족장들이 요셉을 시샘해 이집트로 팔아넘겼습니다. 그러나 하나님이 그와 함께 계셨고,」사도행전 7:9 · 본디새김

스데반은 아브라함에서 이삭으로, 이삭에서 야곱으로, 야곱에서 열두 족장으로 이야기를 이어 갑니다. 그런데 열두 족장에게 이르자 처음으로 형제들 사이의 갈등이 등장합니다. 이들은 이스라엘 열두 지파의 조상들이지만, 스데반은 그들을 이상적인 신앙의 영웅으로만 묘사하지 않습니다.

그들은 자기 형제를 팔아넘긴 사람들이었습니다.

그런데 「그러나 하나님이 그와 함께 계셨고」라는 다음 문장이 이야기를 뒤집습니다. 요셉은 형제들에게 버림받고 약속의 땅에서도 멀어졌습니다. 하나님은 메소포타미아에서 아브라함에게 나타나셨고, 이제 이집트에서 요셉과 함께 계십니다.

그런데 요셉에게 일어난 일은 단지 하나님이 어디에나 계신다는 사실을 증명하기 위한 예시가 아닙니다. 하나님은 형제들에게 거절당한 요셉을 통해 그 형제들을 구원할 길을 마련하십니다.

형제들이 거절한 사람이 형제들을 살리다

요셉은 이집트에서 고난을 겪었지만, 하나님은 그에게 은혜와 지혜를 주시고 파라오 앞에서 높이셨습니다. 그런데 이집트와 가나안에 굶주림이 닥치고, 야곱의 가족은 곡식이 있다는 소식을 듣고 이집트로 내려갑니다. 그곳에 자신들이 팔아넘겼던 요셉이 있습니다.

스데반은 이 장면을 두 번의 방문으로 압축합니다.

「야곱은 이집트에 곡식이 있다는 말을 듣고 우리 조상들을 첫 번째로 그리로 보냈습니다.」 「그리고 두 번째로 갔을 때에 요셉이 누구인지 자기 형제들에게 알려졌고, 요셉의 집안이 파라오에게 드러났습니다.」사도행전 7:12–13 · 본디새김

형제들은 처음에 자신들이 팔아넘긴 사람이 지금 자신들을 살릴 수 있는 자리에 있다는 사실을 알지 못했습니다. 두 번째 방문에서 요셉의 정체가 드러나고, 자신들이 거절했던 형제가 이제 자신들의 생명을 보존하는 사람이 되었습니다.

이 장면은 사람들이 거절하고 죽음에 넘긴 예수님을 하나님이 일으키시고 구원자로 높이셨다는 사도들의 선포와 닮아 있습니다. 물론 창세기의 요셉 이야기가 본래부터 예수님의 생애를 일대일로 예언하는 암호였다는 뜻은 아닙니다. 창세기 37–50장은 먼저 형제들의 악한 행동 속에서도 하나님이 어떻게 생명을 보존하셨는지를 들려주고, 창세기 50:20에서 요셉은 형제들이 악을 행하려 했지만 하나님은 많은 사람의 생명을 살리는 선한 결과를 이루셨다고 고백합니다.

스데반은 그 역사를 다시 들려주면서, 하나님의 백성이 자기들 가운데 있는 구원의 도구를 처음에는 알아보지 못하고 거절할 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 이 패턴은 뒤이어 등장하는 모세 이야기에서 더욱 분명해집니다.

이집트에서 끝난 조상들의 삶

스데반은 「야곱이 이집트로 내려갔고, 그와 우리 조상들이 죽었습니다」라고 간결하게 말합니다. 땅을 약속받았지만, 그 후손들은 약속의 땅 밖에서 살아가고 죽었습니다.

하나님의 약속은 한 세대 안에 완성되지 않았습니다.

그러나 그들이 이집트에 있었다고 해서 하나님의 백성이기를 멈춘 것은 아닙니다. 14절의 숫자와 16절의 무덤 이야기에는 창세기의 기록과 다른 부분들이 있지만, 그 차이를 억지로 없애려 하기보다 스데반이 조상들의 역사를 어떤 방향으로 이야기하고 있는지 살펴보는 것이 중요합니다.

하나님의 약속은 끝나지 않았습니다. 스데반은 이제 그 약속의 때가 가까워지는 장면으로 넘어갑니다.

조금 더 깊이

14절의 「일흔다섯 목숨」은 창세기 46:27과 출애굽기 1:5의 히브리어 전통에 나타나는 일흔 명과 다르며, 그리스어 계열의 일흔다섯 명이라는 전승과 일치합니다. 또 16절에서 스데반은 아브라함이 세겜에서 하몰의 아들들에게 무덤을 샀다고 말하지만, 창세기 23:16–20에서는 아브라함이 헤브론의 막벨라 굴을 헷 사람 에브론에게서 샀다고 기록합니다. 세겜에서 하몰의 아들들에게 땅을 산 사람은 창세기 33:19의 야곱이며, 여호수아 24:32는 요셉의 뼈가 그곳에 묻혔다고 기록합니다. 이 차이는 단순한 번역 문제가 아니며, 사도행전 7:16에는 창세기에 별도로 기록된 토지 매입과 매장 전승들이 결합되어 있는 것으로 보입니다. 스데반의 연설이 여러 사건을 압축하면서 서로 다른 전승을 합친 것이라는 설명이 있고, 창세기에 기록되지 않은 별도의 매입 전승이 있었을 가능성을 제시하는 견해도 있습니다. 그러나 후자를 확정할 독립적인 근거는 부족하며, 실제로 어느 과정에서 이 차이가 생겼는지는 확인할 수 없습니다.

약속이 가까워질수록 고난이 깊어진다

「하나님이 아브라함에게 밝혀 말하신 약속의 때가 가까워 오는 동안, 백성이 이집트에서 자라고 늘어났습니다.」사도행전 7:17 · 본디새김

아브라함에게 후손을 주시겠다는 하나님의 약속이 이루어지고 있습니다. 그러나 그와 동시에 요셉을 알지 못하는 새로운 왕이 등장합니다. 그는 이스라엘 백성을 압제하고, 그들의 갓난아이가 살아남지 못하도록 내다 버리게 합니다. 출애굽기 1장에 기록된 고난입니다.

그런데 누가는 그 고난의 한가운데서 모세가 태어났다는 사실을 들려줍니다.

「그 무렵에 모세가 태어났고 하나님 보시기에 아름다웠습니다. 그는 석 달 동안 아버지의 집에서 길러졌습니다.」사도행전 7:20 · 본디새김

이스라엘의 남자아이들이 생명의 위협을 받던 시기에 모세는 살아남고, 버려진 뒤에는 파라오의 딸에게 거두어집니다. 이스라엘의 아이들을 죽이려 했던 파라오의 집안에서, 장차 이스라엘을 이끌어 낼 모세가 자랍니다. 하나님은 이집트의 압제 아래에서도 구원을 준비하고 계셨습니다.

모세는 이집트의 모든 지혜를 배우고 말과 행동에 힘이 있는 사람이 되었습니다. 그는 이집트 왕실의 교육을 받은 사람이지만, 자신이 이스라엘 사람이라는 사실도 알고 있습니다. 그는 어느 편에 설 것일까요?

모세는 이미 자기 백성을 구원하려 했다

마흔 살이 되어 갈 무렵 모세는 자기 형제들을 찾아갑니다. 그리고 한 이스라엘 사람이 부당한 일을 당하는 것을 보고 그를 도와주다가 이집트 사람을 쳐 죽입니다. 부당하게 짓눌리는 사람을 보호하려는 의도는 있었지만, 그가 사람을 죽였다는 사실도 남습니다.

스데반은 그 행동을 정당화하기 위해 상세한 논증을 펼치지 않습니다. 대신 모세가 당시 어떤 생각을 하고 있었는지 설명합니다.

「그는 하나님이 자기 손을 통해 그들에게 구원을 주신다는 것을 형제들이 깨달으리라고 여겼습니다. 그러나 그들은 깨닫지 못했습니다.」사도행전 7:25 · 본디새김

여기에는 출애굽기 2장의 서술보다 더 명시적인 해석이 들어 있습니다. 출애굽기는 모세가 그때 이미 자신의 구원자적 사명을 그렇게 이해하고 있었다고 직접 설명하지는 않습니다. 이 해석이 왜 중요한지는 다음 장면에서 드러납니다.

이튿날 모세가 다시 나타났을 때는 이스라엘 사람들끼리 싸우고 있습니다. 모세는 「여러분, 형제 사이입니다」라며 그들을 평화로 이끌려 합니다.

「그러나 이웃에게 부당한 일을 저지르던 사람이 그를 밀치며 말했습니다. 『누가 너를 우리 위에 지도자와 재판관으로 세웠느냐?』」사도행전 7:27 · 본디새김

이 질문이 모세 이야기의 전환점이 됩니다. 모세는 자기 백성에게 다가갔지만, 그들은 그가 자신들의 문제에 개입할 권한이 있느냐고 물었습니다. 이 질문을 기억해 두어야 합니다. 스데반은 조금 뒤에 거의 같은 표현을 다시 사용할 것이기 때문입니다.

모세가 물러나고 약속의 땅에서도 멀어진다

모세는 이집트 사람을 죽인 일이 알려지자 달아나 미디안 땅에서 나그네가 됩니다. 아브라함은 자기 땅을 떠났고, 요셉은 형제들에게 팔려 이집트로 갔으며, 모세는 자기 백성에게 받아들여지지 못하고 미디안으로 달아납니다.

세 사람의 처지가 모두 같은 의미를 지닌 것은 아닙니다. 아브라함은 하나님의 부르심에 따라 떠났고, 요셉은 형제들에게 팔렸으며, 모세는 살인 사건 뒤에 도망쳤습니다. 그러나 하나님의 약속과 구원의 역사가 이스라엘의 땅과 제도 바깥에서도 계속되었다는 사실은 같습니다.

모세는 미디안에서 나그네로 살아가는 동안 두 아들을 낳고, 마흔 해가 흐릅니다.

자기 형제들에게 거절당했던 그 사람을 하나님이 다시 부르십니다.

모세가 서 있던 곳은 왜 거룩했는가?

마흔 해가 찼을 때, 시내산 광야의 떨기나무에서 타오르는 불꽃 가운데 천사가 모세에게 나타납니다. 그가 가까이 다가가자 주의 음성이 들립니다.

「『나는 네 조상들의 하나님, 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이다.』 모세는 두려움에 떨며 감히 살펴보지 못했습니다.」사도행전 7:32 · 본디새김

이 표현은 스데반의 연설 전체를 하나로 묶습니다. 아브라함에게 나타나신 하나님과 모세를 부르시는 하나님은 같은 분입니다. 그런데 모세가 있는 곳은 이집트도 가나안도 아닌 시내산 광야입니다.

「주께서 그에게 말씀하셨습니다. 『네 발에서 신을 벗어라. 네가 선 그 자리는 거룩한 땅이기 때문이다.』」사도행전 7:33 · 본디새김

왜 거룩할까요? 그 땅에 성전이 있기 때문이 아닙니다. 이스라엘이 이미 그 땅을 소유하고 있기 때문도 아닙니다.

하나님이 그곳에서 자신을 나타내셨기 때문입니다.

스데반은 성전을 모독했다는 혐의를 받고 있습니다. 그런데 그가 들려주는 역사에서는 예루살렘 성전이 세워지기 오래전부터 하나님이 사람들을 만나고 계시고, 이스라엘 땅 밖의 광야를 거룩한 땅이라고 부르십니다. 이것은 성전이 아무런 의미도 없다는 주장이 아니라, 무엇이 어떤 장소를 거룩하게 하는지 묻게 합니다.

거룩함의 근원은 건물이나 땅 자체가 아니라, 그곳에서 자신을 나타내시는 하나님입니다.

하나님은 멀리서 고통을 지켜보기만 하지 않으셨다

「『이집트에 있는 내 백성이 괴로움을 당하는 것을 내가 똑똑히 보았고 그들의 신음을 들었다. 그래서 그들을 건져 내려고 내려왔다. 이제 오너라. 너를 이집트로 보내겠다.』」사도행전 7:34 · 본디새김

보셨습니다.

들으셨습니다.

내려오셨습니다.

그리고 모세를 보내십니다.

하나님이 함께하신다는 것은 고통받는 사람들의 상황과 무관하게 그곳에 존재하신다는 뜻만이 아닙니다. 그분은 그들의 고통을 보시고 신음을 들으시며, 그들을 구원하시기 위해 행동하십니다. 이것은 출애굽기 3:7–10에 기록된 하나님의 말씀과 긴밀하게 연결됩니다.

하나님은 구원하러 내려오셨다고 하시면서, 그 구원의 일을 맡길 사람으로 모세를 보내십니다. 모세가 구원의 궁극적인 주체라는 뜻이 아니라, 하나님이 자신의 구원을 이루시기 위해 모세를 보내신다는 것입니다. 이것은 사도행전의 증인들이 어떤 자리에 있는지도 떠올리게 합니다. 그들은 하나님의 자리를 대신하는 독립적인 구원자가 아니라, 하나님의 부르심과 보내심을 받은 사람입니다.

「바로 이 모세를」 하나님이 보내셨다

「이 모세를 그들이 물리치며 『누가 너를 지도자와 재판관으로 세웠느냐』고 했습니다. 바로 이 모세를 하나님이 지도자요 값을 치러 해방하는 이로 보내셨습니다. 떨기나무에서 그에게 나타난 천사의 손을 빌려 보내신 것입니다.」사도행전 7:35 · 본디새김

「이 모세」의 반복은 사람들이 거절한 대상과 하나님이 선택하신 대상이 같은 사람이라는 사실을 보여 줍니다. 이스라엘 사람들은 누가 너를 지도자와 재판관으로 세웠느냐고 물었습니다.

스데반은 이제 대답합니다. 하나님이 세우셨습니다.

사람들이 그의 권위를 인정하지 않았다는 사실이 하나님의 선택을 무효로 만들지는 못했습니다. 요셉은 형제들에게 팔려 갔지만, 하나님은 그를 높이셔서 형제들의 생명을 보존하게 하셨습니다. 모세는 자기 형제들에게 밀쳐졌지만, 하나님은 그를 보내 이스라엘을 해방하게 하셨습니다.

하나님이 세우신 구원자를 그분의 백성이 처음에는 알아보지 못하고 거절할 수 있습니다. 그리고 바로 그 일은 예수님에게도 일어났습니다. 그러나 스데반은 아직 예수님의 이름을 직접 꺼내지 않고, 먼저 모세의 이야기 안에서 그 패턴이 얼마나 깊이 반복되는지 보여 줍니다.

모세는 누구의 말씀을 전했는가?

「이 사람이 이스라엘 자손에게 『하나님이 여러분의 형제들 가운데서 여러분을 위해 나 같은 예언자를 세우실 것입니다』라고 말한 그 모세입니다.」사도행전 7:37 · 본디새김

이 말씀은 신명기 18:15를 인용한 것으로, 베드로도 사도행전 3:22에서 인용했습니다. 모세는 단순히 위대한 정치 지도자가 아니라 하나님의 말씀을 받아 백성에게 전한 사람입니다. 그런데 모세 자신이 장차 하나님이 자기와 같은 예언자를 세우실 것이라고 말했습니다. 따라서 모세에게 충실하다는 것은 모세가 전한 하나님의 말씀을 듣는 것과 연결됩니다.

모세의 권위를 존중한다고 말하면서, 그가 예고한 하나님의 일을 거절한다면 어떻게 되겠습니까?

스데반은 자신이 모세를 무시하는 사람이 아니라는 사실을 단순히 말로 주장하지 않습니다. 오히려 모세가 얼마나 중요한 하나님의 종이었는지를 자세히 이야기합니다. 38절에서는 모세가 「살아 있는 말씀」을 받아 이스라엘에게 주었다고 말하며, 모세의 율법을 하나님이 주신 살아 있는 말씀으로 소개합니다.

그렇다면 문제는 모세의 율법 자체에 있었을까요? 스데반의 다음 이야기는 다른 곳, 곧 그 말씀을 받은 사람들이 어떻게 행동했는가 하는 문제를 가리킵니다.

조금 더 깊이

35절의 「값을 치러 해방하는 이」에 해당하는 그리스어 뤼트로테스는 속박에서 풀어 주거나 해방하는 사람을 가리킵니다. 이 구절에서는 출애굽의 해방을 이루도록 보냄받은 모세의 역할을 나타냅니다. 다만 이 표현이 여기서 구체적인 몸값을 누가 누구에게 지불했다는 뜻까지 설명하는 것은 아닙니다.

모세를 따라 나온 사람들이 모세를 밀쳐 냈다

「우리 조상들은 그를 따르려 하지 않았습니다. 도리어 그를 밀쳐 내고 마음으로는 이집트로 돌아섰습니다.」사도행전 7:39 · 본디새김

이 문장은 스데반의 모세 이야기에서 결정적인 전환점입니다. 하나님은 모세를 보내 노예였던 이스라엘을 해방하셨고, 그들은 홍해를 건너 광야로 나왔습니다.

몸은 이집트에서 나왔습니다. 그러나 마음은 그곳으로 돌아가고 있었습니다.

27절에서도 모세가 이스라엘 사람에게 밀쳐지는 장면이 나왔습니다. 그때는 모세가 아직 이집트에 있을 때였지만, 이번에는 하나님이 모세를 통해 놀라운 일과 표징을 행하시고 백성을 해방하신 뒤입니다. 처음에는 모세가 누구인지 알아보지 못해 거절했고, 이제는 하나님이 모세를 통해 행하신 일을 경험하고도 그를 거절합니다.

하나님의 구원을 경험했다는 사실 자체가 그 뒤의 순종을 자동으로 보장하지는 않았습니다.

보이지 않는 하나님 대신 눈에 보이는 신을 만들다

「그들이 아론에게 말했습니다. 『우리 앞에서 나아갈 신들을 우리에게 만들어 다오. 우리를 이집트 땅에서 이끌어 낸 이 모세가 어찌 되었는지 우리가 모르기 때문이다.』」사도행전 7:40 · 본디새김

이 말은 출애굽기 32:1을 바탕으로 합니다. 모세가 산에 올라간 뒤 오래도록 내려오지 않자, 출애굽의 역사를 경험한 백성이 자신들이 볼 수 있는 대상을 요구합니다.

「그리고 그 무렵에 송아지를 만들어 그 우상에게 제물을 올렸고, 자기 손으로 이룬 일들을 기뻐했습니다.」사도행전 7:41 · 본디새김

「자기 손으로 이룬 일들」은 앞에서 하나님이 하신 일들과 대조됩니다. 하나님은 모세에게 나타나셨고, 백성의 신음을 들으셨고, 그들을 건져 내려고 내려오셨습니다. 그런데 이제 백성은 자신들이 만든 것을 예배합니다. 이 구별이 뒤에서 성전에 관한 논증의 토대가 됩니다.

스데반이 문제 삼는 것은 사람이 무언가를 만드는 행위 자체가 아닙니다. 하나님이 주도하셔야 할 자리에 인간이 만든 것을 올려놓고, 그것을 통해 하나님을 자기 뜻대로 다룰 수 있다고 생각하는 태도입니다.

하나님이 등을 돌리셨다는 말

「그래서 하나님이 등을 돌려 그들을 하늘의 천체들을 예배하도록 넘겨주셨습니다. 예언자들의 책에 이렇게 적혀 있는 그대로입니다. 『이스라엘 집이여, 너희가 광야에서 마흔 해 동안 나에게 제물로 잡은 짐승과 제물을 바친 적이 있느냐?』」사도행전 7:42 · 본디새김

하나님이 그들을 즉시 없애셨다고 말하지 않고, 그들이 선택한 우상숭배의 길로 넘겨주셨다고 말합니다. 이것은 단순한 무관심과는 다릅니다. 스데반은 그것을 하나님의 심판이라는 문맥에서 설명하며, 하나님을 거절하는 사람들에게 내려진 심판이 그들이 택한 방향으로 계속 나아가게 되는 것으로 묘사합니다.

스데반은 이어서 아모스 5:25–27을 인용합니다.

「『너희는 몰록의 장막과 너희의 신 레판의 별을 메고 다녔다. 그것들은 너희가 절하려고 만든 형상들이다. 그러므로 내가 너희를 바벨론 너머로 옮기겠다.』」사도행전 7:43 · 본디새김

아모스는 이스라엘이 제사를 드리고 절기를 지킨다는 사실만으로 하나님께 충실하다고 생각해서는 안 된다고 경고했습니다(아모스 5:21–24). 스데반은 그 예언을 광야의 금송아지 사건과 연결합니다. 하나님의 백성은 광야에서조차 우상숭배로 돌아섰고, 그 잘못은 이후의 역사에서도 반복되었습니다.

이스라엘 사람들은 자신들이 만든 신을 메고 다녔습니다. 그러나 다음 단락에서는 하나님이 명하신 장막을 메고 다녔던 이야기가 등장합니다.

두 장막이 서로 다른 예배를 보여 줍니다.

조금 더 깊이

「몰록」과 「레판」은 본래 히브리어 아모스서의 표현을 그리스어 성경이 해석하고 전달하는 과정과 관련된 이름들입니다. 또한 아모스 5:27의 히브리어 본문에는 「다마스쿠스 너머로」라고 되어 있지만, 사도행전은 「바벨론 너머로」라고 인용합니다. 이러한 변화는 아모스서의 예언을 이스라엘의 포로 역사와 연결하여 재해석한 것으로 이해할 수 있습니다. 그러나 누가나 스데반이 왜 정확히 지명을 바꾸었는지까지 확정할 수는 없습니다.

광야에는 하나님이 명하신 장막이 있었다

「광야에서 우리 조상들에게는 증언의 장막이 있었습니다. 모세에게 말한 이가 모세가 보았던 본에 따라 그 장막을 만들라고 명한 대로였습니다.」사도행전 7:44 · 본디새김

스데반은 우상숭배를 책망한 뒤 곧바로 증언의 장막을 이야기합니다. 두 경우 모두 사람이 무언가를 만들었지만, 그 기원과 목적이 다릅니다. 하나는 사람들이 자신들을 위해 신을 만들어 낸 것이었고, 다른 하나는 하나님이 먼저 지시하신 예배의 장막이었습니다.

스데반은 하나님을 예배하기 위한 모든 물질적 장소나 도구가 잘못되었다고 주장하지 않습니다. 오히려 증언의 장막이 하나님이 명하신 대로 만들어졌음을 인정합니다. 그 장막은 이스라엘이 광야에 있을 때부터 함께했고, 여호수아와 함께 가나안 땅에 들어왔습니다.

장막은 움직일 수 있었습니다.

하나님의 백성이 아직 한곳에 정착하지 않았을 때에도 하나님은 그들에게 예배의 자리를 마련해 주셨습니다. 하나님이 자기 백성 가운데 함께하신 역사가 고정된 성전 건물보다 먼저 있었다는 것입니다.

다윗이 청했지만 솔로몬이 지었다

「다윗은 하나님 앞에서 은혜를 얻었고, 야곱의 집안을 위해 거처를 마련하게 해 달라고 청했습니다.」 「그런데 하나님께 집을 지어 드린 이는 솔로몬입니다.」사도행전 7:46–47 · 본디새김

다윗이 어떤 거처를 마련하고자 했는지는 사무엘하 7장과 시편 132편의 배경에서 이해할 수 있습니다. 다윗은 자신이 왕궁에 살면서 하나님의 궤는 장막 가운데 있다는 사실을 생각했습니다. 그러나 사무엘하 7장에서 하나님은 자신이 지금까지 특별한 집을 요구하셨느냐고 물으시고, 오히려 다윗을 위해 집, 곧 왕조를 세워 주시겠다고 약속하십니다.

인간이 하나님을 위해 무언가를 마련하려고 했지만, 하나님은 인간에게 무엇을 해 주실 것인지 먼저 말씀하십니다. 46절에는 본문 차이가 있어 다윗이 정확히 어떤 거처를 구했는지 모든 세부를 확정하기는 어렵지만, 47절에서 솔로몬이 하나님께 집을 지었다는 사실은 분명합니다.

「그러나 지극히 높으신 분은 손으로 지은 곳에 살지 않으십니다. 예언자가 말하는 그대로입니다.」사도행전 7:48 · 본디새김

솔로몬은 하나님께 집을 지었습니다. 그러나 하나님은 그 건물 안에 갇히시는 분이 아닙니다.

이것은 성전 건축이 처음부터 잘못된 일이었다는 선언일까요? 그렇게 단정하기 어렵습니다. 열왕기상 8장에서 솔로몬 자신도 성전을 봉헌하면서 하나님을 어떤 건물도 담아낼 수 없다고 고백했습니다. 「하나님이 참으로 땅 위에 사시겠습니까? 하늘과 하늘들의 하늘이라도 당신을 담을 수 없는데, 제가 지은 이 집이야 더 말할 나위가 있겠습니까?」(열왕기상 8:27의 의미)

스데반의 발언이 얼마나 강한 성전 비판을 담고 있는지는 해석이 갈립니다. 성전 제도의 근본적인 한계를 폭로한다는 읽기도 있고, 성전 자체가 아니라 하나님을 건물에 가두려는 잘못된 이해를 비판한다는 읽기도 있습니다. 본문은 성전이 무엇으로 대체되어야 하는지에 관한 구체적인 제도를 제시하지 않으므로, 이 연설의 성전 비판을 단순한 성전 부정으로 환원하기보다 하나님의 구원과 예배 장소 사이의 관계 속에서 이해해야 합니다. 두 읽기 모두에서 놓쳐서는 안 되는 것은 하나님이 어떤 분이신가 하는 문제입니다.

누구의 손이 무엇을 만들었는가?

스데반은 이사야 66:1–2를 인용합니다.

「『하늘이 내 왕좌이고 땅은 내 발 받침이다. 너희가 나에게 어떤 집을 지어 주겠느냐? 주가 말한다. 아니면 내 안식의 자리가 어디겠느냐?』」사도행전 7:49 · 본디새김

「『내 손이 이 모든 것을 만들지 않았느냐?』」사도행전 7:50 · 본디새김

이사야 66장의 본래 문맥에서도 하나님은 자신을 위해 집을 지어 드리겠다는 인간의 종교적 행위보다, 자신 앞에서 겸손하고 자신의 말씀을 두려워하는 사람을 중요하게 여기십니다(이사야 66:2).

41절에서 백성은 금송아지를 만들고 「자기 손으로 이룬 일들」을 기뻐했습니다. 여기서는 하나님의 손이 온 세상을 만드셨다는 사실이 선포됩니다. 인간의 손으로 지은 성전이 아무리 아름답고 거룩한 목적으로 사용된다 해도, 그것은 하나님이 자신의 손으로 지으신 세상 안에 있는 피조물입니다. 그러므로 그 건물이 하나님을 소유하거나 제한할 수는 없습니다.

하나님은 메소포타미아에서 아브라함에게 나타나셨고, 이집트에서 요셉과 함께하셨고, 미디안 광야에서 모세를 부르셨고, 시내산에서 자신의 말씀을 주셨습니다. 이 모든 일은 예루살렘 성전이 존재하기 전에 일어났습니다.

하지만 이것이 스데반의 마지막 말은 아닙니다.

그는 이제 긴 역사 이야기에서 돌연 현재의 청중에게 돌아옵니다. 그리고 누가 하나님의 거룩함을 거스르고 있는지, 누가 하나님의 율법을 지키지 않고 있는지 묻습니다.

조금 더 깊이

43절의 우상 형상들을 가리키는 표현과 44절의 장막을 만들기 위한 「본」에는 그리스어 튀포스 계열의 낱말이 사용됩니다. 튀포스는 문맥에 따라 형상, 본, 모형 등을 뜻합니다. 같은 계열의 낱말이 서로 다른 대상을 가리키면서, 인간이 만들어 숭배한 형상과 하나님이 지시하신 예배의 장막 사이에 대비가 생깁니다. 또 46절에서는 일부 사본에 있는 「야곱의 집안」이라는 읽기와, 여러 사본에 있는 「야곱의 하나님」이라는 읽기가 갈립니다. 전자는 사람들의 공동체를, 후자는 하나님을 가리킵니다. 「야곱의 집안」은 초기의 중요한 그리스어 사본들에서 지지를 받지만 문맥상 이해가 어려운 읽기입니다.

「우리 조상들」이 「여러분의 조상들」로 바뀐다

「목이 뻣뻣하고 마음과 귀가 할례받지 않은 이들이여, 여러분은 늘 거룩한 영을 거스릅니다. 여러분의 조상들이 그러했고 여러분도 그러합니다.」사도행전 7:51 · 본디새김

이 말에서 스데반의 어조가 완전히 달라집니다. 그는 처음에 청중을 「형제 여러분, 어른 여러분」이라고 불렀고, 이스라엘의 역사를 이야기하면서 줄곧 「우리 조상들」이라고 말했습니다. 아브라함도, 이집트로 내려간 야곱도, 광야에서 모세를 거절했던 사람들도 우리 조상입니다.

그런데 이제 말이 바뀝니다.

스데반은 이스라엘의 역사를 더 이상 과거의 이야기로만 남겨 두지 않고, 지금 자기 앞에 앉아 있는 사람들의 행동과 직접 연결합니다. 그들이 모세를 거절한 조상들과 다른 길을 가고 있는지 묻는 것입니다.

여기서 스데반이 사용한 표현들은 임의적인 모욕이 아니라 구약에서 이미 사용된 언약의 언어입니다. 출애굽기 32:9에서 여호와야훼는 금송아지를 만든 백성을 목이 뻣뻣한 백성이라고 부르시고, 신명기 10:16은 마음의 할례를 행하고 다시는 목을 뻣뻣하게 하지 말라고 명하며, 예레미야 6:10은 백성의 귀가 닫혀 있어 하나님의 말씀을 듣지 않는다고 책망합니다. 스데반은 그들의 조상들이 이미 예언자들에게 들었던 책망을 다시 들려주고 있습니다.

할례를 받았는데 마음과 귀는 할례받지 않았다

할례는 아브라함에게 주어진 언약의 표지였고, 스데반은 이미 8절에서 그것을 말했습니다. 몸에는 언약의 표지가 있지만, 마음과 귀는 하나님의 말씀을 받아들이지 않고 있습니다. 그는 육체적 할례라는 관습이 아무런 의미가 없었다고 말하지 않습니다. 언약의 표지를 지닌 사람들이 오히려 그 언약의 하나님께 순종하지 않는 문제를 지적합니다.

마음은 하나님께 향하는 의지와 생각의 중심을, 귀는 하나님의 말씀을 듣는 일을 가리킵니다. 따라서 마음과 귀가 할례받지 않았다는 것은 하나님께 속한 사람이라고 주장하면서도 그분의 말씀을 듣고 따르지 않는 상태를 의미합니다.

이스라엘 사람들은 모세를 거절했고, 모세를 통해 구원을 경험한 뒤에도 그를 밀쳐 냈습니다. 하나님이 주신 살아 있는 말씀을 받았지만, 마음으로는 이집트로 돌아섰습니다. 스데반은 지금 그와 같은 일이 반복되고 있다고 말합니다. 거룩한 영을 거스른다는 것은 하나님이 보내신 분과 하나님이 주신 말씀을 거절하는 것과 연결됩니다.

율법을 모독한 사람은 누구인가?

「여러분의 조상들이 박해하지 않은 예언자가 누구입니까? 그들은 의로운 이가 오시리라고 미리 알린 이들을 죽였습니다. 그리고 이제 여러분이 그분의 배신자요 살인자가 되었습니다.」사도행전 7:52 · 본디새김

여기서 마침내 예수님의 이야기가 직접 등장합니다. 사도행전 3:14에서 베드로도 예수님을 「거룩하고 의로운 이」라고 불렀습니다. 스데반은 예수님을 이스라엘의 예언자들이 바라보던 의로운 이와 연결합니다.

「여러분은 천사들을 통해 명해진 율법을 받고도 지키지 않았습니다.」사도행전 7:53 · 본디새김

이 말은 6장에서 스데반에게 제기된 혐의를 완전히 뒤집습니다. 모세의 율법을 거슬렀다는 혐의를 받은 그가, 율법을 받고도 지키지 않은 것은 청중이라고 말합니다. 스데반은 율법이 하나님에게서 왔다는 사실을 부정하지 않습니다. 오히려 그것을 인정하기 때문에 율법을 받은 사람들이 그 말씀을 지키지 않았다는 사실을 책망할 수 있습니다.

이제 긴 변론의 구조가 선명해집니다. 하나님을 모독했다는 혐의 앞에서 그는 하나님이 사람이 만든 건물에 갇히지 않는 분이라고 성경을 인용하여 설명했습니다. 모세의 율법을 거슬렀다는 혐의 앞에서는 모세가 하나님이 보내신 구원자였고 살아 있는 말씀을 받은 사람이었다고 증언했습니다. 그리고 모세를 거절했던 조상들의 행동이 지금 예수님을 거절한 지도자들의 행동과 닮아 있다고 지적합니다.

그들은 스데반을 심문하고 있었습니다. 그런데 스데반의 말을 듣는 동안 오히려 자신들이 하나님의 말씀 앞에 서게 되었습니다.

여기서 그의 주장을 모든 시대의 유대인에게 적용하여 유대 민족 전체를 하나님을 거절한 백성으로 규정해서는 안 됩니다. 스데반 자신도 유대인이며, 그가 들려준 역사는 자신의 조상들의 역사이기도 합니다. 그가 책망하는 대상은 지금 예수님을 거절하고 자신을 심문하는 청중입니다. 이것은 이스라엘 민족 전체에 대한 영구적인 정죄가 아니라, 이스라엘의 성경을 통해 현재의 청중에게 회개를 요구하는 예언자적 책망입니다.

그런데 청중은 이 말을 어떻게 받아들였을까요?

조금 더 깊이

「천사들을 통해 명해진 율법」이라는 표현은 당시 유대교에서 율법의 전달을 천사들과 연결하던 전통을 반영합니다. 갈라디아서 3:19과 히브리서 2:2에서도 율법과 천사의 관계가 언급됩니다. 그러나 이 구절에서 중요한 것은 천사들이 정확히 어떤 방식으로 율법을 전달했는가가 아니라, 그 율법이 하나님에게서 온 것이라는 사실입니다.

그들은 마음이 찢어지는 듯 격분했다

그들은 이 말을 듣고 마음이 톱에 썰리는 듯 분노에 휩싸였다. 그리고 그를 향해 이를 갈았다.사도행전 7:54 · 본디새김

이 표현은 사도행전 5:33에서도 등장했습니다. 그때 공회 사람들은 사도들을 죽일 계획을 의논했지만, 가말리엘이 일어나 신중하게 판단하라고 권했고 사도들은 매질을 당한 뒤 풀려났습니다. 이번에는 가말리엘 같은 사람이 등장하여 그들을 말리지 않습니다.

분노는 곧바로 행동으로 이어집니다. 그런데 그 전에 누가는 분노한 사람들의 얼굴에서 스데반의 눈으로 시선을 옮깁니다.

스데반은 무엇을 보았는가?

그러나 그는 거룩한 영으로 가득한 채로 하늘을 뚫어지게 바라보다가 하나님의 영광과, 하나님의 오른편에 서 있는 예수를 보았다.사도행전 7:55 · 본디새김

스데반은 「영광의 하나님」이 아브라함에게 나타나셨다고 말하면서 이야기를 시작했습니다. 이제 그의 이야기가 끝나는 순간, 그는 「하나님의 영광」을 봅니다.

하나님이 메소포타미아와 이집트와 광야에서 자신을 나타내셨다고 증언했던 그는, 성전 안에서 제사를 드리는 장면이 아니라 공회 앞에서 죽음의 위협을 받는 가운데 하늘이 열리는 것을 봅니다. 하나님의 영광은 그를 심문하는 지도자들이 통제할 수 있는 장소에 제한되어 있지 않습니다.

그리고 그 영광 가운데 한 분이 계십니다. 예수님이십니다.

왜 예수님께서는 앉아 계시지 않고 서 계실까?

그리고 말했다. 「보십시오, 저는 하늘이 열려 있고 사람의 아들이 하나님의 오른편에 서 있는 것을 봅니다.」사도행전 7:56 · 본디새김

「사람의 아들」은 예수님께서 복음서에서 자신을 가리키실 때 자주 사용하셨던 칭호입니다. 누가복음 22:69에서 예수님께서는 심문받으시면서 앞으로 사람의 아들이 하나님의 능력의 오른편에 앉아 계실 것이라고 말씀하셨습니다. 예수님께서 심문받으실 때 말씀하셨던 사실을, 이제 예수님의 증인이 심문받는 자리에서 본다고 말하는 것입니다.

그런데 누가복음에서는 오른편에 「앉아」 계신다고 했고, 여기서는 「서」 계십니다. 왜 서 계신지는 스데반을 맞아들이기 위해, 그를 변호하는 증인으로, 심판의 권위를 행사하기 위해, 하늘의 제사장적 역할로 서 계신다는 여러 읽기로 갈립니다. 어느 한 해석이 본문에서 명시적으로 확인되는 것은 아니므로, 하나로 확정할 필요는 없습니다.

본문이 분명히 보여 주는 것은 사람들에게 거절당하시고 십자가에 못 박히셨던 예수님께서 지금 하나님의 오른편에 계시다는 것입니다.

요셉은 형제들에게 거절당했지만 하나님이 그를 높이셨습니다.

모세는 자기 백성에게 밀쳐졌지만 하나님이 지도자와 해방하는 이로 보내셨습니다.

예수님께서는 사람들에게 배반당하시고 죽임당하셨지만 하나님이 일으키시고 높이셨습니다.

그리고 지금 그 예수님의 증인인 스데반 역시 거절당하고 있지만, 그는 하나님의 오른편에 계신 예수님을 봅니다. 사람들이 예수님을 어떻게 판단했는가와 하나님이 예수님을 어떻게 높이셨는가 사이의 차이가 이 환상에서 다시 드러납니다.

귀가 할례받지 않았다는 책망이 눈앞에서 드러난다

그들은 큰 소리로 외치며 자기 귀를 막았다. 그리고 한마음으로 그에게 달려들었다.사도행전 7:57 · 본디새김

조금 전 스데반은 그들을 「마음과 귀가 할례받지 않은 이들」이라고 불렀습니다. 이제 그들은 실제로 귀를 막습니다. 하나님이 보내신 사람들을 거절해 온 역사를 듣던 사람들이, 이제 자신들에게 말씀을 전하는 스데반을 거절합니다.

그들이 들은 역사가 그들 자신의 행동으로 반복되고 있습니다.

「한마음으로」라는 표현도 눈여겨볼 만합니다. 사도행전 1:14에서는 제자들이 한마음으로 기도했고, 2:46에서는 사람들이 한마음으로 성전에 머물렀습니다. 그런데 여기서는 사람들이 한마음으로 스데반에게 달려듭니다. 한마음이 된다는 사실 자체가 반드시 선한 것은 아닙니다. 무엇을 향해 한마음이 되는지가 중요합니다.

사울의 발 앞에 놓인 겉옷

그를 도시 밖으로 내쫓아 돌로 치고 있었다. 증인들은 자기 겉옷을 사울이라 불리는 젊은이의 발 앞에 두었다.사도행전 7:58 · 본디새김

누가는 여기서 사울이라는 이름을 처음 소개합니다. 누가는 사울이 직접 돌을 던졌다고 기록하지 않으며, 그가 이 장면에서 어떤 역할을 했는지는 제한적으로만 알 수 있습니다.

사도행전 4장에서 바나바는 자신의 밭을 팔아 가져온 돈을 사도들의 발 앞에 두었습니다. 이제 사람들은 스데반을 돌로 치기 위해 겉옷을 벗어 사울의 발 앞에 둡니다. 한쪽에서는 다른 사람들의 필요를 채우기 위해 돈을 내놓았고, 다른 쪽에서는 한 사람을 죽이는 일에 참여하기 위해 겉옷을 내려놓았습니다. 누가가 두 장면을 의도적으로 대응시켰다고 확정할 수는 없지만, 이야기의 흐름 안에서 두 모습이 만들어 내는 대비는 인상적입니다.

그리고 이제 스데반은 돌에 맞고 있습니다. 그런데 그가 하는 마지막 말은 자신을 죽이는 사람들을 향한 저주가 아닙니다.

조금 더 깊이

54절의 「마음이 톱에 썰리는 듯」에 해당하는 그리스어 디아프리오마이는 문자적으로 톱으로 켜거나 잘라 내는 이미지에서 나온 말로, 비유적으로는 마음이 격하게 동요하고 분노에 사로잡히는 모습을 나타냅니다. 56절의 「서 있다」는 표현을 다른 승귀 본문들과 구별되는 특징으로 보는 읽기가 있으며, 특히 하늘 성소의 제사장적 역할과 연결하는 해석도 제시되어 왔습니다. 58절에서 증인들이 특별히 언급되는 것은 사형을 집행할 때 증인들이 먼저 손을 대고 그 뒤에 백성이 참여해야 한다는 신명기 17:7의 율법적 배경과 관련될 수 있습니다. 그러나 누가는 그들이 법적 절차를 얼마나 정확하게 따랐는지, 스데반에 대한 정식 판결이 내려졌는지 명시하지 않습니다.

스데반은 누구에게 자신의 영을 맡기는가?

그들이 스데반을 돌로 치는 동안 그는 주를 부르며 말했다. 「주 예수님, 제 영을 받아 주십시오.」사도행전 7:59 · 본디새김

그는 하나님의 오른편에 서 계신 예수님께 말합니다. 누가복음 23:46에서 예수님께서는 십자가 위에서 아버지의 손에 자신의 영을 맡기셨습니다. 예수님께서는 죽음 앞에서 아버지께 자신을 맡기셨고, 스데반은 죽음 앞에서 예수님께 자신을 맡깁니다.

이것은 부활하시어 높임받으신 예수님께서 스데반에게 어떤 분이신지를 보여 줍니다. 그는 단순히 예수님의 가르침을 기억하는 사람이 아니라, 지금도 살아 계신 예수님을 부르고 있습니다. 사도행전 2:21에서 베드로가 인용한 요엘의 말씀, 「주의 이름을 부르는 사람은 누구나 구원받을 것이다」가 스데반의 입에서 특정한 신앙 행위로 나타난 것입니다.

다만 이 표현 하나만으로 스데반이 죽은 뒤 어떤 과정을 거치게 되는지 구체적으로 설명할 수는 없습니다. 누가가 보여 주는 것은 그의 죽음 이후의 세계가 아니라, 죽음을 앞둔 스데반이 누구에게 자신을 맡기고 있는가입니다.

마지막으로 그는 누구를 위해 기도했는가?

그리고 무릎을 꿇고 큰 소리로 외쳤다. 「주님, 이 죄를 그들에게 돌리지 마십시오.」 이 말을 하고 그는 잠들었다.사도행전 7:60 · 본디새김

그는 돌에 맞고 있고, 자신을 죽이는 사람들이 바로 앞에 있습니다. 그런데 마지막으로 그들을 위해 기도합니다. 누가복음에서 예수님께서 자신을 죽이는 사람들을 위해 용서를 구하셨듯이, 스데반도 자신을 죽이는 사람들을 위해 용서를 구합니다.

그는 자신에 대한 고발이 틀렸다는 사실을 마지막까지 입증해 달라고 요청하지 않습니다. 자신을 죽인 사람들을 당장 심판해 달라고 구하지도 않습니다. 그들에게 죄가 있다는 사실을 인정하면서도, 그 죄를 그들에게 돌리지 말아 달라고 청합니다. 그는 잘못을 모른 척하지 않지만, 그 잘못에 대한 마지막 판단을 자신이 쥐고 있으려 하지도 않고 하나님께 그들을 맡깁니다.

스데반은 조금 전까지 청중을 강하게 책망했습니다. 두 행동이 서로 모순되는 것처럼 보일 수 있지만, 악을 분명하게 지적하는 것과 악을 행한 사람이 용서받기를 구하는 것은 함께 존재할 수 있습니다. 스데반은 그들의 잘못을 가볍게 여기지 않았지만, 그들이 그 잘못으로 인해 끝내 정죄받는 것만을 원하지도 않았습니다.

스데반은 자신이 믿는 내용을 말로만 증언하지 않았습니다. 그는 예수님께서 보여 주신 용서의 태도를 자신의 마지막 행동으로 드러냅니다.

「그는 잠들었다」

누가는 스데반의 마지막을 「죽었다」가 아니라 「잠들었다」고 기록합니다. 잠든다는 뜻의 이 말은 죽음을 가리키는 완곡한 표현으로도 사용되며, 그가 죽었다는 사실을 전합니다.

사람들은 스데반을 향해 이를 갈았고, 큰 소리로 외쳤고, 귀를 막고 달려들었고, 그를 도시 밖으로 내쫓아 돌을 던졌습니다. 모든 장면이 격렬합니다. 그런데 마지막 문장은 매우 조용합니다.

그의 죽음은 참혹했지만, 누가는 그 참혹함을 마지막 이미지로 남기지 않습니다. 그의 마지막을 결정하는 것은 그를 향해 날아오는 돌에 관한 묘사가 아니라, 그가 부른 주님의 이름과 그가 드린 기도입니다.

조금 더 깊이

누가복음 23:34의 예수님의 용서 기도는 초기 사본들 사이에 본문 차이가 있어 원래 누가복음에 포함되었는지 논의가 있습니다. 그러나 전해지는 누가복음의 예수님 수난 이야기와 스데반의 마지막 기도 사이에는 분명한 주제적 유사성이 있습니다. 「잠들었다」에 해당하는 그리스어 코이마오마이는 본래 잠을 자거나 잠든다는 뜻이며, 이 문장은 스데반이 단순히 의식을 잃었다는 뜻이 아닙니다.

사도행전 7장은 하나님이 어디에 계시는가라는 물음을 긴 역사 이야기로 풀어 갔지만, 마지막에 이르면 그 모든 이야기가 한 사람에게 모입니다. 영광의 하나님이 아브라함에게 나타나셨던 곳은 메소포타미아였고, 요셉과 함께하셨던 곳은 이집트였고, 모세를 부르셨던 곳은 미디안 광야였습니다. 그리고 하나님의 영광이 스데반에게 드러난 곳은 그가 공회 앞에서 죽음의 위협을 받던 자리였습니다.

하나님이 자신을 나타내시는 일은 특정한 땅이나 건물에 갇히지 않았습니다.

그렇다고 예배와 공동체의 장소가 아무 의미 없다는 뜻은 아닙니다. 스데반의 연설에서 하나님은 이스라엘에게 율법을 주시고 장막을 만들도록 명하셨고, 장소와 제도는 하나님의 구원 역사 안에서 의미를 지녔습니다. 그러나 그 어느 것도 하나님 자신을 소유할 수는 없었습니다. 이것을 무조건 새로운 것이 옳고 전통적인 것은 잘못되었다는 교훈으로 바꿀 수도 없습니다. 스데반은 오히려 자신이 물려받은 성경의 역사를 더욱 깊이 읽었고, 그렇게 읽은 역사는 마침내 예수님께 이르렀습니다.

하지만 이 장은 스데반의 논증이 얼마나 훌륭했는지 평가하는 말로 끝나지 않습니다. 그의 마지막 말과 죽음으로 끝납니다.

돌들이 날아옵니다. 그는 긴 연설에서 하나님이 어디에 계시는지 이야기했지만, 자신의 마지막 순간에는 그 질문에 관해 더 설명하지 않습니다. 그는 이미 하나님의 영광을 보았고, 하나님의 오른편에 서 계신 예수님을 보았습니다. 이제 그분을 부릅니다.

「주 예수님, 제 영을 받아 주십시오.」

그리고 무릎을 꿇고, 자신을 향해 돌을 던지는 사람들을 위해 마지막 기도를 드립니다.

「주님, 이 죄를 그들에게 돌리지 마십시오.」

이 말을 하고 그는 잠들었습니다.