히브리서 풀어 읽기 · 9장
이 장의 자리 · 9–10장 · 더 좋은 성소와 제사
닫혀 있던 길, 단번에 들어가신 분
하나님이 자기 백성 가운데 거하시기 위해 장막을 세우게 하셨습니다. 그런데 그 장막에는 이상한 특징이 있었습니다.
하나님께 가까이 갈수록 들어갈 수 있는 사람이 줄어들었습니다.
바깥뜰에서는 이스라엘 백성이 제물을 가지고 나아올 수 있었습니다. 장막의 첫째 칸에는 제사장들이 들어갔습니다. 그러나 가장 안쪽에 있는 「성소 중의 성소」에는 오직 대제사장만, 그것도 일 년 중 정해진 때에 피를 가지고 들어갈 수 있었습니다.
하나님의 임재를 나타내는 장소가 동시에 인간의 접근을 제한하는 장소였던 것입니다.
히브리서 9장은 이 역설에서 출발합니다.
장막의 구조와 기구들을 자세하게 설명하지만, 저자가 정말 보여 주려는 것은 건축물이 아닙니다. 그 안에서 누가 어디까지 들어갈 수 있는가 하는 문제입니다.
그리고 한 사람이 등장합니다.
그리스도는 「손으로 짓지 않은」 「더 크고 더 온전한 장막을 거쳐」, 「염소와 송아지의 피로써가 아니라 자기 피로」 「성소에 단번에 들어가셨습니다」(9:11–12).
앞에서는 한 해에 한 번, 대제사장 혼자, 다른 생명의 피를 가지고 들어갔습니다.
이제는 예수님께서 단번에, 자기 피로 들어가십니다.
이 대조가 9장의 중심을 이룹니다. 그러나 이야기는 여기서 끝나지 않습니다. 앞 장이 새 언약을 약속하신 하나님의 말씀을 들려주었다면, 9장은 그 약속을 실현하는 예수님의 제사장 사역을 설명합니다. 예수님의 들어가심이 사람에게 어떤 변화를 가져오는지, 왜 그 일에 죽음이 필요했는지, 그리고 예수님께서 다시 나타나실 때 무엇이 이루어질 것인지까지 논증이 이어집니다.
본문 전체를 관통하는 세 가지 질문이 있습니다. 누가 하나님 앞에 들어갈 수 있습니까? 무엇이 사람을 깨끗하게 합니까? 그 일은 얼마나 자주 이루어져야 합니까?
히브리서 9장은 이 세 질문에 예수님 한 분을 가리키며 대답합니다.
장막의 기구들이 보여 주는 것
저자는 첫째 언약에도 예배의 규정과 성소가 있었다고 말한 뒤, 장막 안으로 독자를 데려갑니다.
첫째 칸에는 등잔대와 상과 차려 놓은 빵이 있습니다. 둘째 휘장 뒤에는 「성소 중의 성소」가 있고, 그곳에는 언약궤와 속죄의 자리가 있습니다. 장막의 중심으로 들어갈수록 하나님과 이스라엘의 언약에 직접 관계되는 물건들이 등장합니다.
언약궤 안에 있었다고 소개되는 것은 만나가 든 금 항아리, 싹이 난 아론의 지팡이, 언약의 판들입니다. 만나는 하나님이 백성을 먹이신 일을 떠올리게 하고(출애굽기 16장), 아론의 지팡이는 제사장직을 둘러싼 반역 가운데 하나님이 누구를 택하셨는지를 보여 줍니다(민수기 17장). 언약의 판들은 하나님이 이스라엘과 맺으신 관계의 말씀을 담고 있습니다.
그러나 저자는 이 물건들의 상징을 하나하나 풀지 않습니다.
그 위에는 속죄의 자리에 그늘을 드리우는 영광의 그룹들이 있었습니다. 이것들을 두고 지금 낱낱이 말할 수는 없습니다.히브리서 9:5 · 본디새김
이 말은 단순히 시간이 부족하다는 변명처럼 들리지만, 논증의 방향을 분명하게 보여 줍니다. 저자가 관심을 두는 것은 각 기구의 신비로운 의미가 아니라, 이 모든 것이 놓인 장막에 사람이 어떻게 들어갈 수 있었는가 하는 점입니다. 그래서 기구의 목록은 5절에서 끝나고, 곧바로 제사장들의 출입 규정으로 넘어갑니다.
4절의 금 향단 위치와 언약궤의 내용물은 구약의 다른 기록과 차이가 있습니다. 이 문제들을 무시할 필요는 없지만, 그것 때문에 저자의 핵심 논증을 놓쳐서도 안 됩니다.
속죄의 자리 위에 드리운 그림자
5절에 나오는 「속죄의 자리」는 언약궤를 덮는 덮개를 가리킵니다. 레위기 16:14–15에서 대제사장이 피를 뿌리는 곳이 바로 이 자리입니다.
그 위에는 그룹들이 날개로 그늘을 드리우고 있습니다. 출애굽기 25:22에서 하나님은 속죄의 자리 위, 두 그룹 사이에서 모세와 만나 말씀하시겠다고 하셨습니다. 따라서 이곳은 단순히 율법을 보관하는 궤의 덮개가 아닙니다. 하나님이 자신의 백성과 만나시겠다고 정하신 자리이며, 죄를 속하는 피가 뿌려지는 자리이기도 합니다.
하나님이 만나 주시겠다고 정하신 가장 거룩한 장소에 인간은 마음대로 들어갈 수 없었습니다.
하나님이 계시지 않기 때문이 아닙니다. 바로 그분의 거룩한 임재 때문에 아무나 들어갈 수 없었습니다.
이 긴장이 다음 단락에서 선명해집니다.
조금 더 깊이
본문은 「성소 중의 성소」에 「금 향단」이 있었다고 말하지만, 출애굽기 30:6과 40:26에 따르면 향단은 안쪽 휘장 앞, 곧 첫째 칸에 놓여 있었습니다. 대표적인 해석은 두 가지입니다. 하나는 그리스어 튀미아테리온을 고정된 향단이 아니라 향을 담아 가지고 들어가는 향로로 읽는 견해로, 레위기 16:12–13에서 대제사장이 향로와 향을 가지고 휘장 안으로 들어가므로 장막 배치와의 충돌이 줄어듭니다. 다른 하나는 향단으로 읽되 저자가 실제 위치보다 안쪽 성소와의 제의적 관계를 강조했다고 보는 견해로, 향단은 휘장 밖에 있었지만 속죄의 자리와 마주했고 속죄일의 예식과도 긴밀하게 연결되어 있었습니다(출애굽기 30:10; 레위기 16:18). 그리스어 표현만으로 두 견해 가운데 하나를 확정하기는 어렵습니다. 「금 향단」은 두 번째 방향을 따를 수 있는 번역이지만, 이것만이 가능한 읽기는 아닙니다. 언약궤의 내용물에도 기록상의 차이가 있습니다. 히브리서 9:4는 세 가지 물건을 궤 안에 둔 것으로 묘사하지만, 출애굽기 16:33–34와 민수기 17:10은 만나와 지팡이를 증언 앞에 두도록 말하고, 열왕기상 8:9는 솔로몬 시대의 궤 안에 돌판 둘만 있었다고 기록합니다. 이 기록들의 차이를 정확히 어떻게 조화시켜야 하는지는 분명하지 않습니다.
출입을 허락하는 규정이 출입의 한계를 드러낸다
6절과 7절은 아주 정교하게 대조됩니다.
제사장들은 첫째 칸에 「늘 들어갑니다.」
그러나 둘째 칸에는 「대제사장 혼자 한 해에 한 번 들어갑니다.」
게다가 그 한 사람도 피 없이는 들어가지 못합니다. 이것은 레위기 16장의 속죄일 규정을 배경으로 합니다. 속죄일에 대제사장은 자신과 자기 집안을 위한 제사를 드리고, 백성을 위한 제사를 드립니다. 그리고 그 피를 가지고 휘장 안으로 들어가 속죄의 자리와 그 앞에 뿌립니다.
그런데 히브리서는 대제사장이 피를 바치는 대상을 두 갈래로 밝힙니다.
그러나 둘째 칸에는 대제사장 혼자 한 해에 한 번 들어가는데, 피 없이는 들어가지 않습니다. 그 피를 자기를 위해, 또 백성이 모르고 지은 죄를 위해 바칩니다.히브리서 9:7 · 본디새김
대제사장도 자신을 위해 피가 필요한 사람입니다. 그는 백성과 달리 죄의 문제에서 자유로운 인물이 아닙니다. 백성을 대신하여 하나님께 나아가지만, 자신도 속죄가 필요합니다.
이것이 옛 대제사장직의 결정적인 한계 가운데 하나입니다.
성령께서 장막의 구조로 말씀하십니다
8절에서 저자는 장막의 출입 규정에 뜻밖의 해석을 붙입니다.
거룩한 영이 이것으로 밝히시는 것은, 첫째 장막 칸이 아직 서 있는 동안에는 성소로 가는 길이 드러나지 않았다는 것입니다.히브리서 9:8 · 본디새김
장막의 두 칸은 단순한 공간 구획이 아니었습니다. 그 구조 자체가 하나님께 나아가는 길의 한계를 보여 준다고 저자는 읽습니다. 휘장은 하나님의 거룩한 임재를 구별하면서, 동시에 그 안으로의 자유로운 출입을 막습니다.
그런데 하나님께서 직접 명하신 장막이 왜 그런 제한을 담고 있었습니까? 저자는 그것을 하나님의 구원 계획이 아직 최종적인 단계에 이르지 않았다는 표시로 해석합니다. 그리고 이것을 자신의 독창적인 상상으로 제시하지 않고, 성막의 규정을 성령께서 말씀하시는 성경의 증언으로 이해합니다. 저자는 장막에 무엇이 있었다는 사실뿐 아니라, 그곳에 들어갈 수 없는 사람이 있었다는 사실에서도 하나님의 뜻을 읽어 냅니다.
「첫째 장막 칸이 아직 서 있는 동안」이라는 표현에는 해석의 여지가 있습니다. 바로 앞에서 말한 바깥쪽 칸을 가리킨다고 보면 문장의 직접적인 연결에 충실하고, 그 칸이 대표하는 옛 장막 제도 전체를 가리킨다고 보면 이어지는 11–12절에서 옛 장막과 예수님의 새로운 성소 출입이 비교되는 흐름을 잘 설명합니다. 두 경우 모두 옛 성소의 출입 질서가 완전한 접근을 허락하지 않았다는 점은 같습니다.
제사를 드렸지만 양심은 온전해지지 못했습니다
9절은 이제 그 한계가 예배하는 사람에게 무엇을 의미했는지 설명합니다.
그 첫째 칸은 이때를 두고 하는 비유입니다. 그 비유에 따라 예물과 제물이 바쳐지는데, 그것들은 예배하는 이를 양심의 면에서 온전하게 하지 못합니다.히브리서 9:9 · 본디새김
여기서 처음으로 「양심」이라는 낱말이 등장합니다. 양심은 자신이 한 일과 자신의 상태를 의식하고 판단하는 내면의 인식을 가리키며, 이 문맥에서는 특별히 죄와 하나님 앞에서의 상태를 의식하는 인간의 내면과 관련됩니다.
옛 제사가 무의미했다는 뜻은 아닙니다. 그 제사는 하나님이 율법 안에서 정하신 실제 예배였으며, 부정한 사람을 정결하게 하여 공동체의 예배 생활에 참여하도록 하는 역할이 있었습니다. 그러나 그런 제의적 정결과 양심을 온전하게 하는 일은 같지 않다는 것이 히브리서의 판단입니다.
10절은 먹고 마시는 일과 여러 씻음에 관한 규정을 「바로잡는 때까지 부과된 육의 규정」이라고 부릅니다. 여기서 「바로잡음」은 무엇을 바로 세우거나 제대로 정돈하는 일을 뜻합니다. 따라서 이 표현은 옛 규정들이 무가치한 오류였으므로 버려져야 한다는 말보다, 그 규정들이 더 온전한 질서가 세워지기 전까지 주어진 잠정적인 제도였다는 뜻에 가깝습니다.
이제 그 「바로잡는 때」가 무엇인지 11절에서 드러납니다.
조금 더 깊이
「한 해에 한 번」이라는 말은 하루 중 실제 입장이 단 한 차례였다는 뜻이 아닙니다. 레위기 16장의 예식에는 여러 차례의 출입이 포함되며, 핵심은 그 일이 매년 정해진 속죄일에만 이루어지는 특별한 직무라는 사실입니다. 또한 「모르고 지은 죄」라는 표현을 너무 좁게 해석할 필요는 없습니다. 레위기 16:16은 속죄일의 정결 예식이 이스라엘의 모든 죄와 반역에 관련된다고 밝히므로, 히브리서가 여기서 의도적인 모든 죄를 속죄일의 범위 밖으로 배제한다고 단정하기는 어렵습니다.
그러나 예수님께서는 들어가셨습니다
11절은 짧은 역접으로 시작합니다.
그러나 그리스도는 이미 이루어진 좋은 것들의 대제사장으로 오셔서, 손으로 짓지 않은, 곧 이 창조 세계에 속하지 않은 더 크고 더 온전한 장막을 거쳐,히브리서 9:11 · 본디새김
앞 단락에서 장막의 출입은 제한되어 있었고, 제사는 반복되었으며, 예배하는 사람의 양심은 온전하게 되지 못했습니다. 그런데 예수님께서는 단순히 장차 어떤 좋은 일이 일어날 것이라고 알려 주시는 분이 아니십니다. 저자는 예수님께서 오심으로 약속된 좋은 것들이 이미 실현되기 시작했다고 선언합니다(일부 사본은 「앞으로 올」로 읽습니다).
9절에서 옛 제사는 사람을 「온전하게 하지 못합니다」라고 했는데, 이제 예수님께서 거쳐 가신 장막은 「더 온전한」 장막이라고 합니다. 완전함에 이르지 못하게 하는 예배 질서와, 더 온전한 성소에 들어가신 대제사장이 대비됩니다.
저자는 그 장막이 얼마나 넓은지, 어떤 재료로 지어졌는지 설명하지 않습니다. 대신 그것이 「손으로 짓지 않은」, 「이 창조 세계에 속하지 않은」 장막이라고 규정합니다. 이는 하늘에 지상의 건축물과 똑같은 구조의 거대한 건물이 있다고 상상하라는 뜻은 아닙니다. 저자는 성막의 언어를 사용하여 예수님께서 하나님께 속한 궁극적인 성소에 들어가셨다고 말할 뿐, 그 성소의 물리적 구조를 확정할 만큼 자세한 설명은 제공하지 않습니다.
제사장과 제물이 한 분입니다
12절은 예수님의 들어가심이 옛 대제사장의 들어감과 어떻게 다른지를 보여 줍니다.
염소와 송아지의 피로써가 아니라 자기 피로, 영원한 속량을 얻어 성소에 단번에 들어가셨습니다.히브리서 9:12 · 본디새김
옛 대제사장은 다른 생명의 피를 가지고 들어갔습니다. 제사장과 제물은 서로 구별되었습니다.
제사를 드리시는 분과 제물로 바쳐지시는 분이 예수님 한 분에게서 만납니다.
이것은 피라는 물질 자체에 특별한 힘이 있다는 설명이 아닙니다. 피는 생명을 바치는 희생과 연결되며, 예수님께서 자기 피로 들어가셨다는 말은 예수님 자신의 죽음과 자기희생이 제사장적 사역의 근거가 된다는 뜻입니다. 히브리서는 예수님께서 하늘에 실제로 피를 담은 그릇을 가지고 들어가셨는지와 같은 절차를 설명하지 않습니다.
「단번에」는 단순히 첫 번째로 들어가셨다는 뜻이 아니라, 다시 반복할 필요가 없는 결정적인 들어가심을 가리킵니다. 그 결과는 「영원한 속량」입니다.
「속량」은 대가를 치르고 풀어 주거나 해방하는 일을 나타낼 수 있는 말로, 출애굽에서 이스라엘이 종살이로부터 풀려난 사건과도 주제적으로 연결됩니다. 그러나 여기서 저자는 어떤 특정한 존재에게 몸값을 지급했다고 말하지 않습니다. 예수님의 희생을 통해 죄에 얽매인 사람들에게 결정적인 해방이 이루어졌다는 것이 문맥의 초점입니다. 해마다 다시 이루어지는 제사와 달리, 이 속량은 일시적인 효력을 가진 것이 아닙니다.
이제 저자는 그 효력이 실제로 사람에게 무엇을 가져오는지 설명합니다.
조금 더 깊이
11절의 「이미 이루어진」은 사본에 차이가 있습니다. 게노메논은 「이미 이루어진」이라는 뜻이고, 다른 전승의 멜론톤은 「앞으로 올」이라는 뜻입니다. 어느 읽기를 채택하느냐에 따라 강조점이 달라지지만, 히브리서 9장 전체는 예수님 안에서 이미 성취된 일과 아직 기다리는 완성을 함께 말합니다.
깨끗해진 양심은 무엇을 위해 존재하는가
13절에서 저자는 조금 뜻밖의 예식을 끌어옵니다.
「암송아지의 재」는 민수기 19장의 정결 예식과 연결됩니다. 시체에 접촉한 사람은 부정하게 되었고, 붉은 암송아지를 태운 재를 사용하여 준비한 정결의 물로 자신을 깨끗하게 해야 했습니다. 죽음과의 접촉으로 생긴 부정이 예배 공동체의 생활에 영향을 미쳤기 때문입니다.
저자는 옛 정결 예식의 효력을 아예 부정하지 않습니다.
그도 그럴 것이, 염소와 황소의 피, 그리고 더러워진 이들에게 뿌리는 암송아지의 재가 그들을 거룩하게 하여 육의 깨끗함에 이르게 한다면,히브리서 9:13 · 본디새김
실제로 그런 정결의 효력이 있었다는 점을 인정하고, 그것을 논증의 출발점으로 삼습니다. 이어지는 문장은 「하물며」라는 비교입니다.
하물며 영원한 영을 통해 흠 없는 자기를 하나님에게 바치신 그리스도의 피야 얼마나 더하겠습니까? 그 피가 우리의 양심을 죽은 일들에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 예배하게 할 것입니다.히브리서 9:14 · 본디새김
여기서 대비되는 것은 몸은 중요하지 않고 마음만 중요하다는 식의 이원론이 아닙니다. 옛 제도가 다루던 제의적 정결과, 예수님의 사역으로 이루어지는 양심의 정결 사이의 차이입니다.
옛 예식을 통해 사람은 부정한 상태에서 벗어나 다시 예배 공동체의 생활에 참여할 수 있었습니다. 그러나 예수님의 희생은 하나님 앞에서 인간을 가로막는 죄의 문제를 다루어, 그 사람의 양심까지 깨끗하게 합니다.
「흠 없는 자기를」 바치셨다는 말
14절은 예수님께서 「흠 없는」 분이셨고, 「자기를」 하나님께 바치셨다고 말합니다.
「흠 없는」이라는 표현은 구약의 제물 규정을 떠올리게 합니다. 레위기 1:3 등에서 하나님께 드리는 제물은 흠이 없어야 했습니다. 하지만 예수님께 적용될 때 이 표현은 단순히 육체적으로 결함이 없다는 뜻으로 읽을 수 없습니다. 히브리서는 이미 예수님께서 죄 없이 시험을 받으셨다고 말했으며(4:15), 예수님의 흠 없음을 제물의 적합성과 연결합니다.
무엇보다 예수님께서는 다른 이에게 억지로 끌려가셔서 바쳐지신 희생자가 아니라 「자기를」 바치신 분이십니다. 예수님의 죽음은 인간이 저지른 폭력적인 사건이라는 역사적 현실을 지니지만, 히브리서는 그 사건을 하나님께 자신을 드리신 예수님의 사역으로 해석합니다. 예수님께서 자신의 생명을 바치셨다는 점이 옛 제사의 동물 제물과 결정적으로 구별됩니다.
「영원한 영을 통해」라는 표현은 해석이 갈리는 자리입니다. 성령을 통해 예수님께서 자신을 바치셨다는 읽기가 있고, 예수님 자신의 영원한 영적 생명 또는 신적 본성에 관련된 표현으로 이해하는 읽기도 있습니다. 원문의 프뉴마토스 아이오니우는 문맥만으로 어느 쪽인지 확정하기 어렵습니다. 그러나 어느 해석을 취하더라도, 예수님의 자기희생은 단순한 외적 예식을 넘어 영원한 효력을 지니는 제사라는 강조점은 분명합니다.
죽은 일들에서 깨끗하게 되는 목적
14절은 「그 피가 우리의 양심을 죽은 일들에서 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 예배하게 할 것입니다」로 끝납니다.
양심이 깨끗해지는 것은 최종 목적이 아닙니다. 그것은 살아 계신 하나님을 예배하기 위한 것입니다.
「죽은 일들」이 정확히 무엇을 가리키는지에는 해석의 여지가 있습니다. 죄와 죽음에 속한 행위들을 뜻한다고 볼 수 있고, 생명을 주지 못하는 무력한 종교적 행위까지 염두에 두었다고 볼 수도 있습니다. 앞의 6:1에서도 같은 표현이 등장합니다. 두 경우 모두 하나님께 나아가는 삶에서 벗어나야 할 것을 가리키지만, 그것을 모든 인간의 선행이나 구약의 모든 예배 행위와 동일시할 근거는 부족합니다.
그런데 저자는 왜 양심의 정결을 말하다가 곧바로 예배를 말합니까? 앞에서는 장막의 출입을 다루었습니다. 누구는 들어갈 수 있고, 누구는 들어갈 수 없었으며, 대제사장조차 자기 죄를 위한 피가 필요했습니다. 이제 예수님의 피는 사람을 깨끗하게 하여 하나님을 예배할 수 있게 합니다.
따라서 양심의 정결은 단순히 과거의 잘못을 떠올려도 마음이 편안해지는 심리적 상태가 아닙니다.
하나님께 나아가 그분을 섬길 수 있는 관계의 회복입니다.
「예배하게」라는 말은 신에게 드리는 예배와 섬김을 나타냅니다. 앞에서 제사장들이 장막 안에서 행한 예배를 가리키던 말이 이제 정결하게 된 사람들의 하나님 섬김을 설명하는 데 사용됩니다. 저자는 예배가 무의미해졌다고 말하지 않고, 예수님의 희생으로 예배하는 사람에게 새로운 가능성이 열렸다고 말합니다.
그리고 살아 계신 하나님을 예배하게 하는 이 정결이 왜 예수님의 죽음을 필요로 했는지, 다음 단락에서 설명합니다.
영원한 유산을 받게 하는 죽음
15절에서 저자는 예수님을 다시 「새 언약의 중개자」라고 부릅니다. 이번에는 그 중개자직이 구체적으로 무엇을 이루는지 밝힙니다.
그래서 그는 새 언약의 중개자이십니다. 첫째 언약 아래에서 저지른 어김을 속량하기 위한 죽음이 있었으므로, 부르심을 받은 이들이 영원한 유산의 약속을 받도록 말입니다.히브리서 9:15 · 본디새김
예수님의 희생은 예수님께서 역사 속에 나타나신 이후에 저지른 죄에 대해서만 효력이 있는 사건으로 제한되지 않습니다. 저자는 예수님의 죽음을 이전 언약 아래에서 벌어진 인간의 불순종까지 다루는 결정적인 구원의 사건으로 이해합니다. 앞에서 말한 「영원한 속량」은 특정한 한 시기나 한 번의 제의적 정결에 갇혀 있지 않습니다.
그리고 그 죽음의 목적은 「영원한 유산의 약속」을 받게 하는 것입니다. 여기서 「유산」은 물질적 재산을 뜻한다고 볼 근거가 없고, 하나님이 자신의 백성에게 약속하신 궁극적인 구원의 몫을 가리킵니다.
저자는 과거의 어김과 미래의 유산을 한 문장에 놓습니다. 예수님의 죽음은 지나간 불순종을 속량하고, 부르심을 받은 사람들에게 약속된 미래를 열어 줍니다.
왜 갑자기 유언 이야기가 등장하는가?
16–17절에서 저자는 뜻밖의 설명을 합니다.
유언이 있는 곳에서는 유언한 이의 죽음이 밝혀져야 하기 때문입니다.히브리서 9:16 · 본디새김
그리스어 디아테케(διαθήκη)는 성경에서 주로 하나님과 인간 사이의 「언약」을 나타내지만, 그리스어에서 「유언」이라는 의미로도 쓰입니다. 15절에서 「영원한 유산」이 등장한 뒤, 16–17절은 유언이 효력을 얻으려면 유언한 이의 죽음이 필요하다는 설명으로 이어지므로, 이 두 절에서 「유언」을 선택한 것은 문맥상 자연스럽습니다.
이렇게 읽으면 저자의 논증은 명료해집니다. 유산을 약속받는다고 해서 그 유산을 즉시 상속하는 것은 아닙니다. 유언에는 유언한 이의 죽음이라는 조건이 있습니다. 마찬가지로 예수님의 죽음은 영원한 유산의 약속을 이루는 데 결정적인 의미를 지닙니다.
그러나 이것이 유일한 해석은 아닙니다. 16–17절에서도 「언약」이라는 뜻을 유지해야 한다는 해석이 있고, 그 경우 죽음은 유언자의 사망이 아니라 언약 체결에 수반되는 죽음, 특히 희생 제물의 죽음과 관련하여 이해됩니다. 「유언」 읽기는 15절의 유산 및 17절의 「유언한 이가 살아 있는 동안」이라는 문장을 자연스럽게 설명하고, 고대 유언 문서들의 관행에서 역사적 근거를 찾기도 합니다. 반면 「언약」 읽기는 15절과 18절을 잇는 논증의 연속성, 곧 언약과 희생의 관계를 유지한다는 강점이 있습니다.
어느 쪽으로 읽든 저자는 예수님의 죽음이 새 언약과 유산의 약속에 필수적인 사건이라는 점을 밝히려 합니다.
그리고 18절에서 곧바로 첫째 언약을 세울 때의 피로 돌아갑니다. 저자가 유언에 관한 일반적인 법률 논의를 하려는 것이 아니라, 예수님의 죽음과 언약의 성립 사이의 관계를 설명하려는 것입니다.
언약을 세운 피와 죄를 씻는 피
18절은 이렇게 시작합니다.
그래서 첫째 언약도 피 없이 새로 세워지지 않았습니다.히브리서 9:18 · 본디새김
이제 저자는 출애굽기 24장의 사건을 다시 들려줍니다. 모세가 하나님의 말씀을 백성에게 전하고, 백성은 순종하겠다고 대답합니다. 모세는 언약의 책을 읽어 준 뒤 피를 백성에게 뿌립니다.
이렇게 말하면서 말입니다. 「이것은 하나님이 너희에게 명하신 언약의 피다.」히브리서 9:20 · 본디새김
출애굽기 24:8을 직접 인용한 것입니다. 이 피는 단순히 죄를 씻는 제사의 피만을 뜻하지 않습니다. 출애굽기 본래 문맥에서 그것은 하나님과 백성 사이의 언약을 세우는 예식에 사용된 피입니다.
하나님의 말씀을 듣고 순종하겠다고 응답한 백성 위에 피가 뿌려집니다. 언약 관계가 말로만 선언되는 것이 아니라, 피를 수반하는 엄숙한 예식을 통해 세워지는 것입니다.
히브리서는 왜 출애굽기의 기록보다 더 많은 것을 말하는가?
19절은 모세가 피를 「물과 붉은 양털과 우슬초」와 함께 사용하고, 책 자체와 백성에게 뿌렸다고 말합니다. 출애굽기 24:3–8에는 책에 피를 뿌렸다는 언급도, 물과 붉은 양털과 우슬초도 나오지 않습니다. 그러나 저자의 주된 관심은 어떤 제의 도구가 정확히 몇 개 사용되었는지를 재구성하는 데 있지 않고, 첫째 언약이 피와 관계된 예식을 통해 세워졌다는 데 있습니다.
21절은 장막과 예배에 쓰는 그릇들에도 피가 뿌려졌다고 말합니다. 이제 피는 사람에게만 관계되지 않고, 하나님께 드리는 예배의 장소와 기구를 깨끗하게 하는 일에도 관련됩니다. 이것은 23절의 질문으로 이어집니다. 예수님께서 하늘의 성소에 들어가셨다면, 그 성소와 예수님의 희생은 어떤 관계에 있습니까?
「피 흘림이 없이는 용서가 없습니다」
22절은 유명하지만, 자주 지나치게 단순화되는 구절입니다.
그리고 율법을 따라 거의 모든 것이 피로 깨끗해지고, 피 흘림이 없이는 용서가 없습니다.히브리서 9:22 · 본디새김
저자는 「거의」라고 말합니다. 모든 정결 예식에 반드시 피가 사용되었다고 하지 않습니다. 율법에는 피를 직접 사용하지 않는 정결 및 속죄 규정도 있습니다. 예를 들어 레위기 5:11–13에서는 형편이 어려운 사람이 짐승 대신 고운 밀가루를 속죄 제물로 바칠 수 있고, 그 경우에도 속죄와 용서가 선언됩니다.
그렇다면 「피 흘림이 없이는 용서가 없습니다」라는 말은 모순입니까? 이 문장을 율법의 모든 예외를 부정하는 절대적인 예식 규칙으로 읽으면 어려움이 생깁니다. 그러나 문맥에서 저자는 제사 제도의 중심적인 원리, 곧 피 흘림과 죄를 속하는 일이 밀접하게 연결되어 있음을 설명하고 있습니다. 레위기 17:11에서도 피는 생명과 연결되고, 제단 위에서 속죄를 이루는 것으로 설명됩니다.
그러므로 히브리서의 주장은 하나님이 생물학적 의미에서 피를 보지 않으시면 어떤 경우에도 용서하지 못하신다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 저자는 죄를 다루는 제사의 중심에 생명을 바치는 희생이 있다는 사실을 말하고, 예수님께서 바로 자기 생명을 바치셨다고 설명해 왔습니다.
이제 23절에서 논증은 가장 어려운 지점에 도달합니다.
조금 더 깊이
19절의 물과 붉은 양털과 우슬초는 레위기 14장의 정결 예식과 민수기 19장의 암송아지 예식을 떠올리게 합니다. 따라서 저자가 여러 정결 예식의 요소를 언약 체결 장면과 함께 서술하고 있다고 이해할 수 있습니다. 다만 이것이 저자의 부정확한 기억 때문인지, 알려진 제의 전승을 반영한 것인지, 여러 본문을 의도적으로 결합한 것인지는 확정할 수 없습니다. 19절의 「염소의 피」는 사본에 차이가 있습니다. 새김은 송아지와 염소를 모두 언급하지만, 일부 사본은 송아지만 언급합니다. 두 읽기 모두 피가 언약을 세우는 데 사용되었다는 논증에는 차이를 만들지 않습니다.
하늘에 속한 것들도 깨끗해져야 하는가
그러므로 하늘에 있는 것들의 본보기는 이런 것들로 깨끗해져야 하고, 하늘에 속한 것들 자체는 이보다 더 나은 제물들로 깨끗해져야 합니다.히브리서 9:23 · 본디새김
이 구절은 히브리서 9장 전체에서 가장 난해한 말씀 가운데 하나입니다.
땅의 성소가 피를 통해 정결하게 된다는 것은 앞의 설명으로 이해할 수 있습니다. 그런데 왜 하늘에 속한 것들도 깨끗해져야 합니까? 하늘의 성소에도 죄나 더러움이 있다는 뜻입니까? 본문은 이 질문에 직접적인 설명을 제공하지 않습니다. 따라서 하나님이 거하시는 하늘 자체가 죄로 더럽혀져 있었다고 단정해서는 안 됩니다.
해석은 크게 세 방향으로 갈립니다. 새 언약의 예배 질서를 세우는 봉헌 또는 개시로 보는 읽기, 하늘 성소 자체의 정결을 실제적인 제의적 사건으로 보는 읽기, 하나님께 나아가는 사람들의 정결과 밀접하게 연결해 보는 읽기입니다. 어느 해석을 따르든 놓쳐서는 안 될 사실이 있습니다. 저자는 지상의 성소와 하늘의 성소를 연결하면서도, 예수님의 희생이 이전 제물들과 같은 수준에 속하지 않는다고 말합니다. 땅의 성소는 그에 맞는 제물을 통해 정결하게 되었지만, 하늘에 속한 실재에는 더 나은 제물이 필요합니다.
「더 나은 제물들」이라는 복수형도 눈에 띕니다. 이어지는 문맥은 예수님의 희생이 오직 한 번 이루어졌다고 반복해서 강조하므로, 이 복수형을 예수님께서 여러 번 희생하셨다는 뜻으로 읽을 수 없습니다. 앞의 제물들과 대응시키는 제의적 범주를 복수로 표현했다고 볼 수 있지만, 정확히 왜 복수형을 택했는지는 단정하기 어렵습니다.
그리고 24절은 예수님께서 어디에 계신지를 밝힘으로써 이 어려운 논증을 마무리합니다.
조금 더 깊이
첫째 읽기는 옛 장막을 피로 거룩하게 구별했던 것처럼, 예수님의 희생이 새로운 제사장적 질서를 세운다고 봅니다. 둘째 읽기는 레위기 16:16에서 이스라엘의 부정과 죄 때문에 성소를 속죄해야 한다고 말한 것과 유사하게, 예수님의 희생이 하늘 성소와 인간의 죄 문제 사이에 놓인 부정을 해결한다고 읽습니다. 단순한 봉헌이나 양심의 정결만으로 해석하기보다, 하늘 장막의 정결 자체를 본문이 의미하는 것으로 보는 읽기도 이 방향에 속합니다. 셋째 읽기는 예수님의 희생으로 사람들이 하나님께 나아갈 수 있게 되었다는 점을 강조합니다.
이제 우리를 위해 하나님 앞에 나타나신다
그리스도는 손으로 지은 성소, 곧 참된 것을 본뜬 것에 들어가지 않으시고 도리어 하늘 그 자체에 들어가셨기 때문입니다. 이제 우리를 위해 하나님 앞에 나타나시려는 것입니다.히브리서 9:24 · 본디새김
예수님께서 하늘에 들어가셨다는 것은 과거에 일어난 결정적인 사건입니다. 그러나 저자는 그것을 단순히 완료된 역사적 사건으로만 말하지 않습니다. 예수님께서는 「이제」 「우리를 위해」 하나님 앞에 나타나시는 분이십니다.
이것은 예수님께서 세상을 떠나셔서 하나님과 함께 계시게 되셨다는 설명보다 더 구체적입니다. 하늘에 들어가신 예수님의 제사장적 지위가 지금도 우리에게 의미를 가진다는 것입니다.
예수님의 희생은 반복되지 않지만, 예수님께서 우리를 위한 대제사장이시라는 사실은 사라지지 않습니다.
그리스도께서 반복해서 희생하셔야 한다면
25절은 예수님께서 대제사장처럼 해마다 들어가셔서 자신을 여러 번 바치시는 분이 아니시라고 말합니다. 9:12에서는 「자기 피로」라고 했는데, 이제 그 반대편에 옛 대제사장이 가지고 들어간 「남의 피」가 놓입니다. 그리고 26절에서 저자는 하나의 가정을 제시합니다.
그랬다면 세상의 터가 놓인 때부터 여러 번 고난을 겪으셔야 했을 것입니다. 그러나 이제 시대들의 끝에 한 번, 자기를 제물로 바쳐 죄를 물리시려고 나타나셨습니다.히브리서 9:26 · 본디새김
예수님의 희생이 옛 제사처럼 반복되어야 한다면, 하늘의 성소에 여러 번 드나드는 것으로 충분하지 않고 계속해서 자신을 바치셔야 합니다. 그런데 자신을 바치신다는 것은 예수님 자신의 고난과 죽음을 수반하는 일입니다. 따라서 희생을 반복한다는 것은 고난을 반복한다는 뜻이 됩니다.
저자는 이 가정을 부정합니다.
「죄를 물리시려고」에 쓰인 말은 어떤 것을 폐하거나 효력을 없애는 것을 가리킵니다. 따라서 예수님의 희생은 죄를 일시적으로 덮어 두는 제의적 행위가 아니라, 죄의 문제를 결정적으로 처리하는 사건으로 묘사됩니다. 예수님께서 다시 고난을 겪으실 필요가 없다는 것은 그 희생이 부족함 없이 이루어졌다는 저자의 확신을 드러냅니다.
시대들의 끝은 이미 시작되었다
26절은 예수님의 희생이 「시대들의 끝」에 일어났다고 말합니다. 이 표현은 세상이 이미 완전히 사라졌다는 뜻은 아닙니다. 히브리서의 관점에서 예수님의 오심과 자기희생은 하나님이 약속하신 구원의 역사가 결정적인 단계에 이른 사건입니다.
이것은 그리스도인들이 여전히 죄와 고난, 죽음의 현실 속에 살고 있다는 사실과 모순되지 않습니다. 저자는 모든 것이 이미 완성되었다고 말하지 않지만, 가장 결정적인 희생이 이미 이루어졌다고 말합니다. 이 점은 다음 두 절의 독특한 시간 구조에서 더욱 또렷해집니다.
세 번 나타나시는 그리스도
9장의 마지막 부분에서 쉽게 놓치는 특징이 있습니다. 24절과 26절과 28절에 모두 예수님께서 「나타나신다」는 표현이 등장하는데, 각각 가리키는 시점이 다릅니다.
24절은 예수님께서 지금 하나님 앞에 나타나시는 일을 말합니다.
26절은 예수님께서 이미 시대들의 끝에 나타나셔서 죄를 물리시기 위해 자신을 바치신 일을 말합니다.
28절은 예수님께서 앞으로 다시 나타나실 일을 말합니다.
그리스어도 서로 다른 동사를 사용하지만, 단어 자체의 차이보다 중요한 것은 이 세 나타나심의 대상과 목적이 다르다는 점입니다. 저자는 시간 순서대로 서술하지 않습니다. 현재의 하나님 앞에 나타나심을 먼저 말하고, 그 근거가 되는 과거의 희생을 설명한 뒤, 미래의 나타나심을 이야기합니다.
이 배열은 예수님께서 우리를 위해 어떤 일을 하셨으며, 지금 어떤 지위에 계시고, 마지막에 무엇을 이루실지를 하나의 흐름으로 보여 줍니다. 그 가운데 중심이 되는 것은 자기희생의 단회성입니다.
이미 죄를 물리시기 위해 자신을 바치셨기 때문에, 지금 하나님 앞에 나타나시는 예수님께서는 새로운 제물을 계속 준비하셔야 하는 분이 아니십니다. 다시 나타나실 때에도 이전의 희생을 반복하실 필요가 없습니다.
이것이 28절의 의미를 이해하는 열쇠입니다.
두 번째로는 죄와 상관없이
27절에서 저자는 다시 한번 누구나 아는 인간의 현실을 이야기합니다.
그리고 사람에게 한 번 죽는 일이 정해져 있고 그 뒤에 심판이 있듯이,히브리서 9:27 · 본디새김
이 구절은 흔히 죽음 이후에 일어나는 모든 일을 설명하는 일반적인 교리 문장으로 받아들여지기 쉽습니다. 그러나 저자의 직접적인 목적은 사후 세계의 질서를 상세히 설명하는 것이 아닙니다. 사람에게 죽음이 한 번 주어지고 그 뒤에 심판이 있다는 일반적인 질서에 비추어, 예수님의 단번의 희생과 그 뒤의 나타나심을 설명하는 것입니다.
물론 이 구절이 심판의 현실을 전제한다는 사실을 약화시킬 필요는 없습니다. 다만 저자가 특별히 강조하는 것은 죽음의 횟수와 그 후에 오는 결정적인 결과 사이의 관계입니다.
그리스도도 그와 같이 많은 이의 죄를 짊어지려고 한 번 바쳐지셨고, 두 번째로는 죄와 상관없이 자기를 기다리는 이들에게 구원을 위해 보이실 것입니다.히브리서 9:28 · 본디새김
「많은 이의 죄를 짊어지려고」는 이사야 53:12의 고난받는 종을 떠올리게 합니다. 이사야 53장의 본래 문맥에서 종은 다른 사람들의 죄를 짊어지고 그들을 위해 고난을 겪는 인물로 묘사됩니다. 히브리서 9:28은 인용문 전체를 옮기지는 않지만, 그 언어를 사용하여 예수님의 희생을 설명합니다.
그런데 「죄와 상관없이」는 예수님께서 처음 나타나셨을 때에는 죄가 있으셨지만 두 번째에는 죄가 없으시다는 뜻입니까? 그럴 수 없습니다. 히브리서는 이미 예수님께서 죄가 없으신 분이시라고 말했으며(4:15), 이 장에서도 흠 없는 자기를 하나님께 바치셨다고 했습니다(9:14).
첫 번째 나타나심이 죄를 짊어지고 희생하는 일과 관련되었다면, 두 번째 나타나심은 다시 죄를 처리하기 위한 희생이 아니라 구원을 완성하는 일을 위한 것이라는 뜻입니다. 예수님께서 다시 나타나실 때 새로운 속죄 제물을 드리실 필요가 없다는 것입니다.
심판을 말하다가 구원을 말한다
27절에서 인간의 죽음 뒤에는 「심판」이 있습니다. 그런데 28절에서 예수님의 두 번째 나타나심은 예수님을 기다리는 사람들에게 「구원」을 위한 것입니다.
저자는 심판이라는 엄중한 현실을 지우지 않습니다. 그러나 예수님께서 많은 사람의 죄를 짊어지시고 한 번 바쳐지셨기 때문에, 예수님의 다시 나타나심을 기다리는 사람들은 구원의 약속을 바라볼 수 있습니다.
저자는 「기다리는 이들」이 구원을 스스로 완성하는 사람들이라고 말하지 않습니다. 그들은 예수님께서 이미 이루신 일을 믿고, 아직 나타나지 않은 구원의 완성을 기대하는 사람들입니다.
완성된 희생이 있다고 해서 기다림이 사라지는 것은 아닙니다. 오히려 그 희생이 이미 이루어졌기 때문에 기다림에는 확실한 근거가 생깁니다.
기다리는 사람들 앞에 다시 나타나실 분
히브리서 9장의 첫 장면으로 돌아가 봅니다.
장막 안에는 휘장이 드리워져 있습니다. 첫째 칸에서는 제사장들이 늘 예배하지만, 둘째 휘장 안쪽은 대부분의 사람에게 닫혀 있습니다. 대제사장조차 그곳에 마음대로 들어갈 수 없고, 해마다 정해진 때에 피를 가지고 들어가야 합니다.
그런데 본문의 마지막에 이르면 시선이 완전히 달라집니다.
이제 저자는 휘장 앞에 서 있는 제사장들이 아니라, 이미 성소에 단번에 들어가신 예수님을 바라봅니다. 누가 하나님 앞에 들어갈 수 있는지, 무엇이 사람을 깨끗하게 하는지, 그 일이 얼마나 자주 이루어져야 하는지에 대한 대답이 여기 있습니다. 예수님께서는 남의 피가 아니라 자기 피로 성소에 들어가셨고, 그 피는 사람의 양심을 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 예배하게 하며, 그 희생은 반복되지 않고 영원한 속량을 이룹니다.
인간이 스스로 성소의 휘장을 걷고 들어가는 것이 아닙니다. 자신의 양심을 충분히 깨끗하게 만든 뒤에 하나님께 나아가는 것도 아닙니다. 그리스도인의 순종과 예배는 자신을 하나님 앞에 받아들여지게 만들기 위한 또 하나의 속죄 제물이 아니라, 이미 자신을 바치신 예수님의 희생을 근거로 하나님께 나아가는 사람의 삶입니다. 그러므로 양심의 정결은 스스로 아무런 잘못이 없는 사람이 되었다고 주장하는 데서 나오지 않으며, 신자의 확신은 자신의 양심이 언제나 평온한가에 따라 결정되지 않습니다.
그리고 저자는 마지막으로 예수님을 기다리는 사람들을 보여 줍니다. 그들은 새로운 제물이 바쳐지기를 기다리는 사람들이 아닙니다. 또 다른 속죄일이 돌아와야만 구원의 기회를 얻을 수 있는 사람들도 아닙니다. 그들이 기다리는 것은 「두 번째로는 죄와 상관없이」 「구원을 위해 보이실」 예수님의 다시 나타나심입니다.
처음에는 한 사람만 정해진 때에 성소 안으로 들어갔습니다.
마지막에는 이미 들어가신 한 분이, 자신을 기다리는 사람들에게 다시 나타나실 것이라고 약속하십니다.
그 사이에서 모든 것을 바꾼 사건은 하나입니다.
예수님께서 자기를 바치셔서 단번에 들어가셨다는 사실입니다.
한 저자가 장을 따라 어려운 대목을 풀어 가며 쓴 글입니다. 여러 읽기를 나란히 놓는 학자 견해·해석 전통과 달리 한 사람의 읽기를 따라갑니다. 편집 교정과 사실 검수를 거쳤고, 인용한 성경은 본디새김 본문입니다.