누구의 말이 세상을 움직이는가

구해 주십시오, 여호와야훼. 인애를 베푸는 이가 더는 없기 때문입니다. 사람들 가운데 믿을 만한 이들이 사라졌기 때문입니다.시편 12:2 · 본디새김

시편은 설명 없이 구조 요청으로 시작합니다.

원수들이 공격하고 있다는 설명도 없고, 어떤 재난이 닥쳤다는 이야기도 없습니다. 시인은 먼저 자신이 구조를 필요로 한다고 말합니다.

그런데 이어지는 이유가 독특합니다. 시인이 두려워하는 것은 단순히 나쁜 사람이 많아졌다는 사실이 아닙니다. 서로 신뢰하며 살아갈 수 있는 관계 자체가 무너지고 있다는 사실입니다.

‘인애를 베푸는 이’는 하나님의 인애를 나타내는 말과 연결되는 표현으로, 하나님께 신실하거나 다른 사람과의 관계에서 인애를 실천하는 사람을 가리킬 수 있습니다. ‘믿을 만한 이들’은 신실함과 믿을 만함을 나타내는 표현입니다. 다른 사람에게 인애를 베풀고, 약속과 관계에서 신실하게 행동하는 사람들이 사라졌다고 느끼는 것입니다.

이 말이 실제로 사회 전체에서 그런 사람이 단 한 명도 남지 않았다는 통계적인 진술일 필요는 없습니다. 시인은 자신이 경험하는 도덕적 붕괴를 탄식의 언어로 표현하고 있습니다. 하지만 단순한 과장이라고 가볍게 넘길 수도 없습니다.

사람이 함께 살아가려면 다른 사람의 말을 어느 정도 믿을 수 있어야 합니다. 누군가가 약속하면 그 약속을 지킬 것이라고 기대할 수 있어야 하고, 어려울 때 도움을 구하면 상대방이 자신의 약점을 악용하지 않으리라는 신뢰가 필요합니다.

그런데 그런 믿음이 무너지면 말은 더 이상 관계를 이어 주는 수단이 되지 못합니다. 오히려 다른 사람을 속이고 지배하는 도구가 됩니다. 시인은 바로 그 모습을 다음 절에서 설명합니다.

조금 더 깊이

‘인애를 베푸는 이’에 해당하는 히브리어는 하시드로, 헤세드와 연결됩니다. 본디새김이 이를 ‘인애를 베푸는 이’로 옮긴 것은 그 사람이 어떤 성품을 가졌는지뿐 아니라, 다른 사람을 어떻게 대하는지를 드러내는 읽기입니다.

그들은 저마다 제 이웃에게 거짓을 말합니다. 아첨하는 입술로, 두 마음을 품고 말합니다.시편 12:3 · 본디새김

시인이 묘사하는 악은 낯선 사람에게만 행해지는 것이 아닙니다.

사람들은 자신과 아무런 관계가 없는 적대자들만 속이는 것이 아닙니다. 평소 관계를 맺고 살아가는 사람들에게도 거짓을 말합니다. 가장 가까운 관계에서조차 말의 진실성을 믿기 어려워졌습니다.

매끄러운 입술

‘아첨하는’이라는 표현은 기본적으로 매끄럽거나 부드러운 모습을 나타내는 말에서 나온 표현입니다. 여기서는 사람의 마음을 얻기 위해 듣기 좋은 말을 하는 모습을 나타냅니다.

모든 거짓말이 거칠고 공격적인 말로 나타나는 것은 아닙니다. 어떤 거짓말은 상대방을 칭찬하는 형태로 나타납니다. 겉으로는 상대방을 존중하는 것처럼 보이지만, 실제 목적은 그 사람을 자신의 뜻대로 움직이는 데 있을 수 있습니다.

잠언 26:28은 아첨하는 입이 파멸을 가져올 수 있음을 경고합니다. 잠언 29:5에서도 이웃에게 아첨하는 일을 그의 발 앞에 그물을 치는 행위에 비유합니다. 그 말이 진실한 관계를 위한 것이 아니라 상대방을 이용하기 위한 수단이 될 때, 부드러운 말도 폭력의 도구가 될 수 있습니다.

두 마음을 품고 말한다는 것

더욱 인상적인 표현은 ‘두 마음’입니다. 히브리어 원문은 문자적으로 ‘마음과 마음으로’라는 표현을 사용합니다. 말하는 사람이 서로 다른 마음을 품고 있음을 나타내는 시적 표현입니다.

그는 입으로는 한 가지를 말하지만, 속으로는 다른 것을 생각합니다. 아첨은 입술에 나타난 모습이고, 두 마음은 그 말이 나오는 내면의 상태입니다.

문제는 단순히 말의 내용이 사실과 다르다는 데 있지 않습니다.

사람이 말과 마음을 의도적으로 분리한다는 데 있습니다.

관계 속에서 신뢰할 수 있는 사람은 자신의 말과 마음이 서로 어긋나지 않도록 살아가는 사람입니다. 그러나 시인이 바라보는 세상에서는 그 일치가 무너져 있습니다.

예레미야 9:3–7에서도 비슷한 사회가 묘사됩니다. 사람들은 이웃을 속이고 진실을 말하지 않으며, 입으로는 평화를 말하면서 속으로는 해칠 계획을 세웁니다. 시편 12편 역시 사람들이 서로를 이용하기 위해 말을 사용하는 사회, 그래서 말 자체를 믿기 어려워진 사회로 묘사합니다.

그런데 시인은 이런 말을 하는 사람들에게서 한 걸음 더 나아가, 그들이 자신들의 언어 능력을 어떻게 이해하는지 보여 줍니다.

여호와야훼가 아첨하는 모든 입술과 거만한 말을 하는 혀를 끊어 버리기를.시편 12:4 · 본디새김

여기서 시인은 하나님께 강한 심판을 요청합니다.

이것은 반드시 사람의 신체를 문자 그대로 훼손해 달라는 요청으로만 읽을 필요는 없습니다. 시인이 바로 앞에서 문제 삼은 것은 거짓말과 아첨, 그리고 말로 다른 사람들을 지배하는 행동입니다. 따라서 그 입술과 혀를 끊어 달라는 기도는 거짓되고 오만한 말의 힘이 더 이상 작동하지 못하도록 해 달라는 요청으로 이해할 수 있습니다.

악인의 말에는 두 종류가 있습니다. 한편으로 그들은 상대방의 마음을 얻기 위해 아첨하는 말을 합니다. 다른 한편으로 그들은 자신의 힘과 권위를 과시하는 거만한 말을 합니다. 그러나 시인은 두 말이 다른 사람을 자신에게 종속시키려는 하나의 목적을 위해 사용될 수 있음을 보여 줍니다.

그리고 5절에서 악인들은 스스로 그 의도를 밝힙니다.

그 입술과 혀를 가진 자들은 이렇게 말했다. 「우리는 우리 혀로 이기겠다. 우리 입술은 우리 것이다. 누가 우리의 주인인가?」시편 12:5 · 본디새김

혀로 이기겠다는 사람들

‘이기겠다’는 강하게 만들거나 우세하게 한다는 의미 영역을 가진 동사입니다. 그들은 무엇이 참인지를 밝히기 위해 말하지 않습니다. 다른 사람과 진실하게 소통하기 위해 말하지도 않습니다.

이기기 위해 말합니다.

여기서 말은 승패를 결정하는 무기가 됩니다. 다른 사람을 자신의 뜻대로 움직일 수 있다면, 말의 정직함은 부차적인 문제가 됩니다.

「우리 입술은 우리 것이다」라는 문장은 단순히 말할 자유를 주장하는 것으로 이해해서는 안 됩니다. 문맥에서 그들은 이미 거짓과 아첨을 통해 사람들을 속이고 있습니다. 그런 사람들이 자기 말에 대해 다른 누구에게도 책임질 필요가 없다고 주장합니다. 그들은 자신들 위에 어떤 주인도 없다고 생각합니다.

자신의 입술이 자기 것이라는 사실과, 그 입술로 한 행동에 대해 아무에게도 책임지지 않아도 된다는 주장은 전혀 다른 문제입니다. 시인은 악인들이 그 차이를 인정하지 않는다고 고발합니다.

그런데 시편은 그 질문에 긴 설명으로 대답하지 않습니다. 대신 여호와야훼께서 직접 말씀하시는 장면을 들려줍니다.

그리고 바로 그 지점에서 하나님이 말씀하십니다.

「가난한 이들이 겪는 폭력 때문에, 궁핍한 이들의 신음 때문에, 이제 내가 일어나겠다.」 여호와야훼가 말한다. 「그가 갈망하는 안전한 처지에 내가 그를 두겠다.」시편 12:6 · 본디새김

시편 12편의 중심이 되는 절입니다.

앞에서는 사람이 말하고 있었습니다. 서로 거짓을 말했고, 아첨하는 입술로 말했으며, 자신들의 혀를 자랑했습니다.

그런데 이제 하나님이 직접 말씀하십니다.

사람들의 거짓된 말로 가득했던 공간에 하나님의 말씀이 들어옵니다.

「이제 내가 일어나겠다」

하나님은 왜 일어나십니까? 자신의 이름이 모욕당했기 때문이라는 설명이 먼저 나오지 않습니다. 악인들이 자신에게 주인이 없다고 주장했기 때문에 단순히 권위를 과시하시려는 것도 아닙니다.

처음에 시인은 사람들이 거짓을 말하고 아첨하며 두 마음을 품는다고 고발했습니다. 그런데 하나님이 일어나시는 이유는 가난한 사람들의 폭력 피해와 궁핍한 사람들의 신음입니다. 이 시에서 거짓된 말은 단순히 사람들의 기분을 상하게 하는 언어 습관이 아닙니다. 약한 사람들을 해치는 사회적 악과 연결됩니다.

악인들의 말은 시끄럽고 자신만만합니다. 반면 궁핍한 사람들에게서 나오는 것은 신음입니다. 그들은 긴 연설을 하지 않습니다. 자신들을 변호하는 능숙한 말도 들려주지 않습니다.

단지 신음합니다.

그런데 하나님은 그 신음 때문에 일어나십니다.

사람들은 가장 큰소리로 말하는 자가 이기는 세상을 만들려 하지만, 하나님은 가장 힘없는 사람의 신음을 행동의 이유로 삼으십니다.

안전한 처지에 두시겠다는 약속

여호와야훼의 말씀은 단순히 일어나시겠다는 선언으로 끝나지 않습니다. 하나님은 가난하고 궁핍한 사람이 처한 위험을 보시고, 그를 구원과 구출의 안전한 상태에 두시겠다고 약속하십니다.

하나님은 악인들보다 더 큰 목소리로 말씀하시겠다고 선언하지 않으십니다. 고통받는 사람을 안전하게 하시겠다고 말씀하십니다.

다만 마지막의 ‘그가 갈망하는’은 해석이 쉽지 않습니다. 본디새김처럼 안전을 간절히 바라는 사람의 갈망으로 읽을 수도 있고, 누군가가 그 사람을 향해 거만하게 콧김을 내뿜거나 멸시하는 모습으로 읽을 수도 있습니다. 어느 쪽이든 하나님이 폭력에 짓눌린 사람을 구원의 대상으로 삼으신다는 점은 변하지 않습니다.

악인의 말은 자신이 얼마나 강한지를 주장합니다. 하나님의 말씀은 약한 사람을 강한 자의 폭력에서 구하시겠다고 약속합니다.

그렇다면 하나님이 이렇게 말씀하셨다는 사실을 시인은 얼마나 믿을 수 있을까요? 바로 다음 절이 그 질문에 대답합니다.

조금 더 깊이

‘이제’에 해당하는 히브리어 아타는 바로 지금이라는 뜻을 가지고, ‘안전한 처지’의 예샤는 구원이나 구출, 안전한 상태를 나타내는 말입니다. ‘그가 갈망하는’에 해당하는 야피아흐 로를 안전을 바라는 사람의 숨결이나 갈망으로 읽으면 하나님이 사람이 갈망하는 안전을 주신다는 뜻이고, 콧김을 내뿜는 멸시로 읽으면 악인의 멸시를 받는 사람을 보호하신다는 뜻에 가깝습니다. 이사야 55:10–11에서 하나님은 자신의 입에서 나가는 말이 헛되이 돌아오지 않고, 자신이 기뻐하시는 뜻을 이루리라고 말씀하십니다. 시편 12편은 그 원리를 체계적으로 설명하지 않지만, 하나님이 말씀하시는 목적이 무엇인지 생생하게 보여 줍니다.

여호와야훼의 말은 순수한 말이다. 땅 위의 도가니에서 제련되어 일곱 번 정제된 은과 같다.시편 12:7 · 본디새김

시인은 이제 하나님의 말씀을 은에 비유합니다.

은은 땅에서 얻은 상태 그대로 언제나 순수한 것은 아닙니다. 불순물이 섞여 있을 수 있으며, 제련 과정을 통해 그것을 제거합니다. 은을 거듭 정제하여 불순물을 제거하듯, 여호와야훼의 말씀은 아무런 거짓이나 속임이 섞이지 않은 순수한 말이라는 것입니다.

‘일곱 번’은 실제 제련 과정을 정확히 일곱 차례 반복했다는 기술적인 설명보다는, 불순물이 완전히 제거된 순수함을 강조하는 시적 표현으로 읽는 것이 자연스럽습니다.

왜 하나님의 말씀을 은에 비유하는가

사람들은 아첨하는 입술로 말했습니다. 겉으로는 부드럽고 듣기 좋은 말이지만, 그 속에는 다른 마음이 있었습니다.

반면 여호와야훼의 말씀은 정제된 은과 같습니다. 겉으로 드러나는 말과 그 안에 담긴 뜻 사이에 거짓이나 속임이 없습니다.

악인의 말은 사람을 속이기 위해 실제 의도를 감춥니다.

하나님의 말씀은 자신이 행하시려는 일을 진실하게 드러냅니다.

여기서 순수하다고 선언되는 여호와야훼의 말씀은 바로 앞 6절에서 들려주신 「이제 내가 일어나겠다」는 약속과 연결됩니다. 하나님이 가난한 사람들을 구원하시겠다고 말씀하셨다면, 그 말에는 악인의 아첨처럼 숨겨진 다른 의도가 없다는 뜻입니다.

이 구절은 다른 문맥에서는 하나님의 말씀 전체가 신뢰할 만하다는 신학적 선언과 연결하여 읽을 수도 있습니다. 그러나 이 구절을 성경의 사본이나 번역이 역사 속에서 어떻게 전승되었는지에 관한 직접적인 설명으로 사용할 수는 없습니다. 본문은 그런 전승 과정을 다루고 있지 않습니다. 시인이 찬양하는 것은 하나님이 말씀하신 내용의 진실성과 신뢰할 만함입니다.

3절에서는 사람들이 ‘두 마음’을 품고 말한다고 했습니다. 7절에서는 하나님의 말씀이 ‘일곱 번’ 정제된 은과 같다고 합니다. 두 숫자가 반드시 의도적인 대칭 구조를 이룬다고 단정할 수는 없습니다. 그러나 두 구절의 이미지는 뚜렷하게 대조됩니다.

그리고 이제 시인은 그 말씀을 믿고 다시 하나님께 직접 말합니다.

조금 더 깊이

‘순수한’에 해당하는 히브리어는 테호로트로, 깨끗하고 순수하다는 뜻을 나타냅니다. 성경에서 일곱이라는 수는 완전함이나 충만함을 나타내는 데 자주 사용됩니다. ‘도가니’에 해당하는 바알릴은 드물게 사용되는 표현이어서 정확한 형태와 의미를 확정하기 어렵습니다. 제련하는 그릇이나 시설을 가리키는 것으로 이해할 수 있지만, 뒤의 ‘땅 위의’라는 말이 제련 시설의 구조를 설명하는지, 제련된 은의 상태를 묘사하는지에도 해석의 여지가 있습니다. 시편 18:31도 하나님의 말씀이 순수하다고 고백하고, 잠언 30:5 역시 하나님의 모든 말씀이 순수하다고 선언합니다. 그러나 시편 12편의 직접적인 문맥에서는 무엇보다 고통받는 사람을 구원하시겠다는 여호와야훼의 약속이 거짓 없는 말씀이라는 사실이 중요합니다.

여호와야훼, 당신은 그들을 지키실 것입니다. 당신은 그를 이 세대로부터 영원히 보호하실 것입니다.시편 12:8 · 본디새김

시인은 하나님이 안전하게 하시겠다는 말씀을 들은 뒤, 보호하실 것이라는 확신을 표현합니다.

그런데 첫 문장에서는 ‘그들을’ 지키신다고 말하고, 두 번째 문장에서는 ‘그를’ 보호하신다고 말합니다. 히브리어 원문도 첫 동사에는 남성 복수 목적어가, 두 번째 동사에는 남성 단수 목적어가 붙어 있습니다.

하나님의 말씀을 지키시는가, 사람들을 지키시는가

첫 번째 가능성은 여호와야훼께서 자신의 말씀을 지키신다는 뜻으로 이해하는 것입니다. 바로 앞 절에서 하나님의 말씀이 순수하다고 했으므로, 하나님이 그 말씀을 보존하신다는 의미로 연결할 수 있습니다. 그러나 7절에서 ‘말씀들’에 해당하는 히브리어는 여성 복수형인데, 8절의 ‘그들을’은 남성 복수형입니다. 전혀 불가능한 것은 아니지만, 가장 자연스러운 문법적 연결이라고 하기는 어렵습니다.

두 번째 가능성은 하나님이 앞에서 언급한 가난하고 궁핍한 사람들을 지키신다는 뜻입니다. 복수형은 고난받는 사람들 전체를, 단수형은 그 가운데 한 사람을 대표적으로 가리킨다고 이해하는 것입니다. 이렇게 읽으면 하나님이 가난한 사람들을 안전하게 하시겠다고 말씀하셨고, 시인은 하나님이 그들을 지키실 것이라고 확신하는 흐름이 자연스럽습니다.

다만 히브리어 원문만으로 두 목적어가 반드시 같은 집단을 가리킨다고 확정하거나, 다른 읽기를 완전히 배제할 수는 없습니다. 본디새김이 복수와 단수를 그대로 구별한 것은 이 미결된 부분을 번역에서 숨기지 않는 선택입니다.

이 해석의 차이에도 불구하고 한 가지는 분명합니다.

시인이 신뢰하는 것은 하나님의 보호가 ‘이 세대’보다 오래 지속된다는 사실입니다.

‘이 세대’라는 표현

‘이 세대’는 시편 앞부분에서 묘사한 거짓과 아첨, 교만이 널리 퍼진 시대의 사람들을 가리키는 문맥입니다. 처음에 시인은 인애를 베푸는 사람과 믿을 만한 사람들이 사라졌다고 탄식했습니다. 그런 세상에서는 약한 사람들이 자신을 보호해 줄 사람을 찾기 어렵습니다.

그러나 하나님은 그들을 지키시는 분입니다.

그래서 시인은 ‘영원히’라는 표현까지 사용합니다. 이 말은 고난받는 사람이 앞으로 어떤 위험도 겪지 않으며 죽음도 맞지 않을 것이라는 보장을 뜻하지 않습니다. 시인이 고백하는 것은 이 거짓된 시대가 하나님의 보호를 무효화할 수 없다는 사실입니다.

사람들의 신실함은 사라질 수 있습니다.

그러나 하나님이 말씀하신 구원의 약속은 악인들의 거짓말처럼 믿을 수 없는 것이 아닙니다.

그런데 이제 시편의 마지막 절은 독자가 기대하지 않았던 현실을 다시 보여 줍니다.

조금 더 깊이

칠십인역은 이 절의 두 목적어를 모두 ‘우리를’로 옮깁니다. 이는 보호의 대상을 하나님을 의지하는 사람들로 이해하는 오래된 읽기를 보여 줍니다.

사람들 가운데 비열함이 높임을 받을 때면 악인들이 사방을 돌아다닌다.시편 12:9 · 본디새김

시인은 하나님이 고난받는 사람들을 보호하실 것이라고 고백했습니다. 따라서 마지막에는 악인들이 멸망하고 거짓말이 사라진 세상이 묘사될 것처럼 기대하기 쉽습니다.

그러나 실제로는 그렇지 않습니다.

‘비열함’은 비천함, 경멸스러움, 가치 없는 것이라는 의미 영역으로 이해되는 드문 단어입니다. 그런데 그 비열함이 사람들 가운데서 높임을 받습니다. 악인은 어느 사회에나 나타날 수 있습니다. 그러나 그 악행이 칭찬받고, 그 방식이 성공의 수단으로 인정받으며, 그들이 존중받는 자리에 오른다면 사회의 가치 판단 자체가 뒤집힌 것입니다.

처음에는 믿을 만한 사람들이 사라졌다고 탄식했습니다. 마지막에는 악인들이 사방을 돌아다닌다고 말합니다. 그 사이에 하나님이 일어나시겠다고 말씀하셨는데도, 세상의 모습이 완전히 바뀌었다는 이야기는 없습니다.

이것은 하나님의 약속이 실패했다는 뜻일까요?

본문은 그렇게 말하지 않습니다. 그러나 모든 일이 이미 해결되었다고도 말하지 않습니다. 시인은 하나님의 말씀이 순수하다는 확신과, 악인이 여전히 활개 치는 현실을 함께 놓습니다.

시인은 믿음을 유지하기 위해 현실을 좋게 꾸미지 않습니다. 거짓된 말이 가득하고, 비열함이 높임을 받으며, 악인들이 사방을 돌아다니는 모습을 그대로 말합니다. 그러면서도 하나님이 고난받는 사람들을 지키실 것이라고 고백합니다.

이 두 문장은 서로를 지우지 않습니다.

그런 의미에서 마지막 절은 6절의 「이제 내가 일어나겠다」는 말씀을 더욱 절실하게 만듭니다. 하나님의 개입이 왜 필요한지가 끝까지 사라지지 않기 때문입니다.

이 시에서 말의 문제는 관계의 문제이고, 동시에 정의의 문제입니다. 악인은 자기 말로 다른 사람을 굴복시키려 하지만, 하나님은 자신의 말씀으로 고통받는 사람을 보호하시려 하십니다. 시편에서 가장 중요한 행동의 주체는 끝까지 하나님이십니다.

하나님의 말씀은 단순히 인간이 본받아야 할 훌륭한 언어의 모범이 아닙니다. 인간의 말이 신뢰를 무너뜨린 세상에서, 고난받는 사람들이 다시 의지할 수 있는 구원의 약속입니다.

시편 12편의 첫 장면에서 시인은 믿을 만한 사람들이 사라졌다고 탄식합니다. 사람들은 이웃에게 거짓을 말하고, 두 마음을 품고 아첨합니다. 어떤 사람들은 자기 혀로 이기겠다고 선언합니다.

그런데 그 화려하고 거만한 말들 사이에서 전혀 다른 소리가 들립니다.

궁핍한 사람들의 신음입니다.

그 신음은 악인들의 자랑처럼 크게 들리지 않을 수 있습니다. 그러나 하나님은 바로 그 신음 때문에 일어나시겠다고 말씀하십니다. 그리고 시인은 그 말씀을 일곱 번 정제된 은에 비유합니다.

그렇다고 시편의 마지막에 악인들이 모두 사라지는 것은 아닙니다.

그들은 여전히 사방을 돌아다닙니다. 사람들 가운데서는 비열함이 높임을 받고 있습니다. 그러나 시인은 이제 그 세상에 악인들의 말만 존재하는 것이 아님을 알고 있습니다.

악인들은 자신들의 혀로 이기겠다고 말했습니다. 하지만 여호와야훼는 고난받는 사람을 안전한 처지에 두시겠다고 말씀하셨습니다. 그리고 시인은 「여호와야훼, 당신은 그들을 지키실 것입니다」라고 그 약속을 믿으며 기도합니다.

시편은 거짓된 말들이 사라진 조용한 세상이 아니라, 여전히 악인들이 돌아다니는 거리에서 끝납니다.

그 거리에는 아직도 아첨하는 입술과 거만한 혀가 있습니다. 하지만 그들의 말이 마지막 말은 아닙니다. 가난한 사람들의 신음을 들으시고 일어나시겠다고 말씀하신 여호와야훼의 약속이 그곳에 함께 있습니다.

시인이 신뢰하는 것은 세상에서 가장 큰 목소리가 아니라, 가장 힘없는 사람의 신음에 응답하시는 여호와야훼의 말씀입니다.