바뀐 약속과 변하지 않는 신실함

바울은 자신을 「하나님의 뜻에 따라 그리스도 예수의 사도가 된 나 바울」이라고 소개합니다.

고린도전서 1:1에서도 비슷한 표현을 사용했지만, 이 편지에서는 그 말이 특별한 무게를 지닙니다. 뒤이어 바울은 자신의 사역과 행동을 변호해야 하기 때문입니다.

사도라는 지위는 바울 자신에게서 비롯되지 않았습니다. 하나님의 뜻에 따라 받은 것입니다. 그런데 편지를 받는 공동체 역시 「하나님의 교회」입니다. 사도의 권위는 하나님에게서 왔지만, 교회가 사도의 소유인 것은 아닙니다. 이 균형은 마지막 절에서 결정적인 의미를 얻게 됩니다.

편지에는 디모데의 이름도 함께 올라갑니다. 그는 단순히 바울을 따라다니는 사람이 아니라 「형제」이며, 뒤의 1:19에서 바울과 실루아노와 함께 고린도인들에게 예수 그리스도를 전한 사람으로 다시 등장합니다.

편지를 받는 사람들은 고린도 교회에 한정되지 않습니다. 「온 아가야 지역에서 하나님께 속한 모든 사람」에게도 편지가 보내집니다. 고린도가 속한 아가야는 로마가 다스리던 지역이었으며, 바울이 다루는 문제는 한 도시의 사적인 갈등을 넘어 다른 신앙 공동체에서도 읽힐 수 있는 내용이 됩니다.

그리고 바울은 은혜와 평화를 빕니다.

이 인사말은 곧이어 나오는 이야기와 떨어져 있지 않습니다. 바울은 하나님의 은혜로 살아왔다고 말할 것이며(1:12), 그 은혜를 따라 고린도인들을 대했다고 주장할 것입니다. 처음에는 인사로 주어진 은혜가, 뒤에서는 사도의 행동을 설명하는 기준이 됩니다.

바울의 첫 번째 본격적인 문장은 하나님께 드리는 찬양입니다.

우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지를 찬양합니다. 그분은 자비로우신 아버지이시며 모든 위로를 주시는 하나님이십니다.고린도후서 1:3 · 두루새김

바울은 하나님을 전능하신 분이나 만물의 창조주라고 소개할 수도 있었습니다. 그러나 여기서는 자비와 위로를 말합니다. 하나님은 어려움을 없애시는 분으로 먼저 소개되지 않고, 어려움 가운데 있는 사람을 위로하시는 분으로 소개됩니다.

위로는 한 사람에게서 끝나지 않는다

3절부터 7절까지 원문에는 ‘위로하다’와 ‘위로’를 뜻하는 같은 어근의 말이 열 번 등장합니다. 바울은 같은 단어를 되풀이함으로써 위로가 어디에서 시작하여 어디로 흘러가는지 보여 줍니다.

4절에서 그 흐름이 보입니다. 하나님이 우리를 위로하십니다. 그래서 우리가 다른 사람을 위로할 수 있습니다. 우리가 건네는 위로는 우리 자신의 능력에서 만들어 낸 것이 아니라, 하나님께 받았던 바로 그 위로입니다.

4절의 「위로할 수 있게 하시려는 것입니다」는 하나님이 위로하시는 목적을 설명합니다. 고통받는 사람이 위로받는 것은 그 자체로 귀중하지만, 하나님께 위로받은 사람은 다른 사람의 어려움 앞에서 힘없이 서 있기만 하는 존재가 아니라 자신이 받은 것을 건네줄 수 있는 사람이 됩니다.

위로는 개인의 경험이면서 동시에 공동체를 만드는 사건입니다.

그리스도의 고난과 그리스도를 통한 위로

그리스도의 고난이 우리에게 넘치는 것처럼, 그리스도를 통해 우리가 받는 위로도 넘치기 때문입니다.고린도후서 1:5 · 두루새김

고난도 넘치고 위로도 넘칩니다. 바울은 고난을 겪는 양만큼 자동으로 위로를 받는다는 계산법을 제시하지 않습니다. 고난을 겪는 삶에서도 그리스도를 통하여 위로가 풍성하게 주어진다는 사실을 말합니다.

「그리스도의 고난」은 그리스도께서 몸소 겪으신 고난, 그리스도 때문에 겪는 고난, 그리스도와 하나 되어 나누는 고난으로 읽힐 수 있습니다. 앞뒤 문맥은 그 고난이 바울과 고린도인들에게도 실제로 닥친다는 점을 강조하므로, 그리스도와 맺은 관계 때문에 신자들이 그분의 고난에 참여한다는 의미가 중요한 자리를 차지합니다. 그렇다고 신자들의 고난이 그리스도의 구원 사역을 보충한다는 뜻은 아닙니다. 그리스도께 속한 사람들이 그분을 따르는 과정에서 고난을 나눈다는 말입니다.

고난은 「그리스도의 고난」이고, 위로는 「그리스도를 통해」 옵니다. 그리스도께서는 고난을 겪으신 분일 뿐 아니라, 지금 고난 가운데 있는 사람들에게 하나님의 위로가 이르게 하시는 분이십니다.

고난을 함께 나누는 사람들이 위로도 함께 나눈다

우리가 어려움을 겪는 것도 여러분의 위로와 구원을 위한 것이고, 우리가 위로를 받는 것도 여러분의 위로를 위한 것입니다. 이 위로는 여러분이 우리와 같은 고난을 견디어 내는 가운데 힘을 발휘합니다.고린도후서 1:6 · 두루새김

고린도인들도 고난을 겪습니다. 바울만 고생하고 고린도인들은 그의 희생으로 편안하게 살아가는 관계가 아닙니다. 그들은 같은 현실에 놓여 있습니다.

「견디어 내는」이라는 표현에서 위로의 효과는 고난이 곧바로 사라지는 것으로 설명되지 않습니다. 위로는 고난 속에서 힘을 발휘하며 사람을 견디게 합니다. 단지 마음이 편안해지는 느낌이 아니라, 무너지지 않고 살아가도록 붙드는 하나님의 실제적인 돌보심입니다.

7절에서 바울은 고린도인들을 자기 고난에 동정을 표하는 관객이 아니라 고난과 위로에 함께 참여하는 사람들로 봅니다. 그래서 바울의 희망은 흔들리지 않습니다. 그들이 고난을 나누듯 하나님께서 주시는 위로도 함께 받을 것이라고 믿기 때문입니다.

조금 더 깊이

이사야 40:1에서 하나님은 자기 백성을 위로하라고 명하시고, 이사야 49:13에서는 고난받는 백성을 위로하시는 분으로 묘사됩니다. 이 말씀들은 원래 유배와 회복을 둘러싼 이스라엘의 역사적 상황에 속합니다. 바울이 여기서 이사야를 직접 인용하는 것은 아니지만, 고난당하는 백성에게 가까이 오시는 하나님의 모습이라는 주제는 이어집니다. 다만 바울은 그 위로가 이제 예수 그리스도를 통하여 흘러온다고 말합니다. 「그리스도의 고난」이라는 원문 표현은 그리스도와 고난 사이의 관계를 나타내지만, 그 관계를 하나로 확정하지는 않습니다.

앞에서 바울은 위로에 관하여 풍성하고 확신에 찬 언어로 말했습니다.

그런데 갑자기 자신의 가장 무력했던 경험을 털어놓습니다.

형제자매 여러분, 우리가 아시아 지역에서 겪은 어려움을 여러분도 알기 바랍니다. 우리는 감당할 힘을 훨씬 넘어서는 무거운 짐에 짓눌려, 살아남을 희망마저 잃었습니다.고린도후서 1:8 · 두루새김

바울은 언제나 흔들림 없이 견뎌 냈던 사람이 아닙니다. 자신의 힘으로는 더 이상 버틸 수 없었다고 고백하는 사람입니다.

감당할 수 없는 고난이 실제로 있었다

여기서 아시아는 오늘날의 아시아 대륙 전체가 아니라 에베소 등을 포함하는 로마 제국의 행정 구역을 가리킵니다. 구체적으로 무슨 일이 일어났는지는 확인할 수 없으니, 사건의 종류보다 바울이 자신의 상태를 어떻게 표현하는가가 중요합니다.

「감당할 힘을 훨씬 넘어서는 무거운 짐에 짓눌려」는 고난을 감당할 만큼의 힘이 남아 있었다는 뜻이 아니라, 정확히 반대로 자신의 능력으로는 더 이상 감당할 수 없었다는 뜻입니다. 바울은 자신의 힘이 한계에 이르렀다는 사실을 숨기지 않습니다.

그는 죽을 것 같았습니다.

마음속으로는 이미 사형 선고를 받은 것 같았습니다. 이는 우리가 자신을 의지하지 않고, 죽은 사람들을 다시 살리시는 하나님을 의지하게 하려는 것이었습니다.고린도후서 1:9 · 두루새김

그에게 죽음은 막연한 가능성이 아니라 이미 결정된 운명처럼 느껴졌습니다.

죽은 이들을 일으키시는 하나님

그런데 9절 후반에는 뜻밖의 전환이 일어납니다.

바울은 살아남을 희망마저 잃었던 경험을, 자기 자신이 아니라 하나님을 의지하게 된 사건으로 이해합니다. 그는 하나님을 ‘위험에서 보호하시는 하나님’이라고 부르지 않습니다.

「죽은 사람들을 다시 살리시는 하나님」이라고 부릅니다.

죽음을 눈앞에 둔 사람에게는 더 강한 힘이나 더 뛰어난 대처 능력이 충분한 답이 될 수 없기 때문입니다. 모든 인간적 가능성이 사라지는 순간에도 희망을 둘 수 있는 분은 죽음 자체를 넘어 생명을 주시는 하나님입니다. 바울은 이미 고린도전서 15장에서 예수 그리스도의 부활을 선포했습니다. 그리스도의 부활은 낙관적인 구호가 아니라, 자신에게서 희망을 찾을 수 없는 순간에도 하나님에게 희망을 둘 근거입니다.

10절에는 「건져 주다」라는 말이 세 번 반복됩니다. 하나님은 바울을 건져 주셨습니다. 또 건져 주실 것입니다. 앞으로도 건져 주실 것이라는 희망을 그분께 두었습니다.

과거의 경험이 미래의 희망으로 이어집니다.

그러나 이것을 바울이 앞으로 어떤 죽음의 위기도 겪지 않으리라는 보장으로 읽어서는 안 됩니다. 부활 신앙은 고난이 없으리라는 확신이 아니라, 고난과 죽음이 하나님의 능력을 끝내 제한하지 못한다는 확신입니다.

기도가 만들어 내는 공동의 감사

여러분도 우리를 위해 기도하며 함께 도와주고 있습니다. 이는 많은 사람의 기도를 통해 우리가 받은 은혜의 선물을 두고, 많은 사람이 우리를 위해 하나님께 감사하게 하려는 것입니다.고린도후서 1:11 · 두루새김

바울은 하나님이 자신을 건져 주셨다고 확신하지만, 사람들의 기도를 불필요한 것으로 여기지 않습니다. 오히려 고린도인들이 기도로 자신의 사역에 참여한다고 말합니다. 많은 사람이 기도하고, 하나님께서 은혜를 베푸시며, 그 결과 많은 사람이 하나님께 감사드리는 일이 됩니다.

이제 3절의 찬양을 다시 생각할 수 있습니다. 바울이 하나님을 찬양하는 것은 혼자만 살아남았기 때문이 아닙니다. 하나님께 받은 위로와 구원이 다른 사람들의 기도와 감사 속으로 들어갔기 때문입니다.

조금 더 깊이

아시아에서 겪은 일을 사도행전 19:23–41에 기록된 에베소의 소요와 연결하는 해석이 있고, 심각한 질병이나 다른 박해를 추정하는 견해도 있지만, 본문은 그 사건을 특정할 단서를 충분히 제공하지 않습니다. 이 대목은 고린도전서 10:13과도 구별하여 읽어야 합니다. 거기서 바울은 시험과 그것을 견딜 길에 관해 말하는데, 그 구절을 모든 고난이 반드시 개인의 현재 능력 안에 머문다는 뜻으로 일반화하면 여기서 바울 자신이 하는 고백과 충돌합니다. 9절의 ‘선고’로 옮긴 말은 판정이나 결정, 여기서는 사형 선고를 연상시키는 말이지만, 두루새김이 「사형 선고를 받은 것 같았습니다」로 옮겼듯 실제 법정 판결로 단정할 수는 없습니다. 11절에서 ‘많은 사람’이 은혜의 선물과 연결되는지, 뒤의 감사와 연결되는지는 문법적으로 갈릴 수 있습니다. 어느 쪽이든 바울의 경험이 공동체의 기도와 감사에 연결된다는 큰 흐름은 분명합니다.

12절부터 편지의 분위기가 달라집니다.

바울은 이제 자기 행동의 진실성을 변호합니다. 그가 내세우는 첫 번째 근거는 자신의 성공적인 사역이나 수많은 교회가 아닙니다.

우리가 자랑하는 것은 우리 양심이 증언하는 사실입니다. 우리는 세상에서 하나님께서 주시는 순수함과 진실함으로 살아왔습니다. 인간의 지혜를 의지하지 않고 하나님의 은혜로 살아왔으며, 여러분을 대할 때에는 더욱 그랬습니다.고린도후서 1:12 · 두루새김

여기서 대조는 「인간의 지혜」와 「하나님의 은혜」입니다. 바울은 자신이 전략이나 판단을 전혀 사용하지 않았다고 말하는 것이 아니라, 자신의 행동을 이끈 원리가 사람을 교묘하게 다루는 계산이 아니라 하나님의 은혜였다고 주장합니다.

고린도전서 1:18–2:5에서 바울은 십자가의 복음이 인간의 지혜와 성공의 기준을 뒤집었다고 말했습니다. 이제 그 대조가 사도의 인간관계에 적용됩니다. 복음을 전할 때만 하나님의 지혜를 의지하고, 사람을 대할 때는 계산과 조작으로 움직일 수는 없다는 것입니다.

읽는 것과 알아보는 것

13절에서 바울은 자신의 편지에 고린도인들이 읽고 이해하는 내용 외에 다른 뜻이 없다고 말합니다. 그들이 편지를 읽고도 그의 진심을 의심한다면, 문제는 글자의 의미만이 아니라 그 글을 쓴 사람을 어떻게 판단하느냐에 있습니다.

그리고 14절에서 자랑의 방향이 바뀝니다.

여러분은 이미 우리를 어느 정도 이해했습니다. 우리 주 예수의 날에 여러분이 우리의 자랑이 되듯이, 우리도 여러분의 자랑이 된다는 것을 온전히 알아주기 바랍니다.고린도후서 1:14 · 두루새김

자신은 교회를 자랑하고, 교회도 자신을 자랑합니다. 서로의 명성을 높여 주자는 이야기가 아니라, 주 예수님의 날, 곧 그분 앞에서 모든 것이 드러날 때 서로가 서로의 기쁨과 감사의 이유가 되기를 바라는 것입니다.

이런 자랑은 상대방을 눌러서 얻을 수 없습니다. 다른 사람이 온전히 서 있을 때에야 가능합니다.

그러나 그렇게 되기 위해서는 한 가지 구체적인 문제를 설명해야 합니다. 그가 왜 약속했던 대로 고린도에 오지 않았는가 하는 문제입니다.

조금 더 깊이

12절에서 「순수함」으로 옮긴 자리에는 사본상의 차이가 있습니다. 일부 사본에는 ‘순수함·꾸밈없음’이, 다른 사본에는 ‘거룩함’이 실려 있습니다. 전자는 행동의 단순하고 꾸밈없는 성격을, 후자는 하나님 앞에서 구별된 성격을 더 선명하게 드러냅니다. 어느 쪽이든 뒤따르는 「진실함」과 「인간의 지혜를 의지하지 않고 하나님의 은혜로」라는 설명이 바울의 논점을 뒷받침합니다.

15–16절에서 바울은 먼저 고린도를 방문한 다음 마케도니아로 가고, 다시 고린도로 돌아와 유대로 떠나려 했다고 밝힙니다. 두 차례 방문으로 고린도인들이 「은혜를 한 번 더 누리게」 하려 했다는 것입니다. 여기서 은혜는 하나님의 구원이라는 좁은 의미보다, 바울의 방문을 통하여 고린도인들이 누릴 유익이나 호의에 가깝습니다.

그런데 결과적으로 계획은 그대로 실행되지 않았습니다.

바울은 이 상황을 피하지 않고, 고린도인들이 제기할 만한 질문을 스스로 던집니다.

내가 이런 계획을 세운 것은 생각 없이 가볍게 한 일이겠습니까? 아니면 내가 인간적인 기준을 따라 계획을 세워, 같은 일에 「예, 예」 하면서 동시에 「아니요, 아니요」 하는 사람이겠습니까?고린도후서 1:17 · 두루새김

「예, 예」와 「아니요, 아니요」는 해석이 갈립니다. 한쪽은 동일한 문제를 두고 긍정과 부정을 오가는 변덕스러운 태도로 봅니다. 다른 쪽은 「예는 예, 아니오는 아니요」라는 단호하고 일관된 말을 가리킨다고 읽습니다. 18절에서 바울이 자신의 말은 「「예」이면서 동시에 「아니요」인 말이 아닙니다」라고 해명하기 때문에, 자신의 말이 모순된다는 비난을 다루는 것으로 읽는 편이 문맥상 자연스럽고, 두루새김도 그렇게 옮겼습니다. 다만 원문 자체에서 다른 읽기의 가능성이 완전히 사라지는 것은 아닙니다.

이 질문은 약속을 지키지 않은 일을 넘어선 문제를 건드립니다. 바울이 방문 일정을 마음대로 바꾸는 사람이라면, 그가 전한 복음의 말씀도 믿을 수 있을까요? 그래서 바울은 다음 절에서 갑자기 예수 그리스도를 언급합니다.

하나님의 아들 예수 그리스도는 「예」이시다

나와 실루아노와 디모데가 여러분에게 전한 하나님의 아들 예수 그리스도께서는 「예」이면서 동시에 「아니요」인 분이 아니셨기 때문입니다. 그분 안에서는 언제나 「예」가 이루어졌습니다.고린도후서 1:19 · 두루새김

바울은 자신의 여행 계획이 완벽했다고 주장하지 않습니다. 대신 자신이 처음부터 전해 온 분이 누구인지를 다시 떠올리게 합니다. 그리스도께서는 상황에 따라 진실과 거짓이 뒤섞이는 분이 아니십니다. 그리스도 안에는 하나님의 확고한 「예」가 있습니다.

하나님의 모든 약속은 그리스도 안에서 「예」가 되기 때문입니다. 그러므로 우리는 그리스도를 통해 하나님께 「아멘」이라고 응답하며 영광을 돌립니다.고린도후서 1:20 · 두루새김

하나님께서 아브라함에게 후손과 복을 약속하셨고(창세기 12:1–3), 다윗에게 왕조를 세우시겠다고 하셨으며(사무엘하 7:12–16), 예언자들을 통해 이스라엘의 회복과 새 언약을 말씀하셨습니다(예레미야 31:31–34). 이 약속들은 각각 본래의 역사적 상황과 대상을 가지고 있고, 모두 같은 시기에 같은 방식으로 이루어진다는 뜻은 아닙니다. 그럼에도 바울은 그 많은 약속이 예수 그리스도 안에서 확실해진다고 말합니다.

하나님의 신실하심은 인간이 자신의 계획을 반드시 실행한다는 사실에 달려 있지 않습니다. 예수 그리스도 안에서 하나님께서 자신의 약속을 신실하게 이루신다는 사실에 달려 있습니다. 그리스도의 오심과 죽음과 부활은 바로 그 신실하심을 드러냅니다.

「예」와 「아멘」은 같은 내용의 반복이 아닙니다. 하나님께서 그리스도 안에서 자신의 약속에 「예」라고 하시고, 그리스도를 통하여 전해진 복음을 믿는 사람들이 「아멘」으로 응답합니다. 「아멘」은 히브리어에서 온 말로, 진실함을 인정하고 확증하는 응답입니다.

하나님이 말씀하시고, 사람은 그 말씀을 신뢰하며 응답합니다.

다만 바울이 신실한 그리스도를 전했다고 해서 그의 모든 개인적 결정이 자동으로 옳아지는 것은 아닙니다. 그는 여전히 자신의 행동을 설명해야 하며, 실제로 23절에서 그 이유를 밝힙니다. 그러나 바울이 전한 복음은 그의 여행 계획처럼 바뀔 수 있는 인간의 계획이 아닙니다. 그 복음의 중심에는 하나님의 신실하심을 드러내신 그리스도가 계십니다.

조금 더 깊이

고린도전서 16:5–7의 계획은 「마케도니아 → 고린도」였고, 고린도후서 1:15–16에서 돌아본 계획은 「고린도 → 마케도니아 → 고린도 → 유대」입니다. 바울이 방문 순서를 바꾸는 과정이 있었던 셈이며, 실제로 어떤 순서로 방문했는지는 다시 짜 맞춰 보아야 하는 부분이 있습니다. 15절에는 일부 사본에 「은혜」 대신 「기쁨」이라는 읽기도 있습니다. 바울은 로마서 15:8에서도 그리스도께서 조상들에게 주어진 약속들을 확실하게 하시는 분이라고 설명합니다. 20절의 연결은 후대의 적용만이 아니라 바울 자신의 신학적 진술과 맞닿아 있습니다. 원문에서는 ‘우리를 통해’라는 표현이 「아멘」의 응답을 바울 일행의 복음 선포와도 연결합니다.

바울은 이제 시선을 자기 자신과 고린도인들의 공동 토대로 옮깁니다.

우리를 여러분과 함께 그리스도께 속한 사람으로 굳게 세우시고, 우리에게 기름을 부으신 분은 하나님이십니다.고린도후서 1:21 · 두루새김

바울은 사도로서 정당하다는 사실을 변호하는 중이니, 자신이 그리스도께 특별히 선택받은 사람이라는 사실을 강조할 수도 있었습니다. 그러나 그는 하나님께서 「우리를 여러분과 함께」 굳게 세우신다고 말합니다.

사도와 교회가 서로 다른 주인에게 속해 있는 것이 아닙니다. 그들 모두가 그리스도께 속합니다.

「그리스도」(Χριστός)라는 명칭과 「기름을 부으신」(χρίω)이라는 동사는 원문에서 같은 어근을 공유합니다. 그리스도는 ‘기름 부음 받은 이’라는 뜻입니다. 여기서 특정한 의식이나 모든 신자에게 동일한 사도직이 주어졌다는 결론을 끌어낼 필요는 없습니다. 문맥의 초점은 하나님께서 그들을 함께 세우셨다는 사실입니다.

하나님께서는 또한 우리에게 자기 소유라는 도장을 찍으시고, 약속을 이루실 보증으로 우리 마음에 성령을 주셨습니다.고린도후서 1:22 · 두루새김

「자기 소유라는 도장」은 어떤 것이 누구에게 속했는지를 나타내는 표지와 관련됩니다. 「보증」에 해당하는 아라본(ἀρραβών)은 거래에서 약속을 지킬 것임을 보장하는 첫 지급분, 곧 계약금의 뜻으로 사용되던 말입니다. 그런데 바울이 말하는 보증은 별도의 문서나 물건이 아니라 하나님께서 주신 성령 자체입니다.

하나님은 장차 무엇을 주시겠다는 약속만 멀리서 보내신 것이 아닙니다. 지금 그들 마음에 성령을 주심으로써 약속이 확고하다는 사실을 드러내셨습니다. 신자들은 지금 그리스도께 속하여 굳게 세워지고, 앞으로 이루어질 하나님의 약속을 바라봅니다.

이렇게 21–22절은 18–20절과 이어집니다. 예수 그리스도 안에서 하나님의 약속이 「예」가 되었다면, 하나님은 그 약속을 믿는 사람들을 그리스도 안에 굳게 세우시고 성령을 주심으로써 자신의 신실하심을 그들의 삶에 실제로 나타내십니다.

바울과 고린도인들이 서로를 어떻게 평가하든, 그 관계의 가장 깊은 토대는 어느 한쪽의 능력이나 권위가 아닙니다. 그들을 함께 그리스도께 속하게 하신 하나님입니다.

조금 더 깊이

바울은 고린도후서 5:5에서도 같은 보증의 이미지를 다시 사용할 것입니다. 여기서는 특별히 바울과 고린도인들이 함께 하나님께 속해 있다는 사실을 확인하는 역할을 합니다.

이제 바울은 마침내 방문 계획을 바꾼 직접적인 이유를 밝힙니다.

나는 내 목숨을 걸고 하나님을 증인으로 모십니다. 내가 고린도에 다시 가지 않은 것은 여러분을 엄하게 대하지 않으려는 것이었습니다.고린도후서 1:23 · 두루새김

이 말은 다음 장을 함께 읽으면 더 분명해집니다. 고린도후서 2:1에서 바울은 다시 슬픔을 안겨 주는 방문을 하지 않기로 결심했다고 말하고, 2:3–4에서는 깊은 괴로움과 눈물 가운데 편지를 썼다고 밝힙니다. 바울과 고린도 교회 사이에는 실제로 고통스러운 갈등이 있었습니다. 바울은 그 갈등을 모른 체하지 않았지만, 또다시 직접 찾아가 엄격하게 대하는 것이 그들에게 유익하지 않다고 판단한 것입니다.

방문을 미룬 일은 관계를 버렸다는 뜻이 아니었습니다. 바울 자신의 설명에 따르면, 오히려 관계를 더 상하게 하지 않으려는 결정이었습니다.

그러나 여기에는 또 다른 문제가 생깁니다.

사도가 고린도인들을 엄하게 대할 수 있었다고 말한다면, 그들의 믿음을 통제할 권리도 자신에게 있다고 생각하는 것일까요? 바울은 곧바로 그 가능성을 차단합니다.

우리가 여러분의 믿음을 지배한다는 뜻은 아닙니다. 우리는 여러분의 기쁨을 위해 함께 일하는 사람들입니다. 여러분은 믿음으로 굳게 서 있기 때문입니다.고린도후서 1:24 · 두루새김

믿음을 주관하는 사람과 기쁨을 위해 일하는 사람

「지배한다는」(κυριεύω)에 해당하는 원문 낱말은 주인으로서 다스리거나 지배한다는 뜻을 지닙니다. 바울은 사도로서 가르치고 책망하며 권면할 책임을 부정하지 않습니다. 그러나 그 책임을 다른 사람의 믿음을 소유할 권리로 바꾸는 것은 거부합니다.

그는 자신을 「여러분의 기쁨을 위해 함께 일하는 사람들」 가운데 하나로 말합니다. 자신의 사도직을 증명하기 위해 고린도인들이 필요한 것이 아닙니다. 고린도인들이 하나님 안에서 기뻐하며 살아가도록 자신이 섬기는 것입니다.

고린도 교회에는 분명 문제가 있습니다. 바울에 대한 신뢰도 흔들렸고, 바울은 그들을 방문하기조차 어려운 상황에 놓여 있습니다.

그런데도 그는 고린도인들이 믿음으로 굳게 서 있다고 인정합니다.

그들이 바울에게 완전히 동의하거나 그의 판단과 계획에 복종하기 때문에 서 있다는 말이 아닙니다. 그들이 서 있는 근거는 믿음입니다. 21절에서 하나님께서 바울과 고린도인들을 함께 그리스도께 속한 사람으로 굳게 세우셨으므로, 바울은 자신이 그들을 믿음 위에 세워 놓은 주인인 것처럼 행동할 수 없습니다.

사도의 권위는 사람들이 자신에게 얼마나 의존하는지를 통해 완성되지 않습니다. 그들이 그리스도 안에서 굳게 서도록 섬기는 가운데 그 목적을 이룹니다. 이 말은 바울의 권위를 약화하는 것이 아니라, 그 권위가 무엇을 위해 주어졌는지를 분명하게 합니다.

조금 더 깊이

마가복음 10:42–45에서 예수님께서는 세상의 통치자들이 사람들 위에 권력을 행사하는 방식을 지적하시며, 큰 사람이 되려는 이는 섬기는 사람이 되어야 한다고 말씀하셨습니다. 그리고 인자가 섬김을 받으러 오신 것이 아니라 섬기러 오셨다고 하셨습니다. 바울이 이 말씀을 직접 인용하는 것은 아니지만, 권위가 다른 사람을 지배하기 위한 것이 아니라 섬기기 위한 것이라는 점에서 두 본문은 같은 방향을 가리킵니다. 그리스도의 사도는 그리스도께서 보여 주신 섬김의 방식과 무관하게 자기 권위를 행사할 수 없습니다.

고린도후서 1장을 관통하는 것은 바울과 고린도인들 사이의 관계입니다. 처음에 바울은 그들이 고난도 위로도 함께 받는 사람들이라고 말하고, 그들의 기도가 자신의 구원과 감사에 참여한다고 밝히며, 주 예수님의 날에 서로가 서로의 자랑이 되기를 바랍니다. 마지막에는 자신이 그들의 기쁨을 위해 함께 일하는 사람이라고 선언합니다.

위로는 하나님께서 고난 가운데 있는 사람을 붙드시는 방식이며, 그 위로를 받은 사람이 다른 사람을 대하는 방식을 바꾸는 하나님의 일입니다. 상대방의 믿음을 대신 소유하려 하지 않는 것, 자신의 권위가 상처를 더 깊게 만들 수 있을 때 그것을 절제하는 것, 오해를 받더라도 상대방의 기쁨을 위해 행동하려는 것이 그 위로와 연결됩니다. 그리스도께서는 하나님의 약속에 대한 「예」이시며, 그리스도를 통하여 하나님의 위로가 넘칩니다. 그러므로 그리스도를 전하는 사역은 사람들을 사역자 자신에게 종속시키는 일이 될 수 없습니다.

누군가를 가르치거나 돌보는 위치에 있다면, 자신이 가진 권위가 상대방을 무엇으로 이끌고 있는지 물을 수 있습니다. 더 강한 의존인가요, 아니면 그리스도 안에서 굳게 서는 믿음과 기쁨인가요?

바울은 자신을 변호해야 하는 어려운 편지를 쓰고 있습니다. 그럼에도 그의 마지막 말은 자신의 정당성을 선포하는 문장이 아닙니다. 고린도로 향하려던 길을 바꾼 이유를 밝힌 뒤, 그는 「우리가 여러분의 믿음을 지배한다는 뜻은 아닙니다」라며 자기 권위의 경계를 분명히 합니다.

고린도에 가지 않았던 사도는 편지 안에서 다시 그들 곁에 섭니다. 그들을 자신의 권위 아래 세우기 위해서가 아니라, 그들이 이미 믿음으로 굳게 서 있는 자리를 인정하면서.