하늘의 왕좌에서 사람의 마음까지

8장은 「지금까지 말한 것의 핵심은 이렇습니다」라는 선언으로 시작합니다.

지금까지 말한 것의 핵심은 이렇습니다. 우리에게는 이런 대제사장이 계십니다. 그분께서는 하늘에서 위엄이 크신 하나님의 왕좌 오른쪽에 앉으셨고, 성소와 참된 성막에서 섬기는 일을 하십니다. 그 성막은 사람이 아니라 주님께서 세우셨습니다.히브리서 8:1–2 · 두루새김

앞 장에서 멜기세덱의 계열을 따라 세워진 제사장의 특별함을 설명한 저자는 이제 그 핵심을 모아 보여 줍니다. 우리에게 필요한 대제사장은 단순히 옛 제사장보다 더 뛰어난 사람이 아니라, 아예 다른 위치에 계신 예수님이십니다. 저자는 하늘에 위대한 인물이 있다고 묘사하는 데 그치지 않고, 「우리에게는」 이런 대제사장이 계신다고 선언합니다.

왕좌 오른쪽에 앉으신 장면은 히브리서 1:3에서 이미 등장했습니다. 첫머리에서는 아들이 하나님의 영광을 드러내는 분이심을 설명했다면, 이제는 하나님의 오른쪽에 앉으신 예수님께서 바로 우리의 대제사장이시라는 데 강조점이 있습니다. 이 표현에는 시편 110:1에 나오는 왕의 모습이 담겨 있지만, 히브리서에서 그 왕좌는 제사장직과 분리되지 않습니다.

2절의 「참된」은 단순히 거짓의 반대만을 뜻하지 않고, 이 문맥에서는 하나님이 세우신 최종적이고 참된 실재를 가리킵니다. 그렇다면 땅에 있던 성막은 거짓이었습니까? 그렇지 않습니다.

땅의 성막도 하나님이 모세에게 명령하신 대로 세워졌고, 실제로 이스라엘의 예배와 제사가 이루어지는 장소였습니다. 다만 히브리서의 관점에서는 그 성막 자체가 하나님의 임재와 구원이 최종적으로 이루어지는 곳은 아니었습니다.

땅의 성막은 하나님이 사람에게 세우라고 명하신 장소였고, 참된 성막은 「사람이 아니라 주님께서 세우셨습니다」. 그 차이는 단순한 건축 재료의 차이가 아닙니다. 하나는 하나님이 허락하신 땅의 제도이고, 다른 하나는 하나님이 계시는 궁극적인 성소입니다.

예수님께서는 왕좌에 앉으셨지만, 여전히 성소에서 섬기시는 분이십니다.

앉으셨다는 것은 예수님께서 높아지셨고 그 지위가 확고해졌음을 나타냅니다. 성소에서 섬기신다는 것은 예수님께서 지금도 우리를 위해 제사장의 일을 하고 계심을 나타냅니다. 왕으로 높아지셨기 때문에 더 이상 섬기지 않으시는 것이 아닙니다. 오히려 왕좌에 앉으신 바로 예수님께서 우리의 대제사장이십니다.

따라서 예수님께서 높아지셨다는 것은 사람과 멀어지셨다는 뜻이 아닙니다. 히브리서는 그 높아지심을 하나님께 나아갈 수 있는 새로운 근거로 제시합니다.

그런데 이제 예상 밖의 문장이 등장합니다.

만일 그분께서 지금 땅에 계신다면, 제사장조차 되지 못하실 것입니다. 율법에 따라 예물을 드리는 제사장들이 이미 있기 때문입니다.히브리서 8:4 · 두루새김

이 문장을 이해하려면 먼저 3절을 보아야 합니다.

대제사장은 누구나 예물과 제물을 드리는 일을 맡도록 세워집니다. 그러므로 이분께서도 드리실 것이 있어야 합니다.히브리서 8:3 · 두루새김

제사장은 단순히 하나님을 잘 아는 사람이나 백성을 가르치는 지도자가 아닙니다. 저자는 제사장직의 핵심을 제물을 드리는 일에서 찾습니다. 그런데 땅에는 이미 모세 율법에 따라 자격과 맡은 일이 정해진 제사장들이 있고, 예수님께서는 그 제도의 규정을 따라 일을 물려받으신 제사장이 아니십니다.

앞 장의 설명에 따르면, 예수님께서는 레위 지파가 아니라 유다 지파에서 나셨습니다(7:13–14). 따라서 모세 율법이 정한 땅의 제사장직에 그대로 들어갈 수 없으셨습니다. 4절의 가정은 예수님께서 땅에서 제사장의 일로 볼 만한 일을 전혀 하지 않으셨다는 선언이 아니라, 예수님의 대제사장직을 땅의 레위 제사장 제도 안에서 설명할 수 없다는 뜻입니다.

그렇다면 예수님께서는 무엇을 드리십니까? 3절은 「드리실 것이 있어야 합니다」라고만 말합니다. 9:12–14와 10:10에서 예수님 자신의 희생과 그 의미가 더 분명하게 밝혀집니다. 8장의 관심은 우선 예수님께서 섬기시는 성소와 그 제사장직의 성격에 있습니다.

그림자는 거짓이 아니다

5절은 땅의 제사장들에 대해 「그들이 섬기는 곳은 하늘에 있는 것들의 모형이며 그림자입니다」라고 말하고, 출애굽기 25:40을 인용합니다. 「산에서 네게 보여 준 본을 따라 모든 것을 만들도록 주의하여라.」

출애굽기의 본래 문맥에서 이 명령은 성막과 기구들을 하나님이 보여 주신 모양대로 만들라는 지시입니다. 이 명령은 성막이 아무 가치도 없다고 말하지 않고, 오히려 성막이 하나님이 정하신 질서에 속한다는 것을 강조합니다. 히브리서는 한 단계 더 나아가, 모세가 받은 본이 있었다면 그가 만든 성막은 궁극적인 원형 자체가 아니라 그것을 땅에서 나타내는 것이라고 읽습니다.

그림자는 그것이 가리키는 실재 때문에 의미가 있습니다. 하지만 그림자 자체가 그 실재를 대신할 수는 없습니다. 옛 성막은 하나님의 임재를 향하도록 백성을 가르쳤지만, 하나님께 나아가는 일이 정해진 장소와 제사장, 제사의 질서 속에서 이루어진다는 한계를 가지고 있었습니다.

예수님께서는 그 질서 안에서 단순히 한 자리를 차지하시는 제사장이 아니라, 그 질서가 가리키던 궁극적인 실재에 속한 제사장이십니다. 따라서 옛 제도를 넘어서는 것은 하나님이 과거에 주신 것을 부정하는 일이 아닙니다. 그 제도가 향하던 목적이 어디에서 이루어지는지를 보여 주는 일입니다.

여기까지는 성소와 제사장직의 비교였습니다. 그런데 6절에 이르면 설명의 중심이 이동합니다.

조금 더 깊이

이런 하늘 성소의 이해는 고대 유대교에서 성전과 하늘 세계를 생각하던 방식과도 연결됩니다. 다만 히브리서가 어떤 철학적 체계를 그대로 받아들였다고 단정할 수는 없으며, 출애굽기의 성막 지시와 당시 사람들이 하늘 성소를 이해하던 방식을 함께 살펴볼 필요가 있습니다.

그러나 이제 예수께서는 더 나은 언약의 중개자가 되신 만큼 더 뛰어난 섬김의 일을 맡으셨습니다. 그 언약은 더 좋은 약속들을 바탕으로 세워졌습니다.히브리서 8:6 · 두루새김

이 구절은 장 전체의 중심축입니다.

앞에서는 예수님의 제사장직이 더 뛰어난 이유를 설명했다면, 이제 저자는 그 제사장직이 더 나은 언약과 연결되어 있다고 말합니다. 제사장직은 그 자체로 독립된 종교적 직책이 아니기 때문입니다. 이스라엘의 제사장들은 하나님과 이스라엘 사이에 맺어진 언약의 질서 안에서 일했고, 성소와 제사, 정결 규정은 모두 그 언약 관계에 속했습니다.

그렇다면 예수님께서 새로운 방식으로 대제사장의 일을 하신다는 주장은 제사장의 자격이 바뀌었다는 것보다 훨씬 큰 의미를 가집니다. 하나님과 그분의 백성 사이의 관계를 정하는 언약 자체에 새로운 일이 일어났다는 뜻이 됩니다.

「중개자」는 서로 다른 두 당사자 사이를 잇는 사람을 뜻합니다. 예수님께서는 하나님과 사람 사이의 새 언약의 중개자이시고, 예수님의 제사장직은 그 관계가 실제로 맺어지고 이어지는 일과 연결됩니다.

그런데 이 언약이 바탕으로 삼는 「더 좋은 약속들」은 무엇이 더 좋습니까? 7절만 읽으면 아직 답이 나오지 않습니다.

첫 언약에 흠이 없었다면, 둘째 언약을 마련할 필요가 없었을 것입니다.히브리서 8:7 · 두루새김

첫 언약에 문제가 있었다면, 그 문제가 하나님이 주신 법 자체에 있었습니까? 아니면 언약을 받은 사람들에게 있었습니까?

이 질문에 답하기 위해 저자는 곧바로 예레미야를 인용합니다. 그는 자기 논리만으로 첫 언약의 한계를 선언하지 않습니다. 첫 언약 이후에 하나님 자신이 성경 안에서 새 언약을 말씀하셨다면, 처음 언약이 최종적인 형태는 아니었다는 것입니다.

8–12절은 예레미야 31:31–34를 길게 인용합니다. 히브리서에서 가장 긴 구약 인용입니다. 저자는 새 언약이 자신이 만들어 낸 신학적 개념이 아니라 이스라엘의 성경 속에 이미 약속되어 있었다는 것을 보여 주려 합니다.

예레미야 30–33장은 심판과 포로 생활의 현실 속에서 이스라엘과 유다의 회복을 말하는 부분입니다. 31장의 새 언약 약속은 민족이 나뉘고 언약을 깨뜨린 역사를 배경으로 하며, 하나님이 「이스라엘 백성과 유다 백성」을 함께 부르시는 것은 흩어지고 나뉜 백성의 회복이라는 의미를 가집니다.

따라서 예레미야의 새 언약은 원래 개인의 구원만을 따로 떼어 설명하려고 주어진 약속이 아닙니다. 하나님이 자신의 백성과 맺으신 관계를 그들의 실패 이후에도 어떻게 새롭게 하실 것인가에 관한 선언이었습니다. 히브리서는 이 약속을 예수님의 제사장직에 비추어 읽습니다.

「그 언약은 내가 그들의 조상들과 맺은 언약과 다를 것이다. 그들의 손을 잡고 이집트 땅에서 이끌어 내던 날에 맺은 언약 말이다. 그들이 내 언약을 지키지 않았고, 나도 그들을 돌보지 않았기 때문이다. 나 주가 말한다.」히브리서 8:9 · 두루새김

출애굽은 이스라엘을 이집트의 노예 생활에서 건져 낸 강력한 구원 사건이었습니다. 하지만 여기서 그 사건은 힘 있는 왕이 적을 물리치는 모습이 아니라, 누군가의 손을 잡아 이끄는 모습으로 되돌아보게 됩니다. 이 이미지는 이어지는 말씀 때문에 더욱 아프게 들립니다.

하나님은 그들의 손을 잡으셨습니다. 그러나 그들은 하나님의 언약을 지키지 않았습니다.

7절은 첫 언약에 흠이 있었다고 말했지만, 8절은 하나님이 「백성을 나무라며」 말씀하셨다고 밝힙니다. 하나님의 언약이 거짓되었거나 그분의 법이 악했기 때문에 실패한 것은 아닙니다. 언약을 받은 백성이 그 관계에 충실하지 않았다는 것이 예레미야의 진단입니다.

언약이 깨졌는데도 하나님이 다시 언약을 약속하십니다.

새 언약은 사람이 과거의 실패를 만회하기 위해 하나님께 제안한 새로운 계약이 아닙니다. 관계가 무너진 자리에서 하나님이 먼저 하신 약속입니다. 그렇다면 사람이 언약을 계속 지키지 못했는데, 새로운 언약은 그 실패를 어떻게 넘어섭니까? 이것이 다음 단락의 질문입니다.

조금 더 깊이

9절에는 예레미야 본문과 실제로 중요한 차이가 하나 있습니다. 예레미야 31:32의 전해 내려온 히브리어 본문은 하나님이 언약을 깨뜨린 이스라엘에게도 남편이셨다는 뜻으로 읽혀, 언약을 깨뜨린 백성 앞에서도 유지된 하나님의 관계를 강조합니다. 반면 히브리서 8:9는 그리스어 계열을 따라 「나도 그들을 돌보지 않았기 때문이다」라는 표현을 사용해, 언약을 깨뜨린 데 따른 하나님의 외면 또는 심판을 더욱 두드러지게 합니다. 두 전승은 강조점이 다르지만 모두 백성이 하나님의 언약을 깨뜨렸다는 사실을 전제하며, 히브리서는 이 차이를 특별히 해설하지 않습니다.

「나 주가 말한다. 그날들 뒤에 내가 이스라엘 백성과 맺을 언약은 이러하다. 내가 그들의 생각 속에 내 법을 두고, 그들의 마음에 새기겠다. 나는 그들의 하나님이 되고, 그들은 내 백성이 될 것이다.」히브리서 8:10 · 두루새김

하나님은 자신의 법을 없애겠다고 말씀하지 않으십니다. 오히려 그 법을 사람의 생각 속에 두고 마음에 새기겠다고 말씀하십니다.

처음 언약에서 하나님의 법은 돌판에 기록되었습니다(출애굽기 31:18; 신명기 9:10). 그런데 이제 하나님은 법을 기록할 새로운 장소로 사람의 생각과 마음을 말씀하십니다. 예레미야의 문맥에서 마음은 생각과 의지, 결단을 모두 아우르는 사람의 내면입니다.

따라서 이 약속은 하나님의 명령을 더 잘 외우게 된다는 뜻이 아니라, 하나님의 뜻을 알고 따르는 일이 사람의 내면에 자리 잡는다는 것입니다. 법을 주신 하나님이 그 법을 사람 안에 새기는 일까지 직접 하십니다.

신명기 6:6도 하나님의 말씀을 마음에 두라고 명령했으니, 마음과 율법의 관계 자체가 처음 등장한 것은 아닙니다. 옛 언약의 백성에게는 하나님의 말씀을 마음에 두라는 명령이 주어졌다면, 새 언약에서는 하나님이 자신의 법을 사람의 마음에 새기겠다고 약속하십니다. 이것은 사람의 응답이 중요하지 않다는 말이 아닙니다. 새 언약이 이루어질 수 있는 근본적인 가능성이 하나님의 행동에 달려 있다는 뜻입니다.

이 약속은 신명기 30:6에서 하나님이 백성의 마음에 할례를 베푸시겠다고 하신 말씀, 에스겔 36:26–27에서 새 마음과 새 영을 주시겠다는 말씀과 주제적으로 연결됩니다. 표현과 역사적 상황은 서로 다르지만, 이 본문들은 한 가지 질문을 공유합니다. 하나님께 불순종해 온 백성은 어떻게 마침내 하나님께 충실한 백성이 될 수 있습니까?

예언자들이 내다본 답은 더 많은 명령을 주는 것이 아니라, 하나님이 백성의 내면에서 새로운 일을 하신다는 것이었습니다. 히브리서는 그 약속이 예수님께서 새 언약을 위해 하시는 일과 연결된다고 봅니다.

새 언약의 중심에는 여전히 같은 관계가 있다

10절은 법을 마음에 새기는 약속으로 끝나지 않고, 「나는 그들의 하나님이 되고, 그들은 내 백성이 될 것이다」로 이어집니다. 비슷한 선언은 이미 출애굽기 6:7과 레위기 26:12에 등장합니다. 새 언약에서도 목표는 바뀌지 않습니다.

새로운 것은 하나님이 이루려 하시는 관계의 목적이 아닙니다. 그 관계를 실제로 이루고 이어 가시는 방식입니다.

하나님은 다른 백성을 얻기 위해 다른 하나님이 되시는 것이 아닙니다. 예수님께서 새 언약의 중개자가 되신 것도 하나님이 이스라엘에게 하신 약속과 무관한 새로운 종교를 시작하셨다는 뜻이 아닙니다. 히브리서는 이스라엘의 하나님이 하신 약속이 예수님 안에서 결정적인 새 단계에 이르렀다고 이해합니다.

다만 예레미야가 본래 이스라엘과 유다의 회복을 약속했다는 역사적 의미를 지워서는 안 됩니다. 히브리서가 이 약속을 예수님의 공동체에 적용한다고 해서, 이스라엘과 유다라는 이름을 무의미한 과거의 이름으로 바꾸는 것은 본문의 범위를 넘어섭니다.

조금 더 깊이

그리스어 본문에서 「생각」(διάνοια)과 「마음」(καρδία)은 각각 사고와 내면을 가리키지만, 이를 오늘날의 지성과 감정처럼 엄격하게 나누어 이해할 필요는 없습니다.

11절은 언뜻 이해하기 어려운 약속입니다.

「저마다 자기 이웃에게나 형제자매에게 『주님을 알아라』라고 가르치는 일은 없을 것이다. 작은 이부터 큰 이까지 모두 나를 알 것이기 때문이다.」히브리서 8:11 · 두루새김

새 언약을 맺으시면 더 이상 서로 가르칠 필요가 없다는 말입니까? 그렇다면 히브리서 자체가 이상한 편지가 됩니다. 저자는 계속해서 독자들을 가르치고 권면하고 있고, 5:12에서는 그들이 마땅히 가르치는 사람이 되었어야 한다고 말합니다. 그러므로 이 구절을 새 언약 아래에서는 교사나 성경 교육이 불필요하다는 일반적인 선언으로 읽기는 어렵습니다.

핵심은 가르침이라는 활동 자체보다 그 목적에 있습니다. 이스라엘 사람이라고 해서 누구나 하나님께 충실했던 것은 아닙니다. 언약 공동체 안에 속해 있으면서도 하나님을 알지 못하고 그분의 뜻을 거역할 수 있었습니다. 새 언약의 약속은 이 관계가 달라질 것이라고 선언합니다.

예레미야의 문맥에서 하나님을 안다는 것은 정보를 얻는 일만이 아니라, 그분을 자기 하나님으로 인정하고 언약 관계를 맺고 살아가는 것과 깊이 연결됩니다. 「작은 이부터 큰 이까지」는 나이만이 아니라 공동체 안의 지위와 중요성의 차이까지 아우릅니다. 누군가가 특별한 지식을 혼자 차지하여 다른 사람을 하나님께 이어 주는 구조가 아니라, 하나님이 자신의 백성 모두에게 알려지실 것이라는 약속입니다.

이 약속이 언제, 어느 범위에서 완전히 이루어지는가에 대해서는 해석의 차이가 있습니다. 예수님 안에서 이미 시작된 새 언약의 현실로 이해할 수도 있고, 그 약속이 완전히 이루어지기까지 아직 남아 있다고 볼 수도 있습니다. 히브리서 8장은 이 시점의 문제를 자세히 풀어 주지는 않습니다.

다만 새 언약의 목표는 더 정확한 종교 지식을 가진 사람들을 만드는 것이 아니라, 하나님의 백성이 실제로 하나님을 아는 백성이 되는 것입니다. 그 약속의 가장 깊은 근거는 다음 절에 등장합니다.

「내가 그들이 저지른 옳지 못한 일들을 용서하고, 그들의 죄를 다시는 기억하지 않을 것이기 때문이다.」히브리서 8:12 · 두루새김

12절은 새 언약의 약속 가운데 마지막으로 등장하지만, 마지막에 덧붙인 혜택이 아닙니다. 이 문장은 「~이기 때문이다」로 앞의 약속들과 이어지며, 하나님과의 관계와 하나님을 아는 지식이 죄 용서와 긴밀하게 연결되어 있음을 보여 줍니다.

하나님이 백성과 새로운 관계를 맺으십니다. 하나님의 법이 그들의 마음에 새겨집니다. 그들이 모두 하나님을 알게 됩니다. 왜 이런 일이 가능합니까? 하나님이 그들의 옳지 못한 일들을 용서하시고 그들의 죄를 다시는 기억하지 않겠다고 약속하시기 때문입니다.

「기억하지 않을 것」이라는 말은 하나님이 과거에 일어난 일을 잊어버리신다는 뜻이 아닙니다. 성경에서 하나님이 자기 백성을 기억하신다는 말은 그들을 위해 행동하신다는 뜻으로 쓰이기도 합니다(출애굽기 2:24). 여기서는 반대 방향으로, 그 죄를 계속해서 관계를 무너뜨리는 근거로 삼지 않으시겠다는 용서의 선언으로 이해할 수 있습니다.

8–12절에 걸친 약속에서 행동하시는 분은 거듭 하나님 자신입니다.

하나님이 새 언약을 맺으십니다. 하나님이 법을 두십니다. 하나님이 마음에 새기십니다. 하나님이 그들의 하나님이 되십니다. 하나님이 옳지 못한 일들을 용서하십니다.

새 언약은 사람의 능력을 낙관적으로 평가해서 등장한 약속이 아닙니다. 백성은 손을 잡아 이끄시는 하나님을 경험하고도 언약을 깨뜨렸습니다. 그 실패를 아시는 하나님이 다시 용서를 말씀하십니다.

그렇다면 이 장의 첫머리에 등장한 대제사장 이야기가 왜 필요한지도 드러납니다. 하나님이 이렇게 용서하시고 관계를 새롭게 이루신다면, 그 약속은 어떤 중개자를 통해 이루어집니까? 히브리서의 대답은 하늘의 참된 성막에서 섬기시는 예수님이십니다.

8장은 아직 예수님의 희생과 죄 용서의 관계를 자세하게 설명하지 않습니다. 하지만 예수님의 제사장직과 새 언약의 약속은 서로 다른 두 가지 구원의 이야기가 아닙니다. 새 언약이 뛰어난 것은 이전보다 더 많은 것을 요구하기 때문이 아니라, 하나님이 사람에게 필요했던 것을 친히 약속하고 이루시기 때문입니다.

조금 더 깊이

그리스어 문장은 호티(ὅτι), 곧 「~이기 때문이다」로 시작합니다. 두루새김에서는 이 연결이 문장 끝의 「기억하지 않을 것이기 때문이다」에 나타납니다.

마지막 절에서 저자는 예레미야의 긴 인용을 마치고, 그 가운데 단 하나의 단어를 붙잡습니다.

하나님께서는 ‘새 언약’이라고 말씀하심으로 첫 언약을 낡은 것으로 만드셨습니다. 낡아 가고 늙어 가는 것은 사라질 때가 가깝습니다.히브리서 8:13 · 두루새김

예레미야는 첫 언약을 직접 「낡은 언약」이라고 부르지 않았습니다. 그러나 저자는 하나님이 또 다른 언약을 「새 언약」이라고 부르셨다는 사실에서 결론을 끌어냅니다. 새로운 언약이 약속되었다는 것은 먼저 있던 언약이 최종적인 형태는 아니라는 뜻입니다.

첫 언약이 낡은 것으로 규정되었다는 것은 하나님의 새 언약 선언이 가지는 신학적 의미입니다. 반면 「사라질 때가 가깝습니다」는 그 질서가 최종적으로 사라지는 일을 바라보는 표현입니다.

여기서 낡은 것으로 규정되는 것은 이스라엘 백성이나 유대인이라는 존재 자체가 아닙니다. 설명의 대상은 첫 언약과 그것에 속한 제사장 제도의 질서이고, 저자가 지금까지 비교해 온 것도 두 민족의 가치가 아니라 두 제사장직과 두 언약입니다. 더욱이 새 언약은 이스라엘의 성경을 거부함으로써 정당화되지 않습니다. 저자는 바로 그 성경에 기록된 예레미야의 약속을 근거로 새 언약을 설명합니다.

그러므로 히브리서가 말하는 새로움은 과거 하나님의 역사를 무가치하게 지워 버리는 새로움이 아닙니다. 하나님이 이전에 주신 질서와 약속을 새로운 관계 속에서 이해하게 하는 새로움입니다.

조금 더 깊이

「낡은 것으로 만드셨습니다」에 해당하는 그리스어 페팔라이오켄(παλαιόω)은 완료형으로, 하나님이 새 언약을 말씀하심으로 첫 언약의 지위를 새롭게 정하셨고 그 결과가 지금도 이어지고 있다는 뜻을 담고 있습니다. 일부 해석은 「사라질 때가 가깝습니다」를 예루살렘 성전의 파괴와 연결합니다. 그러나 본문에는 서기 70년이나 성전 파괴가 직접 언급되어 있지 않으므로, 이 구절만으로 히브리서가 쓰인 시점을 확정하거나 저자가 특정한 역사적 사건의 날짜를 예고했다고 단정할 수는 없습니다.

히브리서 8장은 하늘의 성소에서 시작해 사람의 생각과 마음에 이릅니다. 하나님께 나아가는 길에는 하늘의 참된 성막에서 섬기시는 대제사장 예수님께서 계시고, 하나님의 백성으로 살아가는 일에는 하나님께서 친히 법을 내면에 새기시고, 모든 백성이 자신을 알게 하시며, 죄를 용서하시겠다는 약속이 있습니다. 왕좌에 앉으신 예수님께서 여전히 제사장으로 섬기시는 까닭은, 이 새 언약의 약속이 예수님의 제사장 사역과 연결되어 있기 때문입니다. 그러므로 신자의 확신은 자기 안에서 발견한 완전함에 기대지 않고, 자신을 위하여 일하시는 예수님과 예수님을 통해 언약을 이루시는 하나님께 근거합니다.

히브리서 8장에는 서로 멀리 떨어져 있는 듯한 두 이미지가 있습니다. 하나는 하나님이 이스라엘의 손을 잡고 이집트에서 이끌어 내시는 모습이고, 다른 하나는 하나님이 사람의 마음에 자신의 법을 새기시는 모습입니다. 그 두 장면 사이에 사람이 오랫동안 불순종해 온 역사가 있습니다.

그런데 이야기는 사람의 실패로 끝나지 않습니다. 하나님이 다시 말씀하시기 때문입니다.

그리고 히브리서는 그 약속을 읽는 우리에게 하늘의 왕좌를 바라보게 합니다. 예수님께서 더 나은 언약의 중개자로 계시기에, 예레미야가 들었던 약속은 먼 시대의 희망으로 남아 있지 않습니다.

손을 잡아 이끄셨던 하나님은 이제 마음에 새기겠다고 약속하십니다.

그리고 그 모든 약속을 설명하기 위해 히브리서 저자가 먼저 보여 준 분은, 하늘에서 위엄이 크신 하나님의 왕좌 오른쪽에 앉으신 우리의 대제사장이십니다.