마지막 재앙 앞에 울리는 노래

나는 하늘에 나타난 또 다른 크고 놀라운 표징을 보았습니다. 그 표징은 마지막 일곱 재앙을 가진 일곱 천사였습니다. 이 재앙들이 마지막인 까닭은 이 재앙들로 하나님의 분노가 다 이루어지기 때문입니다.요한계시록 15:1 · 두루새김

요한은 먼저 자신이 본 것을 「표징」이라고 부릅니다.

이 표현은 요한계시록 12장의 두 장면을 떠올리게 합니다. 원문에서 12:1의 해를 입은 여자는 큰 표징으로 나타나고, 12:3의 거대한 붉은 용은 다른 표징으로 등장합니다. 그 환상들에서 독자는 하나님의 백성과 그들을 대적하는 세력 사이의 갈등을 보았습니다. 15:1은 다시 「또 다른 크고 놀라운 표징」을 보여 주며, 그 갈등의 결말을 향해 시선을 옮깁니다.

「마지막 일곱 재앙」이 마지막이라고 불리는 이유는 곧바로 제시됩니다. 이 재앙들로 하나님의 분노가 다 이루어지기 때문입니다. 그런데 「다 이루어지기」(τελέω)라는 동사는 15장 마지막 절에서 다시 나타납니다. 15:8에서도 일곱 재앙이 「다 이루어질 때까지」라고 말합니다.

처음과 끝을 같은 동사가 감싸고 있는 것입니다.

이 반복은 재앙의 숫자가 일곱이라는 사실과 함께 하나님의 심판이 끝없이 이어지는 것이 아님을 강조합니다.

하나님의 분노에는 끝이 있습니다.

이것을 곧바로 종말의 시간표로 바꿀 필요는 없습니다. 본문이 강조하는 것은 재앙들이 하나님의 목적과 무관하게 계속되는 파괴가 아니라, 그 목적을 향해 진행되어 다 이루어진다는 사실입니다.

그렇다면 하나님이 마지막으로 이루시려는 일은 무엇입니까?

요한은 아직 재앙의 내용을 설명하지 않습니다. 먼저 그 재앙을 바라보는 사람들을 보여 줍니다.

조금 더 깊이

「다 이루어지기」에 해당하는 그리스어 동사는 완료된 사건을 가리키는 부정과거형이지만, 아직 재앙들이 쏟아지기 전이라는 문맥에서 앞으로 다 이루어질 일을 가리킵니다.

나는 불이 섞인 유리 바다 같은 것을 보았습니다. 그 유리 바다 위에는 짐승과 그 형상과 그 이름의 수를 이기고 나온 사람들이 서 있었습니다. 그들은 하나님의 수금을 들고 있었습니다.요한계시록 15:2 · 두루새김

이 장면을 이해하려면 요한계시록 13:7과 나란히 읽어야 합니다.

13:7에서는 짐승이 성도들과 전쟁하여 그들을 이기는 것이 허락됩니다. 둘째 짐승은 사람들에게 첫째 짐승의 형상에 예배하도록 강요합니다. 그의 이름과 수는 그 체제에 속해 있음을 나타내는 표지로 사용됩니다(13:15–18).

그런데 15:2에서는 짐승이 이긴 것이 아니라, 성도들이 짐승을 이겼습니다.

같은 갈등을 두고 정반대의 승리 선언이 나오는 이 장면은 요한계시록이 승리를 판단하는 기준을 보여 줍니다. 13장에서 승리는 상대를 굴복시키는 힘으로 나타납니다. 짐승은 사람의 생명을 위협하고, 경제활동을 제한하며, 예배를 강요합니다. 그런 기준에서는 짐승이 이긴 것처럼 보입니다.

그러나 15장에서는 짐승에게 굴복하지 않은 사람들이 승리자로 불립니다.

그들이 어떻게 승리했는지는 12:11이 이미 설명한 바 있습니다. 어린양의 피와 자신들이 증언한 말씀으로 이겼으며, 죽음 앞에서도 자신의 생명에 집착하지 않았다는 것입니다. 그들의 승리는 상대보다 강한 폭력으로 얻은 승리가 아니라, 죽임당하신 어린양의 승리에 참여하는 방식으로 얻은 승리입니다.

본문은 그들이 죽었는지 밝히지 않으므로, 이들을 모두 순교자로 단정할 필요는 없습니다. 다만 짐승의 권력과 예배 요구에 굴복하지 않은 이들이라는 점은 분명합니다.

짐승은 그들의 삶을 위협할 수 있었지만, 그들의 충성을 자기 것으로 만들지는 못했습니다.

불이 섞인 유리 바다는 무엇인가?

요한계시록 4:6에서는 하나님의 보좌 앞에 수정과 같은 유리 바다가 있었습니다. 이제 그 바다가 다시 나타나는데, 이번에는 불이 섞여 있습니다. 앞선 이미지가 이어지므로 이 장면도 하늘 보좌가 있는 곳의 모습으로 이해할 수 있습니다.

불의 의미는 본문이 직접 해설하지 않습니다. 심판의 상징으로도, 승리자들이 통과한 고난과 시험으로도 읽을 수 있습니다. 상징 하나하나의 뜻을 확정하기보다 장면 전체가 보여 주는 변화를 보는 편이 좋습니다.

그들은 짐승에게 위협받던 사람들이었습니다. 그런데 이제는 하나님의 보좌 앞에 서 있습니다.

그리고 그들의 손에 들린 것은 무기가 아니라 수금입니다.

이 수금은 5:8에서 어린양 앞에 엎드린 이십사 장로들이 들고 있던 악기와 연결됩니다. 앞서 어린양이 사람들을 구원하신 일을 찬양하던 하늘의 예배에, 이제 짐승을 이긴 사람들이 자신들의 목소리로 참여하고 있는 것입니다.

그들이 노래할 차례가 되었습니다.

조금 더 깊이

불을 심판의 상징으로 읽는 것은 이어지는 재앙들이 하나님의 분노와 관련되어 있기 때문이고, 고난과 시험으로 읽는 것은 이들이 짐승을 이기고 나온 사람들이기 때문입니다. 또한 짐승이 바다에서 올라왔다는 13:1의 장면을 떠올리면 바다를 둘러싼 이미지의 대조도 느껴집니다. 다만 두 바다가 같은 대상을 가리킨다거나 하나가 다른 하나로 변했다고 말할 근거는 충분하지 않습니다.

그들은 하나님의 종 모세의 노래와 어린양의 노래를 부릅니다. 「모든 것을 다스리시는 주 하나님, 주님께서 하신 일은 크고 놀랍습니다. 모든 민족의 왕이신 주님, 주님께서 일하시는 방식은 올바르고 참됩니다.」요한계시록 15:3 · 두루새김

노래의 제목이 독특합니다. 왜 모세와 어린양이 함께 등장할까요?

바다와 노래가 만나는 자리

출애굽기 15장에서 모세와 이스라엘 백성은 바다를 건넌 뒤 노래합니다. 그들은 이집트에서 노예로 살았습니다. 파라오는 그들을 놓아주려 하지 않았고, 마지막에는 군대를 이끌고 추격했습니다.

바다는 이스라엘에게 탈출구인 동시에 막다른 길이었습니다. 그러나 하나님이 길을 여셨고, 이스라엘은 바다를 통과했습니다. 그들을 뒤쫓던 군대는 바다에서 멸망했습니다.

그 사건 뒤에 부른 출애굽기 15:1–2의 노래는 하나님이 승리하셨으며 자신들의 구원이 되셨다는 고백으로 시작합니다. 이어서 15:11은 하나님의 거룩하심과 놀라운 일들을 찬양하고, 15:18은 여호와야훼의 영원한 통치를 선언합니다.

요한계시록 15장에도 바다가 있고, 그 바다 위에 하나님의 백성이 서 있으며, 그들이 노래합니다. 그들을 위협하던 세력은 이집트의 파라오가 아니라 짐승입니다. 그들을 구원하시는 분은 모세를 통해 이스라엘을 이끄셨던 바로 그 하나님입니다. 요한은 출애굽의 장면을 불러와 어린양에게 속한 사람들의 승리가 어떤 성격의 구원인지를 보여 줍니다.

그러나 차이도 있습니다.

출애굽기 15장에서 모세의 노래는 바다를 건넌 뒤에 울립니다. 요한계시록 15장에서도 승리자들은 이미 짐승을 이긴 사람들이지만, 일곱 대접의 재앙은 아직 시작되지 않았습니다. 요한은 구원받은 사람들이 이미 알고 있는 하나님의 승리를, 아직 펼쳐질 마지막 심판에 앞서 노래하게 합니다. 요한계시록이 사건을 시간순으로 기록한 책이 아니라 환상을 통해 하나님의 뜻을 드러내는 책이라는 사실과 잘 어울립니다.

하나의 노래인가, 두 개의 노래인가?

그리스어 원문에는 「노래」(ᾠδή)라는 명사가 두 번 나오며 각각 정관사를 가지고 있어, 서로 구별되는 두 노래를 가리킨다고 읽을 근거가 있습니다. 그러나 실제로 뒤이어 기록되는 노래는 하나입니다. 그래서 두 전통이 하나의 찬양 안에서 함께 울린다고 읽을 수도 있고, 두 노래를 함께 언급한 뒤 그 내용을 하나의 인용으로 제시했다고 볼 수도 있습니다.

어느 쪽으로 읽든 모세의 출애굽과 어린양의 구원은 서로 무관한 두 사건이 아닙니다. 요한은 하나님의 백성을 억압에서 건지시는 하나님의 역사를 어린양 안에서 새롭게 이해하도록 인도합니다.

모세는 「하나님의 종」으로 불립니다. 하나님이 사용하신 충실한 종입니다. 그러나 어린양은 요한계시록 5장에서 죽임당하신 모습으로 보좌 가운데 서 계셨고, 자신의 피로 사람들을 하나님께 속한 사람들로 구원하신 분입니다(5:6–10).

출애굽의 구원이 파라오의 권력에서 벗어나는 사건이었다면, 어린양의 구원은 짐승의 예배 요구와 죽음의 위협 속에서도 하나님께 속한 사람들을 자기 것으로 지켜 내시는 사건으로 나타납니다. 모세의 노래가 어린양의 노래와 함께 울리는 것은 과거의 구원이 취소되었기 때문이 아니라, 과거에 바다에서 구원을 베푸셨던 하나님이 어린양을 통해 이루시는 구원을 찬양하기 때문입니다.

그런데 왜 노래의 내용은 출애굽기 15장과 다를까?

독자가 기대할 법한 것은 파라오의 군대가 물에 잠겼다는 노래와 비슷한 내용입니다. 그러나 실제 가사는 모세의 또 다른 노래인 신명기 32장과 이어집니다. 신명기 32:4에서 모세는 하나님의 일이 완전하고 그 모든 길이 정의로우며, 하나님이 신실하고 불의가 없는 분이라고 노래합니다. 요한계시록의 「주님께서 일하시는 방식은 올바르고 참됩니다」는 그 고백과 주제가 뚜렷하게 이어집니다.

모세의 노래는 단지 원수를 물리친 승리의 노래가 아닙니다. 신명기 32장은 하나님의 신실하심과 그분의 백성에게 나타나는 신실하지 못한 모습을 대조하며, 하나님의 판단이 올바르다는 사실을 밝힙니다. 요한계시록은 이 주제를 마지막 심판의 문턱으로 가져옵니다.

하나님의 분노가 나타나기 직전에 울리는 노래는 분노의 크기를 찬양하지 않습니다.

그분이 하시는 일이 놀랍고, 그분이 일하시는 방식이 올바르고 참되다는 사실을 찬양합니다. 「올바르고」는 하나님이 자신의 뜻을 밀어붙일 능력이 있다는 말이 아니라, 하나님이 행하시는 일이 도덕적으로 옳다는 뜻입니다. 「참됩니다」는 그분이 일하시는 방식이 거짓이나 속임수에 속하지 않고 믿을 만하다는 고백입니다.

짐승의 통치는 힘과 속임수로 유지됩니다. 하나님의 통치는 올바름과 진실함으로 찬양받습니다.

「모든 민족의 왕」이라는 호칭

본문은 하나님을 「모든 민족의 왕」이라고 부릅니다. 이곳에는 「시대들의 왕」으로 전하는 사본도 있지만, 두루새김은 「민족들의 왕」이라는 읽기를 따랐습니다.

이 읽기를 따르면 한 가지 대조가 선명하게 드러납니다. 13장에서 짐승은 모든 민족을 지배할 권세를 받았습니다. 그런데 15장의 승리자들은 하나님을 모든 민족의 왕이라고 부릅니다. 짐승이 여러 민족을 자기 통치 아래 두려고 했던 바로 그 세계를 두고, 노래는 하나님이 참된 왕이심을 선언합니다.

그리고 이 고백은 곧바로 다음 절에서 예상 밖의 방향으로 나아갑니다.

조금 더 깊이

민족들의 왕이라는 읽기는 바로 다음 절의 모든 민족에 대한 선언과 자연스럽게 연결됩니다. 반면 시대들의 왕이라는 읽기도 하나님이 모든 시간을 다스리신다는 성경적 고백에 들어맞습니다. 사본 증거와 글을 베껴 쓰는 과정에 관한 설명이 엇갈리므로 문맥만으로 어느 읽기가 원래의 표현인지 단정하기는 어렵습니다.

「주님, 누가 주님을 두려워하지 않겠으며, 주님의 이름에 영광을 돌리지 않겠습니까? 오직 주님만 거룩하시고, 주님의 올바른 일들이 드러나 모든 민족이 와서 주님 앞에 예배할 것이기 때문입니다.」요한계시록 15:4 · 두루새김

지금은 마지막 재앙이 시작되려는 순간입니다. 짐승의 권세를 거부한 승리자들이 노래하고 있습니다. 그런데 그 노래는 자신들을 괴롭힌 민족들의 파멸만을 기대하지 않습니다. 오히려 모든 민족이 하나님 앞에 나아와 예배할 것이라고 선언합니다.

예레미야의 질문과 시편의 소망

예레미야 10:7은 하나님을 민족들의 왕이라고 부르며, 누가 그분을 두려워하지 않겠느냐고 묻습니다. 그 문맥에서 예레미야는 사람들이 만든 우상과 살아 계신 하나님을 대조합니다. 사람들은 나무를 베어 우상을 만들고 그것을 꾸미지만, 그런 신상들은 말하지도 걷지도 못합니다(예레미야 10:3–5).

13장의 둘째 짐승은 첫째 짐승의 형상을 만들게 하고 그 형상에 예배하도록 강요했습니다. 그런 세계에서 하나님을 「모든 민족의 왕」이라 부르며 누가 그분을 두려워하지 않겠느냐고 묻는 것은 우상 숭배 자체가 옳지 않다는 고백입니다.

이어지는 「모든 민족이 와서 주님 앞에 예배할 것」이라는 문장은 시편 86:9과 매우 가깝습니다. 시편 86편에서 시인은 고난 가운데 하나님께 도움을 구하다가, 자신이 처한 어려움을 넘어 모든 민족이 하나님께 예배할 미래를 바라봅니다. 자신을 구원하시는 하나님이 온 세계의 하나님이시기 때문입니다.

요한계시록은 이 소망을 짐승을 이긴 사람들의 입에 담습니다. 그들은 짐승의 억압을 겪었지만 모든 민족을 무조건 원수로 여기지 않습니다. 짐승의 거짓 통치가 무너지기를 바라면서도, 민족들이 참된 왕을 알아보고 예배하게 될 것을 노래합니다. 하나님이 거짓 예배를 심판하시는 일과 참된 예배를 드러내시는 일은 서로 연결되어 있습니다.

다만 이 노래가 모든 개인의 최종적인 구원을 확정한다고 읽어서는 안 됩니다. 본문은 모든 민족이 하나님께 예배할 미래를 노래하지만, 그것이 모든 개인에게 어떤 방식으로 이루어지는지 설명하지 않습니다.

「주님의 올바른 일들이 드러나」

「올바른 일들」에 해당하는 그리스어 디카이오마타(δικαίωμα)는 문맥에 따라 올바른 행위나 정당한 판결을 가리킬 수 있습니다. 노래가 말하는 것은 하나님이 올바르시다는 사실만이 아니라, 그분이 올바르시다는 것이 드러났다는 사실입니다.

요한계시록에서 짐승의 세력은 사람들에게 자기 권력을 과시하고, 사람들은 그 권력에 감탄하며 예배합니다. 그러나 짐승의 힘이 아무리 커 보이더라도 그것이 참되거나 올바른 것은 아닙니다. 승리자들은 단지 하나님이 강하시기 때문에 예배하지 않습니다. 그분이 어떤 일을 하셨고 그 일이 얼마나 올바른지를 알기 때문에 예배합니다.

짐승이 요구하는 예배의 근거는 권력입니다. 하나님이 받으시는 예배의 근거는 그분의 성품과 행하신 일입니다.

이 구별을 붙잡으면 뒤이어 나타나는 하나님의 분노를 조금 더 정확히 바라볼 수 있습니다. 분노만 떼어 놓으면 하나님은 파괴를 행하는 강력한 존재처럼 보일 수 있습니다. 그러나 본문은 먼저 그분이 일하시는 방식이 올바르고 참되며 그분의 올바른 일들이 드러난다고 노래합니다.

이제 노래가 끝나자 장면이 바다에서 성전으로 옮겨 갑니다.

그 뒤에 내가 보니, 하늘에 있는 성전, 곧 증언의 천막이 열렸습니다.요한계시록 15:5 · 두루새김

우리는 하나님이 마지막 심판을 행하신다는 말을 들을 때 흔히 왕의 법정이나 군대가 전쟁에 나서는 모습을 떠올립니다.

그러나 요한이 보는 것은 성전입니다.

그것도 단순히 「성전」이 아니라 「성전, 곧 증언의 천막」입니다. 이 표현은 출애굽기의 성막을 떠올리게 합니다.

왜 「증언의 천막」인가?

출애굽기에서 하나님은 이스라엘과 언약을 맺으시고 자신의 뜻을 알려 주셨습니다. 출애굽기 25:16에서는 하나님이 주실 증언, 곧 언약의 말씀을 궤 안에 넣도록 명령하십니다. 출애굽기 38:21도 성막을 증언을 담은 천막으로 부릅니다.

따라서 「증언의 천막」은 단순한 종교 건물의 이름이 아닙니다. 하나님이 자신의 백성에게 말씀하시고, 그들과 관계를 맺으시며, 자신의 뜻을 알려 주셨다는 사실을 기억하게 하는 이름입니다. 이 이름이 쓰이는 순간 출애굽과 언약의 기억이 환상 속으로 들어옵니다.

일곱 재앙은 아무 근거 없이 폭발하는 분노에서 나오는 것이 아닙니다. 하나님의 증언과 하나님이 거룩하게 함께 계심을 떠올리게 하는 성전에서 나옵니다. 그 하나님의 성품을 승리자들은 조금 전에 「주님께서 일하시는 방식은 올바르고 참됩니다」라고 노래했습니다.

여기서 심판과 언약이 만납니다.

하나님의 판단은 그분이 말씀하신 것, 그분이 어떤 분이신가 하는 문제와 분리되지 않습니다.

깨끗하고 빛나는 아마포 옷을 입은 천사들

일곱 재앙을 가진 일곱 천사가 성전에서 나왔습니다. 그들은 깨끗하고 빛나는 아마포 옷을 입고, 가슴에 금띠를 두르고 있었습니다.요한계시록 15:6 · 두루새김

천사들은 전쟁터에서 돌아온 군인처럼 묘사되지 않습니다. 아마포 옷은 제사장의 복장을 떠올리게 합니다. 동시에 에스겔 9장과도 이어집니다.

에스겔 9:2에서는 예루살렘을 심판하는 환상 가운데 가는 베옷을 입은 사람이 나타납니다. 그 사람은 멸망의 무리를 따라가는 것이 아니라, 먼저 탄식하는 이들의 이마에 표를 하라는 명령을 받습니다(9:4). 요한계시록에서도 앞서 하나님의 인장을 받은 사람들이 보호받는 장면이 있었습니다(7:2–4). 두 본문은 거룩한 하나님의 심판을 보여 주는 공통된 환상의 표현을 사용합니다.

천사들은 「가슴에 금띠」도 두르고 있습니다. 요한계시록 1:13에서 일곱 금 등잔대 사이에 서 계신 인자 같은 분도 가슴에 금띠를 두르고 계셨습니다. 천사들이 예수님과 같은 지위를 가졌다는 뜻이 아니라, 그들이 하는 일이 하늘의 권위와 거룩함에 속해 있음을 보여 주는 표현으로 읽을 수 있습니다.

일곱 천사는 자기 뜻대로 행동하는 독립적인 세력이 아닙니다. 그들은 성전에서 나오며, 다음 장면에서는 하늘 보좌 주변의 생물에게서 대접을 받습니다.

심판의 모든 준비가 하나님이 계신 곳을 중심으로 진행되고 있습니다.

네 생물 가운데 하나가 일곱 천사에게 금 대접 일곱을 주었습니다. 그 대접에는 영원히 살아 계신 하나님의 분노가 가득 담겨 있었습니다.요한계시록 15:7 · 두루새김

이 생물은 앞서 요한이 보좌 주변에서 보았던 네 생물 가운데 하나입니다. 4장에서 그들은 거룩하신 하나님을 찬양합니다. 5장에서는 어린양이 두루마리를 받으실 때 그분 앞에 엎드립니다.

이제 바로 그 생물 가운데 하나가 하나님의 분노를 담은 대접들을 건넵니다.

하나님을 찬양하는 일과 하나님의 심판을 행하는 일은 서로 무관한 영역에 속하지 않습니다.

요한계시록 5:8에서는 이십사 장로들이 향이 가득한 금 대접들을 가지고 있었고, 본문은 그 향을 성도들의 기도라고 설명합니다. 15장에서도 금 대접이 등장하지만, 이번에는 그 안에 하나님의 분노가 가득합니다. 둘이 같은 대접이라거나 성도들의 기도가 그대로 분노로 바뀌었다고 말할 수는 없지만, 같은 금 대접 이미지가 예배와 심판의 장면에 함께 등장합니다.

요한계시록 6:9–11에서 죽임당한 이들은 하나님께 자신들의 피에 대한 심판과 억울함을 풀어 주시기를 요청했습니다. 하나님의 백성이 당한 불의가 영원히 외면되지 않을 것이라는 기대는 이 장면과 잘 어울립니다. 다만 본문은 일곱 대접이 그 기도에 대한 직접적인 응답이라고 밝히지 않습니다. 요한계시록 전체의 흐름에서 연결해 볼 수 있는 내용입니다.

영원히 살아 계신 하나님

하나님의 분노를 설명하면서 본문은 그분을 「영원히 살아 계신 하나님」이라고 부릅니다. 왜 여기서 하나님의 영원한 생명을 강조할까요?

요한계시록 13장의 짐승은 치명적인 상처가 나았다며 사람들을 놀라게 했고, 사람들은 그런 짐승을 감탄하며 따랐습니다. 그러나 짐승은 생명을 얻은 것처럼 보이는 존재일 뿐입니다. 짐승의 권력이 영원하다는 말은 어디에도 없지만, 하나님의 생명과 통치는 짐승의 등장 이전에도 있었고 그 이후에도 이어집니다.

눈앞의 권력이 아무리 압도적이더라도 그것이 마지막 현실은 아닙니다.

하나님의 백성이 의지하는 분은 단지 짐승보다 조금 더 강한 왕이 아닙니다. 그분은 모든 한때의 권력과 비교할 수 없는 영원한 생명의 하나님입니다.

그 하나님이 이제 심판을 행하십니다.

하나님의 영광과 능력에서 나온 연기가 성전에 가득 찼습니다. 일곱 천사의 일곱 재앙이 다 이루어질 때까지 아무도 성전에 들어갈 수 없었습니다.요한계시록 15:8 · 두루새김

15장의 마지막 장면은 천사들의 행진이나 재앙의 시작을 보여 주지 않습니다.

성전 안을 가득 채운 연기를 보여 줍니다. 이 장면에는 구약에서 반복된 경험이 담겨 있습니다.

모세조차 들어갈 수 없었던 천막

출애굽기 40:34–35에서 성막이 완성되었을 때, 구름이 회막을 덮고 여호와야훼의 영광이 성막에 가득 찼습니다. 그런데 모세는 회막 안으로 들어갈 수 없었습니다. 모세가 하나님께 버림받았기 때문이 아니라, 하나님의 영광이 성막에 가득했기 때문입니다.

하나님이 자기 백성 가운데 머무신다는 것은 크나큰 은혜입니다. 그러나 하나님이 가까이 계신다는 사실이 곧 사람이 마음대로 그분께 다가갈 수 있다는 뜻은 아닙니다. 하나님이 함께 계심은 친밀함의 근거이면서 동시에 인간이 함부로 다룰 수 없는 거룩함의 현실입니다.

열왕기상 8:10–11에서도 솔로몬이 건축한 성전에 구름이 가득하자 제사장들은 서서 섬길 수 없었습니다. 여호와야훼의 영광이 성전에 가득했기 때문입니다. 이사야 6:4에서도 하나님의 거룩함을 찬양하는 소리에 성전이 연기로 가득 차는 환상이 나타납니다.

요한계시록 15:8의 연기도 재앙의 공포를 키우려는 장식이 아닙니다. 본문이 직접 밝히듯이, 그것은 「하나님의 영광과 능력에서 나온」 연기입니다.

그런데 왜 아무도 들어갈 수 없는가?

15:5에서 성전이 열렸습니다. 그러나 15:8에서는 아무도 그 안으로 들어갈 수 없습니다.

어떤 해석들은 여기서 하나님의 최종 심판이 이제 돌이킬 수 없는 단계에 들어섰다는 뜻을 읽습니다. 다른 해석들은 출애굽기와 열왕기상에 나타난 하나님의 압도적인 영광이 다시 나타난 것으로 강조합니다. 본문은 두 관찰을 모두 뒷받침합니다. 하나님의 영광이 성전을 가득 채웠다는 것도, 출입이 제한되는 기간이 「일곱 천사의 일곱 재앙이 다 이루어질 때까지」로 정해져 있다는 것도 분명히 밝혀져 있습니다.

따라서 이 구절을 근거로 하나님이 더 이상 누구의 기도도 들으시지 않는다거나 모든 회개의 기회가 정확히 이 순간 끝났다고 확정하는 것은 본문이 말하는 범위를 넘어섭니다. 본문이 확실히 말하는 것은 심판이 다 이루어질 때까지 아무도 성전 안에 들어갈 수 없다는 사실입니다.

하나님은 사람이 조종할 수 있는 존재가 아니십니다.

첫 절에서 예고된 「다 이루어지기」가 마지막 절에서 다시 확인됩니다. 일곱 재앙은 하나님의 뜻 안에서 다 이루어질 것이고, 이 장에서 그 일을 가로막거나 바꿀 수 있는 존재는 나타나지 않습니다.

성전은 하나님의 영광으로 가득 차 있고, 장면은 거기서 멈춥니다.

요한계시록 15장에는 두 장면이 남습니다. 불이 섞인 유리 바다 위에서 수금을 들고 노래하는 사람들, 그리고 하나님의 영광에서 나온 연기로 가득한 성전입니다. 첫 장면에서는 하나님의 백성이 노래하고, 두 번째 장면에서는 아무도 말하지 않습니다.

둘 중 하나만 남기면 15장의 메시지는 좁아집니다. 심판만 남기면 하나님의 분노를 그분의 전부인 것처럼 오해할 수 있고, 노래만 남기면 성도들을 짓밟았던 짐승의 폭력과 그 폭력에 대한 하나님의 올바른 대응을 가볍게 여기게 됩니다. 요한은 하나님의 구원과 심판을, 죽임당하신 어린양의 승리 안에서 함께 바라보게 합니다.

15장에서 어린양은 직접 행동하시는 모습으로 나타나지 않으십니다. 그러나 승리자들이 부르는 노래는 어린양의 노래입니다. 짐승은 예배를 강요하고 생명을 위협했지만, 어린양은 자신의 생명을 내어 주심으로 백성을 구원하셨습니다.

하나님의 통치가 어떤 통치인지 알려면 어린양을 보아야 합니다.

그렇다면 우리는 무엇을 보고 승리라고 판단합니까? 짐승의 세상에서는 당장의 힘과 사람들을 굴복시키는 능력이 승리의 증거처럼 보입니다. 그러나 세상에서 패배한 것처럼 보였던 사람들이 하나님의 보좌 앞에서는 승리자로 서 있습니다.

이것은 모든 고난이 실제로는 고난이 아니라고 말하지 않습니다. 부당한 폭력과 억압을 가볍게 여기지도 않습니다. 오히려 그런 현실이 얼마나 강력한지를 전제하고, 그 가운데서도 자신의 충성을 짐승에게 넘기지 않은 사람들을 하나님이 승리자로 드러내신다고 말합니다.

그 승리자들은 자기들이 얼마나 용감했는지, 얼마나 큰 고난을 견뎠는지 노래하지 않습니다. 하나님이 하신 일을 노래합니다. 자신들이 이겼다는 사실보다 하나님이 어떤 분이신지를 더 크게 노래합니다.

그렇다고 이 신뢰가 모든 의문을 없애 주지는 않습니다. 왜 어떤 사람들은 고난 속에서 죽어야 하는지, 왜 하나님이 악의 활동을 당장 끝내지 않으시는지, 심판의 모든 과정이 어떻게 올바른지, 우리는 이 한 장만으로 전부 알 수 없습니다. 요한도 그 질문들에 대한 철학적 설명을 제시하지 않습니다.

대신 한 장면을 보여 줍니다.

짐승을 이긴 사람들이 하나님 앞에 서 있습니다. 그리고 요한의 시선이 그들에게서 떠나자 하늘 성전이 열립니다. 일곱 천사가 나와 금 대접을 받고, 하나님의 영광과 능력에서 나온 연기가 성전을 가득 채웁니다.

아무도 들어갈 수 없습니다.

아직 대접 하나도 쏟아지지 않았습니다. 마지막 장면에는 연기만 가득합니다.

그런데 독자의 귀에는 그보다 먼저 들었던 노래가 남아 있습니다. 「주님께서 하신 일은 크고 놀랍습니다. … 주님께서 일하시는 방식은 올바르고 참됩니다.」