「나다」와 「나는 아니다」

예수는 이 말을 하고 제자들과 함께 기드론 시내 건너편으로 나갔다. 거기에 동산이 있었고 그와 그의 제자들이 그리로 들어갔다.요한복음 18:1 · 본디새김

긴 기도를 마치신 예수님이 건너신 기드론은 예루살렘 동쪽, 성전이 있는 산지와 올리브산 사이의 골짜기를 따라 흐르는 계절성 물길입니다. 요한은 동산의 이름을 밝히지 않지만, 마태복음 26:36과 마가복음 14:32는 이곳을 겟세마네라고 부릅니다.

예수님은 그곳을 피신처로 선택하지 않으셨습니다.

그를 넘기는 유다도 그곳을 알고 있었다. 예수가 제자들과 함께 거기서 자주 모였기 때문이다.요한복음 18:2 · 본디새김

유다가 비밀스러운 장소를 알아내야 했던 것이 아닙니다. 예수님이 평소 제자들과 자주 모이시던 곳이었습니다.

그런데도 예수님은 그곳으로 가십니다.

예수님이 유다의 접근을 알고도 그 장소를 택하셨는지는 2절만으로 확정하기 어렵습니다. 그러나 바로 이어지는 4절은 예수님이 자신에게 닥칠 모든 일을 알고 계셨다고 분명히 밝힙니다. 요한은 적어도 예수님이 아무것도 모르신 채 붙잡히신 것이 아님을 강조합니다.

반면 유다는 혼자 오지 않습니다.

그래서 유다는 군부대와, 대제사장들과 바리새파 사람들에게서 온 경비병들을 데리고 등불과 횃불과 무기를 들고 그리로 왔다.요한복음 18:3 · 본디새김

로마 군부대와 유대 종교 지도자들에게 소속된 경비병들, 서로 다른 권력의 사람들이 함께 등장합니다. 그들은 무기를 갖추고 옵니다. 예수님을 위험한 인물로 취급하는 것입니다.

그런데 요한은 등불과 횃불까지 기록합니다. 밤이므로 불빛이 필요한 것은 자연스럽습니다. 그러나 예수님은 자신을 세상의 빛이라고 말씀하셨습니다(8:12). 그 빛을 붙잡으려고 사람들이 인공적인 불빛을 들고 찾아옵니다. 요한이 이 물건들을 상징 때문에 기록했다고 확정할 수는 없지만, 빛과 어둠이 중요한 의미를 지녀 온 이 복음서에서 이 장면은 강한 문학적 대조를 만들어 냅니다.

그런데 더 뜻밖의 일이 일어납니다.

이에 예수는 자기에게 닥칠 모든 일을 알고 나가서 그들에게 말했다. 「누구를 찾느냐?」요한복음 18:4 · 본디새김

무장한 사람들을 앞에 두고 먼저 움직이시는 분은 예수님입니다.

예수님은 숨어 계시다가 발각되신 것도 아니고, 도망가시다가 붙잡히신 것도 아닙니다. 자신을 체포하러 온 사람들 앞으로 나서십니다. 그들이 누구를 찾는지 이미 알고 계시면서도 물으시는 것은, 그들 스스로 자신들이 찾는 사람을 밝히게 하시려는 것입니다.

그들이 그에게 대답했다. 「나사렛 사람 예수요.」 예수가 그들에게 말했다. 「나다.」 그를 넘기는 유다도 그들과 함께 서 있었다.요한복음 18:5 · 본디새김

여기서 「나다」에 해당하는 그리스어는 에고 에이미입니다. 일상적인 대화에서는 상대가 찾는 사람이 바로 자신이라고 밝히는 자연스러운 표현입니다. 그러나 요한복음에서는 이 표현이 특별한 울림을 지니기도 합니다.

두 가지 읽기가 가능합니다. 하나는 체포자들의 대답에 대한 직접적인 신원 확인이라는 읽기입니다. 다른 하나는 그 자연스러운 대답 안에 요한복음이 전해 온 예수님의 정체성에 대한 더 깊은 의미가 겹쳐 있다는 읽기입니다. 바로 다음 절 때문에 두 번째 가능성도 중요해집니다.

예수가 그들에게 「나다」 하자 그들이 뒤로 물러나 땅에 쓰러졌다.요한복음 18:6 · 본디새김

요한은 그들이 왜 쓰러졌는지 설명하지 않습니다. 예수님의 신적 권능이 그들을 쓰러뜨렸다고 해석할 수는 있지만, 본문이 그 원인을 명시하는 것은 아닙니다. 그러나 이야기 안에서 이 사건이 만들어 내는 효과는 분명합니다.

예수님을 붙잡으러 온 사람들이 오히려 예수님 앞에서 물러납니다.

그들은 무기를 갖고 있지만, 자신들이 찾던 예수님을 눈앞에 두고도 곧바로 붙잡지 못합니다.

예수님이 체포당하시는 사건의 첫 장면은 체포자들의 힘이 아니라, 그들 앞에 스스로 나서시는 예수님의 모습으로 시작됩니다.

조금 더 깊이

에고 에이미가 특별한 울림을 지니는 까닭은, 예수님이 앞서 8:58에서 아브라함이 태어나기 전부터 자신이 존재하신다고 선언하실 때 이 표현을 쓰셨고, 이 말이 이사야 43:10에서 여호와야훼께서 자신이 누구인지를 알리시는 선언을 떠올리게 하기 때문입니다. 그렇다고 이 대답 자체를 언제나 하나님의 이름을 선언하는 말로 해석할 필요는 없습니다. 또 3절의 ‘군부대’는 로마군의 부대 편제를 가리키는 말로 통상 대대를 뜻할 수 있지만, 정원 전체가 동산에 출동했다고 단정할 수는 없습니다. 12절에서 지휘관까지 언급되는 것은 이 체포에 군사적 권력이 동원되었다는 점을 보여 줍니다.

사람들이 땅에 쓰러진 뒤에도 예수님은 상황을 주도하십니다.

그러자 예수가 다시 그들에게 물었다. 「누구를 찾느냐?」 그들이 말했다. 「나사렛 사람 예수요.」요한복음 18:7 · 본디새김

같은 질문이 반복됩니다. 예수님은 다시 자신이 그 사람이시라고 밝히시면서, 이번에는 한 가지 요구를 덧붙이십니다.

예수가 대답했다. 「내가 너희에게 『나다』 하고 말했다. 그러니 나를 찾는다면 이 사람들은 가게 두어라.」요한복음 18:8 · 본디새김

예수님은 체포를 피할 방법을 찾지 않으십니다. 대신 자신을 찾는 사람들이 제자들까지 붙잡지 못하도록 하십니다. 요한은 이 행동을 예수님이 앞서 하신 말씀과 잇습니다.

「당신이 나에게 주신 이들 가운데 나는 아무도 잃지 않았습니다」 하고 그가 한 말이 이루어지게 하려는 것이었다.요한복음 18:9 · 본디새김

예수님이 제자들을 잃지 않으신다는 말은 본래 더 깊은 의미를 담고 있었습니다. 요한복음 6:39에서는 아버지께 받으신 사람들을 잃지 않으시고 마지막 날에 일으키시는 것이 아버지의 뜻이라고 말씀하셨습니다. 18장에서는 그 약속이 당장의 위험 속에서 구체적인 행동으로 드러납니다.

그렇다고 이 장면 하나로 제자들의 최종적인 구원이 완전히 설명되는 것은 아닙니다. 본문은 우선 체포 현장에서 예수님이 제자들을 보호하시는 모습을 보여 주고, 요한은 그 행동을 더 큰 약속의 실현으로 이해합니다.

그런데 예수님이 제자들을 보내시려는 순간, 베드로가 칼을 뽑습니다.

이에 칼을 가진 시몬 베드로가 칼을 뽑아 대제사장의 노예를 쳐서 그의 오른쪽 귀를 잘라 냈다. 그 노예의 이름은 말고였다.요한복음 18:10 · 본디새김

베드로가 예수님을 보호하려 했다고 이해하는 것이 자연스럽습니다. 눈앞에서 예수님이 붙잡히시려 하고, 자신에게 칼도 있습니다. 본문은 베드로의 정확한 속마음을 설명하지 않지만, 그가 칼을 사용했고 예수님이 그것을 멈추게 하셨다는 사실은 분명합니다.

그러자 예수가 베드로에게 말했다. 「칼을 칼집에 넣어라. 아버지께서 나에게 주신 잔을 내가 마시지 않겠느냐?」요한복음 18:11 · 본디새김

예수님은 제자들이 싸워 자신을 구하기를 바라지 않으십니다. 아버지께서 주신 잔을 마셔야 하시기 때문입니다. 다가오는 고난을 ‘아버지께서 주신 잔’이라고 부르심으로써, 예수님은 자신의 죽음을 단순한 정치적 사고나 불행한 사건으로 이해하지 않으신다는 점을 보여 주십니다.

여기서 처음에 제기한 질문의 답이 조금씩 드러납니다.

예수님은 힘이 없어서 싸우지 않으시는 것이 아닙니다. 자신의 사명을 이루시는 방식이 칼로 자신을 지키시는 데 있지 않기 때문입니다.

자신을 잡으러 온 사람들에게는 「나다」라고 말씀하십니다. 제자들에 대해서는 「이 사람들은 가게 두어라」고 말씀하십니다. 자신의 신원은 숨기지 않으시면서, 제자들은 위험에서 벗어나게 하십니다. 요한복음 10:11에서 양들을 위해 목숨을 내놓는 좋은 목자라고 하신 선언이 이제 동산에서 실제 행동으로 나타납니다.

이에 군부대와 천부장과 유대 사람들의 경비병들이 예수를 붙잡아 묶었다.요한복음 18:12 · 본디새김

하지만 독자는 이미 알고 있습니다. 예수님은 자신에게 일어날 일을 모르시고 붙잡히신 것이 아닙니다. 스스로 나서셨고, 제자들을 보호하셨으며, 칼을 거두게 하셨습니다.

그렇게 묶이신 채로 예수님은 심문받으러 가십니다.

조금 더 깊이

성경에서 잔은 때로 하나님이 어떤 사람에게 주시는 몫이나 운명을 상징합니다. 이사야 51:17과 예레미야 25:15에서는 하나님의 진노와 심판을 받는 경험이 잔을 마시는 이미지로 표현됩니다. 요한복음 18장은 이 구약 본문들을 직접 인용하지는 않습니다. 또 마가복음 14:36에서 예수님은 겟세마네에서 이 잔을 거두어 달라고 기도하시면서도 아버지의 뜻에 순종하겠다고 말씀하십니다. 요한복음은 그 기도를 기록하지 않고 베드로에게 하신 이 말씀을 전합니다. 두 기록 모두 고난을 아버지의 뜻과 연결하지만, 요한은 특히 예수님이 자신에게 닥칠 일을 알고도 그 길을 받아들이시는 모습을 전면에 놓습니다.

먼저 안나스에게 데려갔다. 안나스가 그해의 대제사장인 가야바의 장인이었기 때문이다.요한복음 18:13 · 본디새김

예수님은 붙잡히신 뒤 곧바로 로마 총독에게 끌려가지 않으시고, 먼저 유대 종교 지도자들에게로 끌려가십니다. 본문은 가야바가 그해의 대제사장이었다고 말하면서도 예수님을 먼저 안나스에게 데려갔다고 기록합니다.

역사 기록에 따르면 안나스는 기원후 6년경부터 15년까지 대제사장으로 재직했으며, 물러난 뒤에도 상당한 영향력을 유지했습니다. 그의 사위 가야바는 당시 공식 대제사장이었습니다. 예수님을 먼저 안나스에게 데려간 것은 그가 공식 직위와 별개로 막강한 권위를 지니고 있었음을 보여 주는 장면으로 이해할 수 있습니다.

가야바는 한 사람이 백성을 위해 죽는 것이 이롭다고 유대 사람들에게 의견을 낸 사람이었다.요한복음 18:14 · 본디새김

요한복음 11:49–52에서 가야바는 로마가 개입할 위험을 염려하는 지도자들에게 이 말을 했습니다. 그의 관심은 공동체 전체의 정치적 안전, 한 사람을 희생시켜 더 큰 위험을 피하자는 계산이었습니다. 그러나 요한은 그 발언에 당사자가 의도하지 않은 더 깊은 의미, 곧 예수님의 죽음이 실제로 백성을 위한 죽음이 되리라는 뜻이 담겨 있다고 설명했습니다.

예수님을 죽이려는 사람의 말이 오히려 예수님의 죽음이 지닌 의미를 드러냅니다.

이제 그 결정을 내린 권력자들 앞에 예수님이 묶이신 채 서 계십니다.

그런데 요한은 곧바로 심문 장면으로 들어가지 않습니다. 이야기를 잠시 바깥뜰로 돌립니다.

시몬 베드로와 다른 제자 하나가 예수를 따라갔다. 그 제자는 대제사장과 아는 사이여서 예수와 함께 대제사장의 뜰로 들어갔다.요한복음 18:15 · 본디새김

베드로가 두려워했을지라도, 그는 적어도 예수님이 어디로 끌려가시는지 따라가고 있었습니다. 대제사장과 아는 사이인 ‘다른 제자’의 도움으로 베드로도 뜰에 들어갑니다. 이 제자를 전통적으로 요한과 연결하기도 하지만, 본문은 그의 이름을 밝히지 않습니다.

그래서 문지기인 여자 노예가 베드로에게 말했다. 「너도 이 사람의 제자 가운데 하나는 아니겠지?」 그가 말했다. 「나는 아니다.」요한복음 18:17 · 본디새김

베드로는 대제사장도, 로마 지휘관도 아닌 사람에게서 질문을 받습니다. 그러나 그 질문은 베드로의 정체성을 정면으로 건드립니다.

원문으로 보면 이 대답은 이 장의 첫 장면과 더욱 선명하게 연결됩니다. 동산에서 예수님은 에고 에이미, 곧 「나다」라고 말씀하셨습니다. 그런데 베드로는 우크 에이미, 곧 「나는 아니다」라고 대답합니다.

베드로는 예수님을 따랐고, 함께 생활했고, 가르침을 들었습니다. 바로 조금 전에는 예수님을 지키려는 듯 칼까지 휘둘렀습니다. 그런 사람이 이제 자신이 예수님의 제자가 아니라고 말합니다.

이것은 단순히 용감한 사람과 겁 많은 사람의 대조가 아닙니다.

칼을 휘두르는 용기와 진실을 증언하는 용기가 반드시 같지는 않다는 사실이 드러납니다.

노예들과 경비병들이 추워서 숯불을 피워 놓고 서서 불을 쬐고 있었다. 베드로도 그들과 함께 서서 불을 쬐고 있었다.요한복음 18:18 · 본디새김

이 장면은 베드로가 어디에 서 있는지를 강조합니다. 5절에서 유다는 예수님을 붙잡으러 온 사람들과 함께 서 있었습니다. 이제 베드로도 예수님을 붙잡아 온 경비병들과 함께 서 있습니다.

물론 베드로와 유다가 같은 행동을 한 것은 아닙니다. 베드로는 예수님을 따라왔고, 유다는 예수님을 넘겼습니다. 그러나 두 사람 모두 어느 순간 예수님을 적대하는 사람들 곁에 서 있다는 묘한 긴장이 있습니다.

베드로가 불을 쬐는 동안 이야기는 안쪽으로 옮겨 갑니다.

그래서 대제사장이 예수에게 그의 제자들과 그의 가르침을 두고 물었다.요한복음 18:19 · 본디새김

예수님은 제자들에 관해 직접 답하지 않으십니다. 대신 자신의 가르침이 어떻게 전해졌는지를 말씀하십니다.

예수가 그에게 대답했다. 「나는 세상에 거리낌 없이 이야기했다. 나는 언제나 모든 유대 사람이 모이는 회당과 성전에서 가르쳤다. 그리고 나는 남몰래 아무것도 이야기하지 않았다.」요한복음 18:20 · 본디새김

「거리낌 없이」라는 말로 예수님은 자신의 가르침이 은밀한 음모나 비밀 결사의 교리가 아니었다고 말씀하십니다. 제자들과 사적으로 대화하신 일이 없었다는 뜻은 아니지만, 예수님이 세상에 전하신 가르침의 본질은 숨겨 둔 것이 아니었습니다.

「어찌하여 나에게 묻느냐? 들은 이들에게 내가 그들에게 무엇을 이야기했는지 물어보아라. 보아라, 이 사람들이 내가 말한 것을 알고 있다.」요한복음 18:21 · 본디새김

이것은 심문에 답하지 않겠다는 단순한 거부가 아닙니다. 예수님은 실제로 들은 사람들의 증언을 요구하십니다. 이 요구는 고발과 심문에서 증언이 갖는 중요성을 환기합니다.

그런데 예수님의 이 말에 경비병이 폭력으로 응답합니다.

그가 이 말을 하자 곁에 서 있던 경비병 하나가 「대제사장에게 그렇게 대답하느냐?」 하며 예수의 뺨을 쳤다.요한복음 18:22 · 본디새김

예수가 그에게 대답했다. 「내가 잘못 이야기했으면 무엇이 잘못인지 증언해라. 그러나 옳게 했다면 어찌하여 나를 때리느냐?」요한복음 18:23 · 본디새김

예수님은 폭력에 폭력으로 맞서지 않으십니다. 그렇다고 폭력을 아무 말 없이 정당한 것으로 받아들이지도 않으십니다. 잘못이 있다면 증언하라고, 근거를 제시하라고 요구하십니다.

이 대목은 예수님이 말씀하실 진리의 성격을 미리 보여 줍니다. 예수님에게 진리는 힘 있는 사람이 원하는 대로 정하는 것이 아닙니다. 옳고 그름은 권력자의 체면이나 경비병의 폭력으로 결정되지 않습니다.

베드로는 칼로 대항했습니다. 예수님은 증언을 요구하십니다. 베드로는 자신이 누구인지 숨겼습니다. 예수님은 자신이 무엇을 가르치셨는지 공개적으로 확인하라고 말씀하십니다.

결국 안나스는 예수님을 묶인 채 가야바에게 보냅니다. 그러자 요한은 다시 베드로에게로 시선을 옮깁니다.

시몬 베드로는 서서 불을 쬐고 있었다. 그래서 그들이 그에게 말했다. 「너도 그의 제자 가운데 하나는 아니겠지?」 베드로가 부인하며 말했다. 「나는 아니다.」요한복음 18:25 · 본디새김

예수님이 안쪽에서 심문받으시는 동안, 베드로는 여전히 바깥에서 불을 쬐고 있습니다. 그리고 다시 부인합니다.

그런데 세 번째 질문은 더욱 구체적입니다.

대제사장의 노예 가운데 하나는 베드로가 귀를 잘라 낸 사람의 친척이었다. 그가 말했다. 「내가 동산에서 너를 그와 함께 보지 않았느냐?」요한복음 18:26 · 본디새김

처음에는 단순히 제자인지를 물었습니다. 이제는 베드로가 동산에서 예수님과 함께 있는 모습을 직접 보았다는 사람, 그것도 베드로가 상처 입힌 사람의 친척이 등장합니다. 베드로가 얼마나 위험을 느꼈을지는 기록되지 않았지만, 상황이 앞선 질문들보다 훨씬 위협적이었다는 사실은 분명합니다.

그래서 베드로가 다시 부인했다. 그리고 곧 수탉이 울었다.요한복음 18:27 · 본디새김

요한은 이 순간 베드로가 울었다거나 자리를 떠났다고 기록하지 않습니다. 앞의 세 복음서는 베드로의 반응을 더 자세히 전하지만, 여기서는 수탉이 울었다는 말로 장면을 끝냅니다. 예수님이 앞서 베드로에게 하신 말씀(13:38)이 이루어졌습니다.

독자는 숯불 곁에 서 있는 베드로를 마지막으로 보게 됩니다. 그는 추위를 피하고 있지만, 자신이 누구인지 말하지 못했습니다. 반면 안쪽에서 묶인 채 심문받으시는 예수님은 끝까지 자신의 말을 숨기지 않으셨습니다.

몸이 묶인 예수님은 자유롭게 진실을 말씀하시고, 몸이 자유로운 제자는 두려움 때문에 진실을 부인합니다.

조금 더 깊이

19절의 ‘대제사장’은 이야기의 순서상 안나스를 가리키는 것으로 읽는 것이 자연스럽습니다. 24절에서 안나스가 예수님을 가야바에게 보냈다고 기록하기 때문입니다. 다만 이전 대제사장이었던 안나스에게 이 호칭을 적용하는 방식과 심문의 절차를 어떻게 재구성할지는 해석상 논의가 있습니다. 또 21절의 증언 요구는 신명기 19:15의 원칙, 곧 죄를 확정할 때 한 사람의 증언만으로 충분하지 않으며 복수의 증언이 필요하다는 규정을 떠올리게 하지만, 요한복음이 그 율법을 직접 인용하지는 않습니다.

그래서 그들이 예수를 가야바에게서 총독 관저로 데려갔다. 이른 아침이었다. 그들은 총독 관저에 들어가지 않았다. 의례적으로 더럽혀지지 않고 유월절 음식을 먹으려는 것이었다.요한복음 18:28 · 본디새김

밤이 지나고 아침이 되었습니다. 예수님은 이제 로마 총독 빌라도에게 넘겨지십니다. 그런데 예수님을 데려온 사람들은 관저 안으로 들어가지 않습니다.

당시 유대 사회에는 이방인의 거처에 들어가는 것이 의례적 부정을 초래할 수 있다는 관념이 있었습니다. 다만 이를 금지하는 명시적인 모세 율법 조항이 있는 것은 아니며, 구체적인 정결 규범은 당시의 관습과 해석을 함께 고려해야 합니다.

「유월절 음식」이라는 말은 유월절의 날짜와 관련된 문제를 남깁니다. 다른 세 복음서는 마지막 만찬을 유월절 식사와 연결하는데, 요한은 체포 이튿날 아침에도 유월절 식사가 아직 남아 있는 것처럼 서술합니다. 요한이 날짜를 다르게 배치했다는 읽기와, 이 표현을 명절 기간의 음식까지 포함하는 말로 보는 읽기가 갈립니다.

그런데 날짜 문제에 집중하다 보면 요한이 이 장면에서 만들어 내는 더 직접적인 대조를 놓칠 수 있습니다.

이 사람들은 의례적 정결을 지키려고 관저에 들어가지 않습니다. 그런데 그들이 그곳에 온 이유는 예수님을 죽이기 위해서입니다.

정결을 소중히 여기는 것 자체는 당시 신앙생활의 중요한 부분이었습니다. 문제는 그들이 고발 내용도 충분히 제시하지 않은 채 예수님을 죽음으로 몰아가면서, 동시에 의례적 부정을 피하려 한다는 데 있습니다. 그들은 하나님께 바르게 나아갈 준비를 하고 있다고 생각하지만, 요한복음이 증언해 온 바로 그 하나님께서 보내신 예수님을 배척하고 있습니다.

여기서 ‘유대 사람들’이라는 표현도 문맥을 따라 읽어야 합니다. 이 장면은 예수님을 총독에게 넘긴 종교 지도자들과 그들의 편에 선 고발자들을 중심으로 전개됩니다. 이를 모든 유대 사람의 집단적 책임으로 확대하는 것은 본문이 보여 주는 구체적인 행위자들을 넘어서는 해석입니다. 예수님과 예수님의 제자들 자신도 유대인이었습니다.

이제 빌라도가 밖으로 나옵니다.

그래서 빌라도가 밖으로 나가 그들에게 말했다. 「이 사람을 거슬러 무슨 고발을 제기하느냐?」요한복음 18:29 · 본디새김

재판이라면 당연히 해야 할 질문입니다. 그런데 그들의 대답은 놀랍습니다.

그들이 대답하여 그에게 말했다. 「이 사람이 나쁜 일을 하는 사람이 아니었다면 우리가 그를 총독에게 넘기지 않았을 것입니다.」요한복음 18:30 · 본디새김

이것은 구체적인 고발 내용이 아닙니다. 자신들이 예수님을 넘겼다는 사실 자체를 근거로 내세우는, ‘우리가 나쁜 사람이라고 판단했으니 나쁜 사람이다’라는 주장에 가깝습니다.

그래서 빌라도가 그들에게 말했다. 「너희가 그를 데려다 너희 율법대로 그를 심판해라.」 유대 사람들이 그에게 말했다. 「우리에게는 아무도 죽일 권한이 없습니다.」요한복음 18:31 · 본디새김

그들이 원하는 것은 단순한 종교적 심문이나 징계가 아닙니다.

예수님의 죽음입니다.

이 발언을 당시 유대인에게 어떤 상황에서도 사형 집행 권한이 전혀 없었다는 보편적인 법률 규정으로 단정해서는 안 됩니다. 본문은 우선 로마 총독 앞에 선 고발자들이 자신들에게 그 권한이 없다고 말하는 상황을 전합니다.

예수가 자기가 어떤 죽음으로 죽게 될지를 가리켜 한 말이 이루어지게 하려는 것이었다.요한복음 18:32 · 본디새김

앞서 예수님은 자신이 땅에서 들어 올려지실 것이라고 말씀하셨고, 요한은 그것이 예수님이 어떤 죽음을 맞으실지를 가리키는 말이라고 설명했습니다(12:32–33). ‘들어 올려짐’은 십자가형을 가리키는 동시에, 요한복음에서는 예수님의 높아지심이라는 신학적 의미도 지닙니다.

예수님을 죽이려는 사람들은 자신들의 목적을 이루기 위해 로마 총독의 권한을 필요로 합니다. 그러나 요한은 그들의 행동을 예수님이 이미 말씀하신 길이 이루어지는 과정으로 보여 줍니다. 가야바의 발언에서 보았던 역설이 다시 나타납니다.

사람들은 자기들의 뜻을 이루려 하지만, 그 행동은 자신들이 알지 못하는 방식으로 예수님의 말씀과 연결됩니다.

조금 더 깊이

마태복음 26:17–19, 마가복음 14:12–16, 누가복음 22:7–15는 마지막 만찬을 유월절 식사와 연결합니다. 그런데 요한복음 18:28에서는 체포 뒤 이른 아침에도 유월절 식사가 남아 있는 것처럼 서술되고, 19:14도 재판이 유월절 준비일에 이루어졌다고 말합니다. 한 해석은 요한과 앞의 세 복음서가 날짜를 다르게 배치했다고 보며, 이 경우 요한은 예수님의 죽음을 유월절 어린양과 연결하는 신학적 의미를 더욱 강조했을 가능성이 있습니다. 다른 해석은 18:28의 ‘유월절 음식을 먹는다’를 유월절 밤의 식사만이 아니라 이어지는 명절 기간의 음식까지 포함하는 말로 보아 두 시간표를 조화시킵니다. 이 구절만으로 어느 쪽이 역사적으로 정확한지 확정할 수는 없습니다. 본문의 차이를 인정한 채 각각의 기록이 강조하는 의미를 살피는 것이 필요합니다.

이제 18장의 가장 깊은 대화가 시작됩니다.

그래서 빌라도가 다시 총독 관저로 들어가 예수를 불러 그에게 말했다. 「네가 바로 유대인의 왕이냐?」요한복음 18:33 · 본디새김

로마 제국의 통치 아래에서 ‘유대인의 왕’이라는 주장은 단순히 종교적 칭호의 문제가 아니었습니다. 왕이라는 말에는 정치적 권위와 지배권이 포함될 수 있었고, 로마의 통치에 도전한다는 혐의로 이어질 수 있었습니다. 빌라도는 예수님이 로마의 질서에 위협이 되는 인물이신지 확인하려는 것으로 이해할 수 있습니다.

예수가 대답했다. 「네가 스스로 이 말을 하느냐, 아니면 다른 이들이 나를 두고 너에게 말했느냐?」요한복음 18:34 · 본디새김

‘왕’이라는 말은 누구의 입에서 나오느냐에 따라 의미가 달라질 수 있습니다. 빌라도가 말하는 왕은 로마 제국의 정치적 질서 안에서 이해되는 왕이고, 유대 종교 지도자들이 말하는 왕은 이스라엘의 메시아에 대한 기대와 연결될 수 있습니다. 예수님은 칭호를 받아들이거나 부정하시기 전에, 빌라도가 그 말을 무슨 의미로 쓰는지 드러내려 하시는 것으로 읽을 수 있습니다.

빌라도가 대답했다. 「내가 유대 사람이겠느냐? 네 민족과 대제사장들이 너를 나에게 넘겼다. 네가 무엇을 했느냐?」요한복음 18:35 · 본디새김

빌라도는 자신을 유대인들의 종교적 논쟁과 구별하려 합니다. 이에 예수님은 자신의 나라에 관해 말씀하십니다.

예수가 대답했다. 「내 나라는 이 세상에서 비롯된 것이 아니다. 내 나라가 이 세상에서 비롯된 것이라면 내가 유대 사람들에게 넘겨지지 않도록 내 부하들이 싸웠을 것이다. 그런데 실상 내 나라는 여기서 비롯된 것이 아니다.」요한복음 18:36 · 본디새김

이 말씀은 예수님의 나라가 현실 세계와 아무런 관계가 없는 순전히 영적인 영역이라는 뜻으로 오해하기 쉽습니다. 그러나 ‘비롯된’에 해당하는 원문의 전치사는 어떤 것의 출처나 근원을 가리킬 수 있습니다. 중요한 것은 그 나라가 어디에 존재하느냐보다, 어디에서 비롯되었느냐입니다.

예수님은 자신의 나라가 세상에 아무런 영향을 미치지 않는다고 말씀하지 않으십니다. 자신의 나라가 세상의 권력처럼 생겨나고 유지되는 나라가 아니라고 말씀하십니다.

보통의 왕이라면 붙잡히지 않으려고 군사력을 동원할 것입니다. 왕이 체포당한다면 그 왕국의 권위와 존립 자체가 위협받기 때문입니다. 이제 독자는 동산에서 베드로가 칼을 뽑았을 때 예수님이 그것을 멈추게 하셨던 이유를 새롭게 이해하게 됩니다.

이것은 예수님이 모든 형태의 국가 권력이나 공적 질서를 어떻게 평가하시는지에 관한 완결된 정치 이론은 아닙니다. 그러나 적어도 자신의 왕권을 지키기 위해 무장 투쟁을 벌이는 방식은 거부하셨다는 사실이 분명합니다.

세상의 왕들은 보통 자신의 권한을 지키기 위해 사람들을 동원합니다. 그러나 예수님은 자신의 사람들을 지키기 위해 붙잡히시는 길을 받아들이십니다.

그런데 빌라도는 이 답을 듣고도 다시 묻습니다.

그래서 빌라도가 그에게 말했다. 「그러면 너는 왕이냐?」 예수가 대답했다. 「내가 왕이라고 네가 말한다. 나는 이것을 위해 태어났고 이것을 위해 세상에 왔다. 곧 진리를 증언하기 위해서다. 진리에 속한 사람은 다 내 목소리를 듣는다.」요한복음 18:37 · 본디새김

첫 문장의 그리스어 쉬 레게이스 호티 바실레우스 에이미는 두 방향으로 읽힐 수 있습니다. 하나는 ‘왕이라고 말하는 것은 너다’라는 식으로 빌라도의 표현을 되받는 읽기이고, 다른 하나는 ‘네 말대로 나는 왕이다’라는 식으로 칭호를 받아들이는 읽기입니다. 이 구절 하나만으로 어느 해석이 유일하게 가능하다고 단정하기 어렵습니다.

그러나 어느 쪽으로 읽더라도 예수님이 곧바로 설명하시는 내용은 같습니다. 왕의 역할을 설명하면서 군대를 거느리는 일이나 법을 제정하는 일, 영토를 넓히는 일을 말씀하지 않으십니다.

진리를 증언하는 일을 말씀하십니다.

요한복음에서 진리는 사실과 거짓을 구별하는 정확한 정보에 그치지 않습니다. 예수님은 자신이 길이요 진리요 생명이시라고 말씀하셨고(14:6), 자신이 전하시는 말이 아버지께로부터 왔다는 것을 반복하여 강조하셨습니다. 예수님이 증언하시는 진리는 하나님이 누구신지, 하나님이 무엇을 하시는지, 그리고 예수님 자신이 누구신지에 관한 진리이며, 예수님의 왕권은 그 진리를 세상에 드러내는 일과 연결됩니다.

예수님은 진리를 아는 사람이 아니라 ‘진리에 속한 사람’이 자기 목소리를 듣는다고 말씀하십니다. 진리가 사람이 소유하는 지식이 아니라, 그 사람이 속하고 반응하는 현실로 표현됩니다. 그리고 그 반응은 예수님의 목소리를 듣는 것으로 나타납니다.

여기서 예수님이 자신의 양들은 자기 목소리를 듣고 자신을 따른다고 하신 좋은 목자 이야기(10:27)가 떠오릅니다. 동산에서 예수님은 제자들을 보호하셨고, 이제 총독 앞에서는 자신이 어떤 왕이신지 밝히십니다.

좋은 목자와 참된 왕의 모습이 한 사람 안에서 연결됩니다.

그런데 빌라도는 어떻게 반응할까요?

빌라도가 그에게 말했다. 「진리가 무엇이냐?」 그리고 이 말을 하고 다시 유대 사람들이 있는 밖으로 나가 그들에게 말했다. 「나는 이 사람에게서 아무 죄목도 찾지 못하겠다.」요한복음 18:38 · 본디새김

빌라도가 진지하게 철학적 질문을 던졌다고 읽을 수도 있고, 예수님이 말씀하시는 진리를 대수롭지 않게 여겨 냉소적으로 반문했다고 읽을 수도 있습니다. 본문은 빌라도의 표정이나 어조를 전하지 않으므로 어느 쪽으로 확정할 수 없습니다.

하지만 그의 다음 행동은 분명합니다. 빌라도는 질문을 던진 뒤 밖으로 나갑니다.

예수님의 답을 듣지 않습니다.

진리를 증언하시는 예수님이 바로 그의 앞에 서 계십니다. 그런데 빌라도는 질문을 남긴 채 예수님을 떠나갑니다. 그의 질문이 진지한 탐구였든 냉소적인 반문이었든, 이야기 속에서 그에게는 예수님의 다음 말씀을 듣는 시간이 주어지지 않습니다. 그 자신이 밖으로 나갔기 때문입니다.

그런데 밖으로 나간 빌라도는 사람들에게 「나는 이 사람에게서 아무 죄목도 찾지 못하겠다」고 선언합니다. 예수님의 가르침을 이해했다고 말하지는 않지만, 적어도 처벌할 죄목을 찾지 못했다고 밝힙니다.

그렇다면 이제 예수님은 풀려나셔야 하지 않을까요?

이야기는 그렇지 않은 방향으로 나아갑니다.

조금 더 깊이

요한복음은 다른 복음서의 하나님 나라 선포와도 연결되지만 표현 방식에는 차이가 있습니다. 마가복음 1:15에서 예수님은 하나님의 나라가 가까이 왔다고 선포하십니다. 요한복음에서는 그 나라가 예수님 자신과 예수님이 드러내시는 진리를 통해 이해됩니다.

빌라도는 예수님에게서 죄목을 찾지 못했다고 선언한 뒤 한 가지 방법을 제안합니다.

「그런데 너희에게는 내가 유월절에 너희를 위해 한 사람을 놓아주는 관례가 있다. 그러니 내가 너희에게 유대인의 왕을 놓아주기를 바라느냐?」요한복음 18:39 · 본디새김

이와 같은 정기적인 석방 관례가 로마 제국의 공식 제도로 얼마나 널리 시행되었는지는 독립적인 역사 자료로 확정하기 어렵습니다. 여기서는 요한이 기록한 재판 장면 안에서 빌라도가 제시하는 방법으로 이해하는 것이 적절합니다.

빌라도는 예수님을 다시 ‘유대인의 왕’이라고 부릅니다. 조금 전 예수님은 자신의 나라가 어디에서 비롯된 것인지 설명하셨지만, 빌라도는 여전히 그 칭호로 예수님을 가리킵니다. 그의 표현에 조롱이 섞여 있었을 가능성은 있지만, 39절 자체는 그 의도를 명확히 설명하지 않습니다.

그런데 사람들의 대답은 단호합니다.

그러자 그들이 다시 외쳤다. 「이 사람이 아니라 바라바를 놓아주십시오.」 바라바는 강도였다.요한복음 18:40 · 본디새김

예수님은 자신이 누구이신지 밝히셨습니다. 빌라도는 예수님에게서 죄목을 찾지 못했다고 말했습니다. 그러나 사람들은 예수님 대신 바라바를 선택합니다.

‘강도’에 해당하는 그리스어는 단순히 남의 물건을 몰래 훔치는 도둑보다는 폭력을 사용하는 강도나 무장한 도적을 가리킬 수 있는 말입니다. 마가복음 15:7은 바라바가 폭동 중에 살인을 저지른 사람들과 함께 갇혀 있었다고 기록하고, 누가복음 23:19은 그가 폭동과 살인 때문에 감옥에 있었다고 더욱 직접적으로 설명합니다.

요한복음은 그러한 구체적인 혐의를 반복하지 않으므로, 「강도」라는 말 하나만으로 바라바의 정치적 신념이나 그가 속했던 집단을 확정할 수는 없습니다. 그러나 그가 폭력적인 범죄와 연결된 인물이라는 점은 분명합니다.

여기서 36절의 말씀, 「내 나라가 이 세상에서 비롯된 것이라면 … 내 부하들이 싸웠을 것이다」가 다시 떠오릅니다. 예수님은 자신의 왕권을 지키기 위해 싸우지 않으셨습니다. 반면 군중이 선택한 바라바는 폭력적인 범죄와 연결된 사람입니다. 이 대조를 통해 요한은 어떤 왕이 거부당하고 있는지를 더욱 선명하게 드러냅니다.

본문은 사람들이 바라바를 선택한 구체적인 동기를 모두 설명하지 않습니다. 바라바가 로마에 저항하는 인물이라서 그를 선호했는지, 종교 지도자들의 요구에 동조했기 때문인지, 다른 이유가 있었는지 이 장만으로는 알 수 없습니다.

그러나 이야기의 결과는 명백합니다. 그들은 죄목이 발견되지 않은 예수님보다 바라바를 선택합니다.

요한복음 18장에는 질문이 유난히 많이 등장합니다. 예수님은 체포자들에게 누구를 찾느냐고 물으십니다. 문지기는 베드로에게 예수님의 제자인지를 묻고, 대제사장은 예수님의 가르침을 묻습니다. 빌라도는 예수님이 왕이신지, 무엇을 하셨는지, 진리가 무엇인지 묻습니다.

그러나 질문하는 사람의 지위나 권한이 그가 진리를 이해하고 있다는 보장은 아닙니다. 무기를 가진 체포자들도, 가르침을 심문하던 대제사장 측도, 진리를 묻던 빌라도도 예수님 앞에서 진리를 붙들지 못합니다. 가장 가까이에서 예수님을 따랐던 베드로도 이 밤에는 진실을 말하지 못합니다.

이 모든 장면 가운데 예수님만은 한결같은 태도를 보이십니다.

예수님은 자신의 신원을 숨겨 위험을 피하려 하지 않으시고, 폭력을 사용하여 위험을 없애려 하지도 않으십니다. 진리를 증언하면서 자신이 가셔야 할 길을 받아들이십니다. 힘으로 상대를 제압하지 않으시지만 무력한 분으로 묘사되지 않으십니다. 불의한 대우를 받으시지만 그것을 옳다고 인정하지 않으십니다.

그리고 예수님은 자신을 따르는 사람들이 연약하다는 사실을 이미 알고 계셨습니다. 베드로가 자신을 부인할 것을 아시면서도 동산에서 그를 비롯한 제자들이 떠나갈 수 있도록 하셨습니다. 예수님의 보호는 베드로가 그날 밤 충분히 강했기 때문에 주어진 것이 아닙니다.

우리도 때로 진실을 위해 싸울 준비가 되어 있다고 생각하지만, 정작 자신이 누구에게 속한 사람인지 드러내야 할 순간에는 주저할 수 있습니다. 본문은 그 두려움을 가볍게 여기지도, 베드로의 부인을 정당화하지도 않습니다. 다만 베드로가 실패하는 동안에도 예수님은 자신의 사명을 버리지 않으셨다는 사실을 보여 줍니다.

그 사명은 빌라도 앞에서 밝히신 대로 「진리를 증언하기 위해서」였습니다. 그런데 요한은 그 말씀을 장의 마지막에 놓지 않습니다. 대신 그 진리를 증언하신 예수님이 사람들에게 거부당하시는 모습을 보여 줍니다.

동산에서 예수님은 자신을 찾는 사람들에게 「나다」라고 말씀하셨습니다. 대제사장의 뜰에서 베드로는 「나는 아니다」라고 대답했습니다. 그리고 총독 관저 밖에서는 사람들이 「이 사람이 아니라 바라바를 놓아주십시오」라고 외칩니다.

바라바가 감옥 문을 나서는 장면도, 예수님이 다시 끌려가시는 장면도 아직 나오지 않습니다.

예수님이 누구신지를 밝히는 말씀으로 시작된 밤은, 예수님을 원하지 않는다는 외침으로 끝납니다.

요한복음 18장은 바로 그 외침 앞에서 멈춥니다.