자유를 거두어들인 사람들

34장은 바벨론 왕 느부갓네살의 군대가 예루살렘과 유다의 성읍들을 공격하고 있는 상황에서 시작합니다.

1절은 느부갓네살의 군대뿐 아니라 그의 지배를 받는 나라와 민족들까지 언급합니다. 유다가 상대하는 것은 한 도시의 군대가 아니라 여러 지역을 지배하는 거대한 제국의 군사력입니다.

그러한 상황에서 예레미야는 시드기야 왕에게 두 가지를 선포합니다. 첫째, 예루살렘은 바벨론에 넘어가 불타게 됩니다. 둘째, 시드기야 자신도 붙잡혀 바벨론 왕 앞에 서게 됩니다.

「너는 그의 손에서 벗어나지 못할 것이다. 반드시 붙잡혀 그의 손에 넘겨질 것이다. 너는 바벨론 왕과 눈을 마주 볼 것이다. 그는 너에게 직접 말할 것이다. 너는 바벨론으로 가게 될 것이다.」예레미야 34:3 · 두루새김

왕은 성읍을 지키지 못할 뿐 아니라 자신도 적국 왕을 직접 마주해야 합니다. 자기 나라의 패배를 대표하는 자리에서 승리한 왕과 마주하게 될 것입니다.

그런데 4절은 예상 밖의 말씀으로 이어집니다.

「그러나 유다 왕 시드기야야, 나 여호와야훼의 말을 들어라. 나 여호와야훼가 너에 관해 말한다. 너는 칼에 죽지 않을 것이다.」예레미야 34:4 · 두루새김

5절에서는 그가 「평안히 죽을 것이다」라고 하시며 사람들이 옛 왕들을 위해 했던 것처럼 그를 위해 슬피 울 것이라고 말씀하십니다. 이 약속을 시드기야가 행복하게 여생을 보낼 것이라는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다.

그때 바벨론 왕의 군대는 예루살렘과 유다에 남은 성읍들인 라기스와 아세가를 공격하고 있었습니다. 유다의 요새 성읍들 가운데 이 두 곳만 남아 있었기 때문입니다.예레미야 34:7 · 두루새김

라기스와 아세가는 유다의 서남쪽 지역을 방어하던 중요한 요새 성읍이었습니다. 유다의 국토 대부분이 바벨론의 공격으로 무너지고 있음을 보여줍니다.

그런데 바로 이런 절박한 상황에서 왕은 한 가지 중요한 결정을 내립니다.

조금 더 깊이

열왕기하 25:6–7과 예레미야 39:6–7에 따르면 시드기야는 붙잡힌 뒤 아들들이 죽임당하는 것을 보았고, 두 눈을 잃은 채 바벨론으로 끌려갔습니다. 예레미야 52:11은 그가 죽는 날까지 갇혀 있었다고 기록합니다. 따라서 34:5의 「평안히 죽을 것이다」는 고난 없는 삶 전체보다는 전쟁터에서 칼에 맞아 죽지 않는 죽음의 방식과 관련지어 읽을 수 있습니다. 역대하 16:14에는 아사 왕의 장례에서 향료와 관련하여 큰불을 피웠던 일이 기록됩니다. 반면 역대하 21:19–20은 여호람 왕을 위해 그러한 불을 피우지 않았다고 말합니다. 이런 쓰임을 고려하면 왕을 기리는 장례 의식과 연결할 수 있지만, 예레미야 34:5 자체는 무엇을 태우는지 밝히지 않습니다. 또한 시드기야가 실제로 어떤 장례를 치렀는지는 후대의 역사 기록에서 확인되지 않습니다. 그러므로 예언의 모든 세부 사항이 어떻게 이루어졌는지 확정할 수는 없습니다.

8절에서 시드기야는 예루살렘의 모든 백성과 언약을 맺습니다.

히브리 사람 남자 노예와 여자 노예를 풀어 주고, 더는 자기 동족인 유다 사람을 노예로 부리지 않겠다는 것입니다. 이런 배경에서 시드기야의 명령은 새로운 도덕적 원칙을 만들어 낸 것이 아니라, 이미 주어진 언약의 요구를 다시 실행하려는 일이었습니다.

출애굽기 21:2는 히브리 사람 종이 여섯 해 동안 섬긴 뒤 일곱째 해에 자유롭게 나가도록 규정합니다. 신명기 15:12–18은 히브리 사람 남녀가 종으로 팔려 왔을 때 여섯 해를 섬긴 뒤 풀어 주도록 명령합니다.

자유롭게 내보낼 때 빈손으로 보내지 말고, 양 떼와 타작마당과 포도주 틀에서 넉넉하게 주라고 명령합니다(신명기 15:13–14). 신명기 15:15가 이유를 밝힙니다. 이스라엘 자신도 이집트에서 종이었고, 하나님이 그들을 종살이에서 구해 내셨기 때문입니다.

이 규정은 고대 이스라엘 사회의 모든 노예제도를 없애는 법은 아니었습니다. 히브리 사람 동족의 종살이에 관한 구체적인 제한이며, 성별과 종의 법적 지위에 관한 다른 규정들과의 관계도 단순하지 않습니다.

언약에 참여한 모든 관리와 백성은 자기 남자 노예와 여자 노예를 자유롭게 풀어 주고 더는 노예로 부리지 말라는 말을 따랐습니다. 그들은 그 말대로 노예들을 풀어 주었습니다.예레미야 34:10 · 두루새김

하나님도 뒤의 15절에서 이 행동을 「내가 보기에 올바른 일을 한 것이다」라고 평가하십니다. 따라서 이 해방을 처음부터 아무 의미 없는 위선적 행사였다고 판단해서는 안 됩니다.

문제는 그다음에 일어납니다.

그러나 그들은 나중에 마음을 바꾸었습니다. 자유롭게 풀어 주었던 남자들과 여자들을 도로 데려와 강제로 노예로 삼았습니다.예레미야 34:11 · 두루새김

짧은 한 절이 앞에서 이루어진 모든 일을 뒤집습니다.

본문은 이 일을 단순히 이전의 노예 관계로 돌아간 것처럼 말하지 않습니다. 「강제로」라는 표현을 사용합니다. 이 말은 해방된 사람들이 자기 뜻으로 다시 노예가 된 것이 아님을 보여줍니다.

해방된 사람들은 이미 새로운 삶을 시작할 권리를 얻었습니다.

그런데 주인들은 그 권리를 빼앗았습니다.

사람은 위기 앞에서 자신의 잘못을 고치기로 결심할 수 있습니다. 실제로 올바른 행동을 시작할 수도 있습니다.

그러나 상황이 달라졌을 때 그 결정을 지키는가는 또 다른 문제입니다.

예루살렘 사람들은 자유를 선포하는 데까지는 나아갔습니다. 그러나 자신들이 가지고 있던 권력을 내려놓은 상태를 이어 가지 못했습니다. 그 결과 다른 사람들의 자유를 자신들이 필요할 때 주고, 필요하지 않을 때 거두어들일 수 있는 것처럼 행동했습니다.

조금 더 깊이

21절에서는 바벨론 군대가 예루살렘에서 물러나고 있다는 사실이 나옵니다. 예레미야 37:5–10에는 이집트 군대가 출동하자 예루살렘을 포위하던 바벨론 군대가 일시적으로 물러난 사건이 기록되어 있습니다. 따라서 34장에서 해방된 사람들을 다시 노예로 삼은 일이 이러한 군사적 상황의 변화와 관련되었을 가능성이 있습니다. 위기가 심할 때에는 노예들을 풀어 주었다가, 포위가 풀릴 듯하자 이전의 노동력과 소유권을 되찾으려 했다는 해석입니다. 이 설명은 본문의 상황과 잘 어울립니다. 그러나 11절은 그들이 왜 결정을 뒤집었는지 직접 밝히지 않으므로 확정적인 동기로 삼을 수는 없습니다.

하나님은 노예를 다시 붙잡은 사람들에게 출애굽의 역사를 말씀하십니다.

이스라엘의 하나님 여호와야훼께서 이렇게 말씀하셨습니다. 「내가 너희 조상들을 노예로 살던 이집트 땅에서 이끌어 내던 날, 그들과 언약을 맺으며 이렇게 말했다.」예레미야 34:13 · 두루새김

그들의 조상은 이집트에서 다른 사람의 지배 아래 살았습니다. 자기 삶을 결정할 자유가 없었고, 강제로 일을 해야 했습니다.

그런데 하나님이 그들을 이끌어 내셨습니다.

이스라엘은 자유를 자신들의 힘으로 얻어 낸 백성으로만 묘사되지 않습니다. 하나님에게서 자유를 받은 백성입니다. 그러므로 이제 그들은 자유를 받았다는 사실을 자기 동족과의 관계에서도 드러내야 했습니다.

여섯 해의 종살이와 일곱째 해의 해방

「『일곱 해가 끝나면 너희는 저마다 히브리 사람 동족을 풀어 주어야 한다. 네게 팔려 와 여섯 해 동안 너를 섬긴 사람은 자유롭게 풀어 주어 네 곁을 떠나게 해라.』 그러나 너희 조상들은 내 말을 듣지 않고 귀를 기울이지 않았다.」예레미야 34:14 · 두루새김

「일곱 해가 끝나면」이라는 표현과 「여섯 해 동안」이라는 표현이 함께 나옵니다. 이것을 서로 맞지 않는 두 기간으로 볼 필요는 없습니다. 여섯 해 동안 섬긴 뒤 자유를 얻는 일곱째 해의 규정과 관련됩니다.

여기서 하나님은 단지 법으로 정한 기한을 어겼다고 지적하지 않으십니다. 그 사람을 「히브리 사람 동족」이라고 부르십니다. 주인과 노예라는 사회적 지위 아래에는 하나님 앞에서 함께 속한 백성이라는 관계가 있습니다.

그런데 사람들은 자기 동족을 영원히 지배할 수 있는 존재처럼 대했습니다.

「너희는 얼마 전에 돌이켜 저마다 자기 이웃에게 자유를 선포했다. 내가 보기에 올바른 일을 한 것이다. 또 내 이름으로 불리는 성전에서 내 앞에 언약을 맺었다.」예레미야 34:15 · 두루새김

그러나 바로 다음 절에서 하나님은 선언하십니다.

「그런데 너희는 다시 돌아서서 내 이름을 더럽혔다. 남자 노예와 여자 노예를 자기 뜻대로 살도록 자유롭게 풀어 주었다가 도로 데려와, 강제로 너희 노예가 되게 했다.」예레미야 34:16 · 두루새김

15절에는 「돌이켜」, 16절에는 「다시 돌아서서」라는 표현이 등장합니다. 15절에서는 옳은 방향으로 돌이켰습니다. 16절에서는 그 방향에서 다시 돌아섰습니다.

그들은 한 번 돌이켰지만, 그 돌이킴을 다시 되돌렸습니다.

그들은 하나님의 이름으로 불리는 성전에서 언약을 맺었습니다. 하나님 앞에서 동족을 풀어 주겠다고 약속했습니다. 그런데 그 약속을 어기고 자유를 빼앗았습니다.

하나님의 이름을 걸고 한 행동을 자기 편의에 따라 취소한 것입니다.

이는 단지 종교적 약속을 어긴 데서 끝나지 않습니다. 하나님이 요구하시는 정의를 무너뜨리면서도 하나님의 이름을 자신의 약속에 이용했다는 뜻입니다.

이렇게 본문은 예배와 이웃에 대한 책임을 분리하지 않습니다.

사람들이 성전에서 얼마나 엄숙하게 언약을 맺었는가보다, 그 언약에 따라 다른 사람들을 어떻게 대했는가가 중요합니다.

조금 더 깊이

원문에서는 두 자리에 같은 히브리어 동사 슈브(⁨שׁוּב⁩)가 쓰입니다. 이 말은 돌아가다, 되돌아오다, 돌이키다 등의 의미를 가집니다. 이 장에서는 그 말이 한 번은 올바른 행동을 향한 변화에, 다음에는 그 변화를 뒤집는 행동에 사용됩니다.

17절은 이 장의 중심에 놓인 역설을 드러냅니다.

그러므로 여호와야훼께서 이렇게 말씀하셨습니다. 「너희는 저마다 자기 동족과 이웃에게 자유를 선포하라는 내 말을 듣지 않았다. 보아라, 내가 너희에게 자유를 선포한다. 나 여호와야훼의 말이다. 칼과 전염병과 굶주림에 내맡겨지는 자유다. 내가 너희에게 재앙을 내려 땅의 모든 나라가 너희를 보고 몸서리치게 하겠다.」예레미야 34:17 · 두루새김

이 표현은 문자 그대로 자유를 누리는 새로운 제도를 말하는 것이 아닙니다. 하나님이 백성을 보호하시는 손길에서 물러나시어 그들이 심판의 재앙을 겪게 될 것이라는 반어적 선언입니다.

그들은 자기 동족을 놓아주지 않았습니다.

그러므로 이제 그들 자신이 재앙을 향해 놓이게 됩니다.

유다 사람들은 바벨론의 지배에서 벗어나 자유를 얻고 싶어 했습니다. 그러나 그들 자신은 자기 동족을 자유롭게 놓아주지 않았습니다. 다른 나라의 지배에서는 벗어나고 싶어 하면서도, 자기 이웃을 지배하는 권력은 포기하려 하지 않았던 것입니다.

이러한 모순이 바로 하나님의 심판 대상이 됩니다.

조금 더 깊이

여기서 「자유」에 해당하는 히브리어는 드로르(⁨דְּרוֹר⁩)입니다. 이 낱말은 레위기 25:10에서 희년을 선포할 때에도 등장합니다. 레위기 25:10은 오십째 해를 거룩하게 하여 그 땅의 모든 주민에게 자유를 선포하라고 명령합니다. 희년의 자유는 단순히 개인이 다른 사람의 통제를 받지 않는다는 뜻만은 아닙니다. 토지와 가족의 관계가 회복되고, 경제적 어려움 때문에 무너졌던 삶의 기반을 되찾는 일을 포함합니다. 예레미야 15:2에서도 죽음, 칼, 굶주림과 포로살이가 심판의 운명으로 제시되었습니다. 이제 그 심판의 언어가 자유라는 단어와 결합하여 더욱 날카롭게 들립니다.

18절부터는 노예 해방을 위해 맺었던 언약의 구체적인 의식이 등장합니다.

「내 앞에서 맺은 언약의 말을 지키지 않고 내 언약을 어긴 사람들을, 그들이 둘로 갈라 놓은 송아지처럼 만들겠다. 그들은 그 송아지 조각들 사이로 지나가며 언약을 맺었다.」예레미야 34:18 · 두루새김

고대에 언약을 맺을 때에는 동물을 나누어 놓고 그 사이를 지나가는 행동이 언약의 엄중함을 나타낼 수 있었습니다. 이제 하나님은 그들이 둘로 갈랐던 송아지를 다시 언급하시며, 언약을 어긴 사람들이 그 송아지와 같은 운명에 놓일 것이라고 선언하십니다.

그들은 단순히 말로만 동의한 것이 아니었습니다. 성전에서 하나님 앞에 언약을 세웠고, 동물을 가르는 의식에 참여했습니다.

그런데도 그 언약을 깨뜨렸습니다.

이는 종교적 의식의 엄숙함이 인간의 행동을 자동으로 바꾸지는 못한다는 사실을 드러냅니다.

언약에 참여한 사람들은 누구인가

19절에서는 송아지 조각들 사이로 지나간 사람들이 열거됩니다. 유다와 예루살렘의 관리들, 내시들과 제사장들, 그 땅의 모든 백성입니다.

제사장들은 성전에서 하나님의 말씀과 예배를 담당하는 사람들이었습니다. 그런데 그들 역시 언약 의식에 참여했고, 그 언약을 지키지 않은 사람들 가운데 포함됩니다.

하나님의 집에서 이루어진 언약이었지만, 그 집을 섬기는 사람들도 언약을 어긴 책임에서 벗어나지 못합니다.

「내가 그들을 원수들의 손에, 그들의 목숨을 노리는 자들의 손에 넘기겠다. 그들의 시체는 하늘의 새들과 땅의 짐승들의 먹이가 될 것이다.」예레미야 34:20 · 두루새김

시체가 묻히지 못하고 땅의 짐승들과 하늘의 새들의 먹이가 된다는 것은 단순한 죽음 이상의 치욕을 뜻합니다. 제대로 된 장례조차 치르지 못하는 완전한 패배와 수치를 나타냅니다.

조금 더 깊이

창세기 15:9–18에도 동물을 쪼개 놓는 장면이 등장합니다. 아브라함은 동물을 준비하고, 이후 타오르는 횃불이 그 조각들 사이로 지나갑니다. 창세기의 장면에서는 하나님의 약속이 중심이지만, 예레미야 34장에서는 언약을 맺은 사람들이 직접 송아지 조각들 사이로 지나갑니다. 두 장면의 참여자와 목적이 완전히 같지는 않지만, 동물을 가르는 행동이 언약의 엄중함과 연결되어 있다는 공통점이 있습니다. 18절의 히브리어 문장에서는 사람들이 송아지처럼 된다는 비교를 어떻게 문법적으로 이해할 것인지 해석의 여지가 있습니다. 언약을 어긴 사람들의 운명이 둘로 갈린 송아지의 모습과 연결된다는 점은 분명합니다.

마지막 두 절에서 이야기는 다시 군사적 현실로 돌아옵니다.

「유다 왕 시드기야와 그의 관리들도 원수들의 손에, 그들의 목숨을 노리는 자들의 손에 넘기겠다. 지금 너희에게서 물러나고 있는 바벨론 왕의 군대에 넘기겠다.」예레미야 34:21 · 두루새김

그때 사람들은 포위가 풀릴 수 있다는 기대를 품었을 것입니다.

그러나 하나님은 그 기대를 무너뜨리십니다.

「보아라, 내가 명령하여 그들을 이 성읍으로 돌아오게 하겠다. 나 여호와야훼의 말이다. 그들은 이 성읍을 공격하여 차지하고 불태울 것이다. 내가 유다의 성읍들을 아무도 살지 않는 황무지로 만들겠다.」예레미야 34:22 · 두루새김

이 구절의 「돌아오게 하겠다」는 원문에서 34장 전체에 반복된 돌아섬의 표현을 마지막으로 강렬하게 되살립니다.

사람들은 자유를 주기로 했던 결정을 뒤집었습니다.

하나님은 심판에 관한 자신의 결정을 뒤집지 않으십니다.

바벨론 군대가 일시적으로 물러났다는 사실은 하나님의 심판이 끝났다는 증거가 아니었습니다. 사람들이 잠시 안심할 수 있는 시간이 생겼을지라도, 그들이 맺은 언약을 어긴 일이 사라지는 것은 아닙니다.

이 결말에는 회복의 약속이 새롭게 등장하지 않습니다.

하나님이 언젠가 백성을 회복시키겠다고 하셨다는 사실이, 지금 그들이 다른 사람을 억압하고 언약을 깨뜨려도 괜찮다는 허락이 될 수는 없습니다.

이스라엘은 하나님에게서 자유를 받은 백성이었습니다. 하나님은 그들을 이집트의 노예 생활에서 이끌어 내셨고, 그들이 새롭게 살아갈 수 있도록 언약을 맺으셨습니다. 그런데 그 백성은 자기 동족을 다시 노예로 붙잡았습니다. 그들은 이집트의 노예 생활을 경험한 조상들의 후손이면서도, 다른 사람에게는 이집트의 지배자처럼 행동했습니다.

성읍 안에서는 한때 풀려났던 사람들이 다시 붙잡혀 노예가 되었고, 성읍 밖에서는 물러갔던 군대가 다시 진격해 옵니다. 사람들이 다른 사람의 자유를 거두어들였을 때, 하나님은 그들이 기대하던 안전도 오래가지 않을 것이라고 말씀하십니다.

자유를 받은 백성이 자기 동족의 자유를 빼앗은 것입니다. 예레미야 34장은 그 모순을 마지막까지 드러낸 채, 다시 예루살렘을 향해 돌아오는 바벨론 군대의 발걸음으로 끝납니다.