세상을 세우신 하나님을 기다리는 이유

의로운 이들이여, 여호와야훼 안에서 기뻐 외치라. 찬양은 곧은 이들에게 어울립니다.시편 33:1 · 두루새김

시편 33편에는 별도의 표제가 없습니다. 첫 문장부터 곧장 찬양이 시작됩니다.

이 첫 문장은 앞의 시편 32편 마지막 절과 매우 가깝습니다. 시편 32:11은 의로운 사람들과 마음이 올바른 사람들에게 기뻐하고 환호하라고 권합니다. 현재의 배열에서는 앞 시편의 마지막 권면이 다음 시편의 첫 노래로 이어지는 효과가 있습니다.

그러나 두 시편의 관심은 서로 다릅니다.

시편 32편은 죄를 용서받은 사람의 복을 이야기했습니다. 시편 33편은 곧바로 시야를 넓혀 창조 세계와 민족들의 역사, 그리고 하나님의 백성 전체를 바라봅니다. 자신들이 살아가는 세계 전체가 어떤 분의 손에 놓여 있는지를 노래합니다.

왜 찬양이 「어울립니다」라고 하는가

「어울립니다」에 해당하는 히브리어(⁨נָאוֶה⁩)는 알맞다, 아름답다, 적절하다는 의미를 지닙니다. 시인은 단순히 의로운 사람은 반드시 찬양해야 한다고 명령하지 않습니다. 찬양이 올바른 사람에게 어울린다고 말합니다.

여기서 「올바른 사람들」은 곧음과 올바름을 나타내는 말입니다. 사람에게 사용된 「올바른」(⁨יָשָׁר⁩)과 4절의 「여호와야훼의 말씀은 바르고」에서 하나님의 말씀에 사용된 「바르고」는 원문에서 같은 어근에서 나온 표현입니다. 이 연결을 통해 시인은 찬양하는 사람들과 찬양받으시는 하나님 사이의 관계를 암시합니다.

하나님의 말씀은 바릅니다. 그리고 그 하나님을 찬양하는 일은 올바른 사람들에게 어울립니다.

물론 이것을 도덕적으로 완전한 사람만 찬양할 자격이 있다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 앞의 시편 32편에서 의로운 사람들의 찬양은 죄를 용서받은 사람의 기쁨과 연결되어 있었습니다. 찬양은 단지 입에서 나오는 아름다운 소리가 아닙니다. 하나님을 어떤 분으로 알고 살아가는가와 연결됩니다.

왜 새 노래를 부르는가

리라를 타며 여호와야훼께 감사하라. 열 줄 하프를 뜯으며 찬양하라. 그분께 새 노래를 부르라. 환호 소리와 함께 솜씨 좋게 연주하라.시편 33:2–3 · 두루새김

리라와 네벨은 고대 이스라엘에서 사용된 현악기입니다. 시인은 목소리만 아니라 악기의 소리까지 동원해 찬양하라고 요청합니다. 그리고 「솜씨 좋게 연주하십시오」라는 말로, 하나님을 찬양하는 일에 기쁨뿐 아니라 실제적인 기술과 정성을 요구합니다.

시편 98:1은 여호와야훼께서 놀라운 일을 행하셨기 때문에 새 노래를 부르라고 말합니다. 따라서 새 노래는 반드시 이전에 존재하지 않았던 새로운 곡을 작곡하라는 뜻으로 한정할 필요가 없습니다. 하나님의 일하심을 새롭게 인정하고 그분의 영광을 기쁨으로 노래하는 태도와 연결할 수 있습니다.

그렇다면 시편 33편에서 노래할 새로운 이유는 무엇일까요? 4절부터 그 답이 펼쳐집니다.

조금 더 깊이

두 시편이 본래 하나의 작품이었다고 단정할 수는 없습니다. 네벨의 정확한 형태는 분명하지 않지만, 여기서는 열 줄을 가진 악기로 묘사됩니다. 새 노래를 부르라는 명령은 시편 96:1과 98:1에도 나옵니다.

여호와야훼의 말씀은 바르고 하시는 일은 모두 신실하기 때문입니다. 그분은 의로움과 공정을 사랑하시고 땅은 여호와야훼의 한결같은 사랑으로 가득합니다.시편 33:4–5 · 두루새김

이 두 절은 뒤에 나오는 모든 창조와 역사에 관한 선언의 바탕이 됩니다. 시인은 하나님이 얼마나 강하신지 말하기 전에 그분이 어떤 분이신지를 먼저 이야기합니다.

시편은 하나님이 강하시기 때문에 무엇을 하시든 무조건 옳다고 말하지 않습니다. 오히려 하나님이 의로우시고 진실하신 분이라고 먼저 고백한 뒤, 그분의 놀라운 능력을 보여 줍니다.

말과 일이 일치하시는 하나님

4절에는 「말씀」과 「일」이 나란히 등장합니다. 여기서 「진실하게」에 해당하는 히브리어(⁨אֱמוּנָה⁩)는 믿을 만함과 성실함, 굳게 믿을 수 있음을 나타내는 말입니다.

그분의 말과 행동은 한결같습니다.

사람은 옳은 말을 하면서도 그 말대로 행동하지 않을 수 있습니다. 그러나 시인은 하나님의 말과 일이 그렇게 어긋나지 않는다고 고백합니다.

이어지는 5절은 그 한결같음의 내용을 더욱 구체적으로 밝힙니다. 의로움은 올바른 관계와 행동의 질서를, 공정한 판결은 바른 판단과 정의로운 질서를 가리킵니다. 이것은 하나님께서 단지 압도적인 능력을 지니신 존재가 아니라, 자신의 능력을 의롭고 진실하게 사용하시는 분이라는 뜻입니다.

한결같은 사랑으로 가득한 땅

여기서 「한결같은 사랑」은 히브리어 헤세드(⁨חֶסֶד⁩)입니다. 사랑과 변함없는 호의, 관계 안에서 계속되는 돌보심을 나타내는 말입니다. 보통 우리는 하나님의 한결같은 사랑을 그분의 백성에게 베푸시는 특별한 사랑과 연결해 생각합니다. 그런데 시인은 그 사랑이 온 땅에 가득하다고 말합니다.

시선이 이스라엘의 경계를 넘어섭니다.

물론 이 선언을 세상에 고통이나 악이 전혀 존재하지 않는다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 이 시편도 뒤에서 죽음과 굶주림의 위험을 이야기합니다. 시인은 고통과 위협이 존재하는 세계도 하나님의 한결같은 사랑 밖에 있지 않다고 고백합니다.

이 사실은 마지막 기도에서 다시 등장합니다. 처음에는 온 땅이 여호와야훼의 한결같은 사랑으로 가득하다고 선언했던 사람들이, 마지막에는 그 사랑을 자기들에게 베풀어 주시기를 요청합니다.

여호와야훼의 말씀으로 하늘이 지어졌고 그 입김으로 하늘의 온 군대가 지어졌습니다.시편 33:6 · 두루새김

앞에서 시인은 하나님의 말씀이 바르다고 했습니다. 이제 그 말씀이 무엇을 이루었는지 보여 줍니다.

「입김」에 해당하는 히브리어(⁨רוּחַ⁩)는 바람, 숨, 영을 의미할 수 있는 말입니다. 이 구절에서는 하나님의 입을 나타내는 말과 연결되어 있으므로, 두루새김은 「입김」으로 옮겼습니다. 그분은 인간처럼 재료를 모으고 복잡한 도구를 사용해야만 무엇을 만드실 수 있는 분으로 묘사되지 않습니다.

말씀하시자 세상이 생겨납니다.

하늘의 군대는 무엇인가

구약에서는 해와 달과 별 같은 천체들을 하늘의 군대로 부르기도 합니다. 한편 하늘의 군대라는 말은 하나님을 섬기는 하늘의 존재들을 가리키는 데에도 사용될 수 있습니다. 천체들로 이해하는 것이 창조의 문맥에 잘 어울리지만, 표현의 범위를 단정적으로 제한하기는 어렵습니다.

그러나 어느 쪽이든 시인이 전하려는 사실은 같습니다.

하늘에 있는 어떤 존재도 스스로 생겨난 것이 아닙니다. 모두 여호와야훼의 말씀과 입김으로 존재하게 되었습니다.

고대 근동의 종교적 세계에서 하늘의 별들과 자연의 힘은 종종 신의 능력과 연결되어 이해되었습니다. 그러나 시편은 하늘의 군대를 경배의 대상으로 제시하지 않습니다. 그 군대를 만드신 여호와야훼를 찬양합니다.

바닷물을 창고에 넣으시는 하나님

바닷물을 무더기처럼 모으시고 깊은 물을 창고에 넣어 두시는 분이십니다.시편 33:7 · 두루새김

고대의 창고는 곡식이나 귀중한 물건들을 모아 두고 관리하는 장소였습니다. 그런데 시인은 인간이 다스릴 수 없는 거대한 바닷물조차 하나님께서 물건처럼 모아 두실 수 있다고 표현합니다.

바다가 하나님보다 크지 않다는 것입니다.

「깊은 물을 창고에 넣으신다」는 표현도 실제로 바다가 어떤 지하 창고에 보관되어 있다는 지리적 설명이 아닙니다. 시인은 바다의 경계와 질서가 하나님의 능력 아래 있다는 사실을 생생한 비유로 보여 줍니다.

하나님이 말씀하시자 굳게 섰다

온 땅은 여호와야훼를 두려워하라. 세상에 사는 모든 이는 그분 앞에서 떨라. 그분이 말씀하시자 생겨났고 그분이 명령하시자 굳게 섰기 때문입니다.시편 33:8–9 · 두루새김

처음에는 의로운 사람들과 올바른 사람들에게 찬양하라고 명령했습니다. 그러나 이제는 온 땅과 세상에 사는 모든 사람들에게 하나님을 두려워하라고 요청합니다. 그 이유는 모든 사람이 그분의 창조 세계 안에서 살아가기 때문입니다.

9절의 「굳게 섰기 때문이다」에 사용된 히브리어 동사는 아마드(⁨עָמַד⁩)입니다. 서다, 머물다, 굳게 지속되다라는 의미를 지닙니다. 하나님이 말씀하셨고, 그 말씀이 이루어진 세계가 굳게 섰습니다.

그런데 두 절 뒤에서 바로 같은 동사가 다시 등장합니다.

이번에는 세계가 아니라 하나님의 계획에 사용됩니다.

조금 더 깊이

「하늘의 모든 군대」가 천체를 가리키는 예로 열왕기하 17:16은 이스라엘이 하늘의 모든 군대에게 경배했던 일을 언급하고, 하늘의 존재를 가리키는 예로 열왕기상 22:19에서는 하늘의 모든 군대가 여호와야훼 곁에 서 있는 장면이 나옵니다. 시편 33:6은 그 대상을 더 구체적으로 설명하지 않습니다. 7절의 「무더기처럼」은 물이 한곳에 쌓인 모습을 나타내며, 출애굽기 15:8에서도 물이 무더기처럼 서는 이미지가 등장합니다. 칠십인역은 이 부분을 「가죽 부대처럼」이라는 뜻으로 옮기는데, 두 읽기는 인간에게는 한없이 거대해 보이는 물이 하나님 앞에서는 모으고 관리할 수 있는 대상이라는 공통된 방향을 가집니다. 창세기 1:9–10에서도 하나님이 물을 한곳에 모으시자 마른땅이 드러납니다. 창세기 1장은 하나님이 세상을 어떻게 질서 있게 창조하셨는지 이야기하고, 시편 33편은 그 창조주가 오늘도 인간의 삶과 역사에 관심을 기울이시며 신뢰할 만한 분이심을 찬양합니다.

여호와야훼께서는 민족들의 계획을 허무셨고 뭇 백성이 품은 뜻을 꺾으셨습니다. 여호와야훼의 계획은 영원히 굳게 서고 마음에 품으신 뜻은 대대로 굳게 섭니다.시편 33:10–11 · 두루새김

민족들에게 계획이 있고, 하나님께도 계획이 있습니다.

여러 백성이 품은 뜻이 있고, 하나님께도 마음에 품으신 뜻이 있습니다.

그런데 인간의 계획은 무너질 수 있지만, 하나님의 계획은 영원히 굳게 섭니다.

히브리어 원문에서 「계획」(⁨עֵצָה⁩)과 「뜻」(⁨מַחֲשָׁבָה⁩)에 해당하는 말이 10절과 11절에 짝을 이루어 반복됩니다. 시인은 동일한 말을 사용하여 인간과 하나님의 차이를 보여 줍니다. 그리고 11절의 「굳게 선다」는 9절에서 사용된 아마드와 같은 동사입니다.

하나님의 말씀이 세상을 생겨나게 하고 굳게 세웠듯이, 그분의 계획도 대대로 굳게 섭니다.

인간의 계획은 모두 잘못된 것인가

시인은 인간이 계획을 세우는 행위 자체가 악하다고 말하지 않습니다. 잠언 15:22에서는 의논이 없으면 계획이 무너지지만 조언자가 많으면 이루어진다고 말합니다. 시인이 겨냥하는 것은 인간의 계획이 하나님의 뜻과 무관하게 최종 결과를 결정할 수 있다는 생각입니다.

민족들과 여러 백성의 계획이 언급된다는 사실은 정치와 군사의 영역을 떠올리게 합니다. 고대의 왕들과 통치자들은 동맹을 맺고 전쟁을 준비하며 나라의 미래를 계획했습니다. 그러나 시인은 어떤 나라의 힘과 전략도 결국 하나님의 계획보다 앞설 수 없다고 말합니다.

이것은 모든 군사적 계획이 언제나 실패한다는 뜻도 아닙니다. 어떤 나라가 승리했다고 해서 그 나라의 모든 행동이 하나님의 의로운 뜻을 나타낸다고 주장할 근거도 아닙니다.

역사를 최종적으로 결정하는 권한이 인간의 계획에 있지 않다는 것입니다.

선택받은 백성은 어떤 복을 누리는가

복되구나, 여호와야훼가 하나님이신 민족, 그분의 몫으로 고르신 백성이여.시편 33:12 · 두루새김

앞에서는 모든 민족들의 계획을 이야기했습니다. 이제는 그 민족들 가운데 여호와야훼께서 그들의 하나님이신 민족을 말합니다. 신명기 7:6에서도 이스라엘은 여호와야훼께서 자기 소유로 선택하신 백성이라고 불립니다.

그러나 시편은 그 선택의 근거를 이스라엘의 군사력이나 정치적 능력에서 찾지 않습니다. 그들이 복된 이유는 여호와야훼께서 그들의 하나님이시기 때문입니다.

이미 8절에서는 온 땅과 모든 사람이 하나님을 두려워하도록 부름받았습니다. 그러므로 12절을 세상 전체를 향한 하나님의 관심이 갑자기 특정 민족에게만 좁혀지는 것으로 이해해서는 안 됩니다. 시인은 모든 세계를 다스리시는 하나님께서 특정한 백성과 관계를 맺으셨다는 사실을 찬양합니다.

여호와야훼께서 하늘에서 내려다보시고 모든 사람을 보셨습니다. 머무시는 곳에서 땅에 사는 모든 이를 살펴보셨습니다.시편 33:13–14 · 두루새김

앞에서는 사람들이 하늘을 바라보며 하나님을 찬양했습니다. 이제는 하나님이 하늘에서 사람들을 바라보십니다.

하나님의 시선은 왕에게만 향하지 않습니다. 강한 사람에게만 머물지도 않습니다. 하나님이 자기 소유로 선택하신 백성에게만 시선을 고정하신다고 말하지도 않습니다.

모든 사람을 바라보십니다.

그렇다면 하나님이 모든 사람을 보신다는 말은 무엇을 뜻할까요?

그들 모두의 마음을 빚으시고 그들이 하는 모든 일을 헤아리시는 분이십니다.시편 33:15 · 두루새김

「빚으시는」에 해당하는 히브리어(⁨יָצַר⁩)는 무엇인가의 형태를 만들거나 빚는 행위를 나타냅니다. 창세기 2:7에서 하나님이 사람을 흙으로 빚으시는 장면에도 같은 동사가 사용됩니다. 시편 33편에서는 그 대상이 인간의 마음입니다.

히브리어에서 마음은 감정만을 가리키지 않습니다. 생각과 판단, 의지와 결정을 포함하는 인간 내면의 중심입니다.

모두의 마음이 같다는 뜻인가

15절의 「모두」는 모든 사람의 마음을 함께 빚으셨다는 의미로 이해할 수 있고, 사람 하나하나의 마음을 빠짐없이 빚으셨다는 의미로 읽을 수도 있습니다. 그러나 이 표현이 모든 사람이 똑같은 마음이나 같은 생각을 가지고 있다는 뜻이라고 단정해서는 안 됩니다. 시인이 강조하는 것은 어떤 사람의 마음과 행동도 하나님의 이해 밖에 있지 않다는 것입니다.

사람들은 자신의 마음속에서 계획을 세웁니다.

그러나 하나님은 바로 그 마음을 빚으시는 분입니다.

인간은 자기가 생각한 계획을 실행하면서도 그 결과를 모두 알지 못합니다. 그러나 하나님은 그 계획을 세우는 마음과 실제로 행하는 일을 모두 살피십니다.

그런데 다음 절에서 시인은 이 사실을 매우 현실적인 문제로 연결합니다.

왕이라도 큰 군대로 구원받지 못하고 용사라도 큰 힘으로 목숨을 건지지 못합니다. 군마로 구원을 얻으려 해도 헛일이니 그 큰 힘으로도 구해 내지 못합니다.시편 33:16–17 · 두루새김

왕이 많은 군사를 거느리고 있다는 것은 강력한 국가 권력을 상징했습니다. 용사는 전쟁에서 뛰어난 전투 능력을 가진 사람이었고, 말은 특히 전차와 결합하여 군사적으로 앞서는 데 중요한 자원이었습니다. 여기서 말하는 「구원」은 먼저 실제적인 위험에서 벗어나 생명을 지키는 일을 가리킵니다.

아무리 큰 군대도 구원을 보장하지 못합니다.

아무리 강한 용사도 반드시 살아남는 것은 아닙니다.

아무리 힘센 말도 모든 위험에서 사람을 건져 내지는 못합니다.

말에게 구원을 기대하는 것은 왜 「헛되다」고 하는가

17절의 「헛되다」에 해당하는 히브리어(⁨שֶׁקֶר⁩)는 거짓이나 속임, 믿을 수 없음을 나타내는 말입니다. 그 말이 사람을 반드시 구해 줄 것이라고 믿는 기대가 믿을 만하지 않다는 뜻입니다.

어떤 것이 실제로 강력하다는 사실과 그것을 끝까지 의지할 수 있다는 사실은 같지 않습니다. 군대는 실제로 강할 수 있습니다. 그러나 그 힘이 사람의 생명을 끝까지 보장하지는 못합니다.

그렇다고 시편 33편이 군대나 나라를 지키는 일, 인간의 노력을 무의미하다고 선언하는 것은 아닙니다. 본문이 부정하는 것은 인간의 힘을 절대적으로 믿을 수 있다는 생각입니다.

보아라, 여호와야훼께서는 누구를 눈여겨보시는가

참으로 여호와야훼의 눈은 그분을 두려워하는 이들, 한결같은 사랑을 기다리는 이들을 향합니다.시편 33:18 · 두루새김

13–15절에서는 하나님이 모든 사람을 바라보신다고 말했습니다. 그런데 18절에서는 그분이 특별히 어떤 사람들을 눈여겨보신다고 말합니다.

하나님을 두려워한다는 말은 그분을 무서워하여 멀리 달아난다는 뜻만이 아닙니다. 하나님의 위엄과 능력을 인정하고 깊이 존중하는 태도를 나타냅니다. 그런데 바로 그 사람들이 하나님의 한결같은 사랑을 기다립니다.

이것은 모순이 아닙니다.

하늘을 말씀으로 만드시고, 깊은 물을 모으시며, 민족들의 계획을 무너뜨리실 수 있는 분 앞에서 사람이 두려움과 존중하는 마음을 갖는 것은 자연스럽습니다. 그러나 그분은 의로움과 공정한 판결을 사랑하시고 한결같은 사랑으로 땅을 채우시는 분이기도 합니다. 그래서 하나님을 깊이 존중하는 사람은 그분의 한결같은 사랑을 기다릴 수 있습니다.

군대가 할 수 없는 일을 하나님은 하십니다

죽음에서 그들의 목숨을 건지시려는 것, 굶주릴 때에도 살리시려는 것입니다.시편 33:19 · 두루새김

군사력은 적의 공격에 맞서 싸우는 데 사용됩니다. 그러나 인간의 생명을 위협하는 것은 전쟁만이 아닙니다. 아무리 강한 군대와 말이 있어도 먹을 것이 없다면 사람은 살아갈 수 없습니다.

물론 여기서 하나님을 깊이 존중하는 사람은 어떤 경우에도 굶거나 죽지 않는다는 약속을 끌어내어서는 안 됩니다. 구약의 다른 본문에는 하나님을 신뢰하는 사람들이 극심한 고난과 죽음을 겪는 이야기도 분명히 있습니다. 그들의 안전을 설명하는 마지막 근거는 군사력이나 인간의 능력이 아닙니다. 자신들을 바라보시고 한결같은 사랑을 베푸시는 하나님입니다.

하나님의 시선은 인간의 마음과 행동을 헤아리시는 시선이면서, 그분을 기다리는 이들의 생명을 돌보시는 시선입니다.

그리고 이제 시편의 마지막에 이르면, 그 하나님을 기다리는 사람들이 직접 입을 엽니다.

조금 더 깊이

이러한 생각은 신명기 17:16의 왕에 관한 규정과도 연결됩니다. 그곳에서는 왕이 말을 많이 늘리지 말아야 한다고 명령합니다. 또한 시편 20:7에서는 어떤 사람들은 전차를 의지하고 어떤 사람들은 말을 의지하지만, 하나님의 백성은 하나님의 이름을 기억한다고 고백합니다.

우리 영혼은 여호와야훼를 기다려 왔습니다. 그분은 우리의 도움, 우리의 방패이십니다.시편 33:20 · 두루새김

앞에서는 하나님을 찬양하라는 명령이 있었고, 하나님이 어떤 분이신지에 관한 선언이 이어졌습니다. 그런데 이제는 「우리」라는 말이 반복됩니다.

「우리는」.

「우리를 도우시는 분」.

「우리의 방패」.

「우리의 마음」.

그리고 마지막에는 「저희」라는 말로 하나님께 직접 기도합니다. 시인은 그 이야기를 들은 사람들이 직접 하나님을 신뢰하고 기다리는 자리로 나아가기를 바랍니다.

아직 구원을 기다리고 있다

이 사람들은 이미 모든 문제를 해결한 상태에서 노래하는 것이 아닙니다.

그들은 여전히 기다립니다.

그런데 그 기다림은 막연하지 않습니다. 앞에서는 왕의 군대와 용사와 말이 언급되었습니다. 그런데 마지막에 「우리의 방패」로 등장하는 것은 군사적인 장비가 아니라 하나님 자신입니다.

하나님을 신뢰하는 사람들이 현실의 모든 위험을 무시한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 위험을 알고 있기 때문에 보호를 요청합니다. 그러나 보호의 마지막 근거를 자신들이 소유한 힘에 두지 않습니다.

하나님께 둡니다.

마음으로 기뻐하는 사람들

참으로 우리 마음은 그분 안에서 기뻐할 것입니다. 우리가 그 거룩한 이름을 의지해 왔으니.시편 33:21 · 두루새김

20절에서는 하나님을 기다려 왔다고 말했습니다. 그런데 21절에서는 하나님 안에서 기뻐할 것이라고 고백합니다.

기다림과 기쁨이 서로 떨어져 있지 않습니다.

여기서 「이름」은 단순히 부르는 말만이 아닙니다. 하나님이 어떤 분이신지를 드러내는 표현입니다. 말씀이 바르고 모든 일을 진실하게 행하시는 분, 하늘과 바다를 만드시고 인간의 계획보다 오래 지속되는 계획을 지니신 분에 관한 모든 고백이 「그분의 거룩한 이름」을 의지한다는 말 안에 모입니다.

마지막에는 직접 하나님께 말한다

여호와야훼여, 우리가 당신을 기다려 온 그대로 당신의 한결같은 사랑이 우리 위에 머물게 해 주십시오.시편 33:22 · 두루새김

지금까지 시인은 대부분 하나님을 「그분」이라고 부르며 그분에 관해 이야기했습니다. 그런데 마지막에 이르면 「여호와야훼」라고 직접 부르며 「주님」께 말합니다.

하나님에 관한 고백이 하나님께 드리는 기도로 바뀝니다.

그런데 한 가지 질문이 생깁니다. 5절에서는 이미 땅이 여호와야훼의 한결같은 사랑으로 가득하다고 말했습니다. 그렇다면 왜 마지막에 다시 한결같은 사랑을 구할까요?

땅은 인애로 가득하지만, 우리는 여전히 인애를 구한다

하나님의 한결같은 사랑이 온 땅에 가득하다는 사실을 인정하는 것과, 그 사랑을 자신의 삶에서 경험하기를 바라는 것은 서로 모순되지 않습니다. 시인은 하나님의 성품과 일하심을 알고 있습니다. 그러나 자신들이 앞으로 어떤 위험을 겪을지는 알지 못합니다.

여기서 「저희가 주님을 기다려 온 대로」라는 말은 자신들이 기다린 기간이나 노력만큼 보상해 달라는 요구로 읽을 필요가 없습니다. 「대로」에 해당하는 히브리어(⁨אֲשֶׁר⁩)는 「그와 같이」, 「그에 따라」라는 연결을 나타냅니다. 우리가 주님께 소망을 두었으니, 바로 그 사랑을 우리에게 베풀어 주시기를 바란다는 기도입니다.

시편 33편은 하나님의 한결같은 사랑이 온 땅에 가득하다는 선언에서 출발하여, 그 사랑을 우리에게 베풀어 주시기를 구하는 기도로 끝납니다.

큰 세계를 향한 신앙고백이 한 공동체의 구체적인 기도가 된 것입니다.

하나님이 세상을 창조하시고 인간의 모든 계획을 무너뜨리실 수 있는 능력을 지니셨다는 말만으로는 사람이 그분을 신뢰할 이유가 충분히 드러나지 않습니다. 그분이 강하시다는 사실은 두려움과 존중하는 마음을 불러일으킬 수 있지만, 그 힘이 자신을 향해 어떻게 사용될 것인지는 알 수 없기 때문입니다. 그러나 시편은 처음부터 하나님이 의로움과 공정한 판결을 사랑하시며, 땅이 그분의 한결같은 사랑으로 가득하다고 말했습니다. 따라서 하나님의 능력은 그분의 성품과 분리되지 않습니다.

이것이 시편이 찬양에서 신뢰로, 신뢰에서 기다림으로 나아갈 수 있는 이유입니다.

시편 33편의 시작에는 많은 소리가 들립니다.

리라와 네벨이 연주되고, 사람들이 기뻐 외치며 새 노래를 부릅니다. 그 노래는 점점 더 넓은 세계를 보여 줍니다. 하늘이 만들어지고, 바닷물이 모이고, 깊은 물이 창고에 놓입니다.

민족들은 계획을 세우지만 그 계획이 무너질 수 있습니다. 왕은 군대를 거느리고 용사는 자기 힘을 믿지만, 그 힘이 생명을 반드시 구하지는 못합니다. 그 모든 세계 위에서 하나님이 사람들을 바라보십니다.

그리고 마침내 시편의 마지막에 작은 공동체의 목소리가 들립니다. 「우리는 여호와야훼를 기다려 왔습니다. 그분은 우리를 도우시는 분이며 우리의 방패이십니다.」

그들은 세상을 움직일 만한 힘을 가지고 있다고 말하지 않습니다. 자신들의 계획이 반드시 이루어질 것이라고 선언하지도 않습니다. 오히려 창조주이시며 영원히 계획을 이루시는 분이 자기들을 도우시는 분이자 방패라고 고백합니다.

이제 노래는 조용히 도움을 청하는 기도로 바뀝니다.

그들은 아직 기다리고 있습니다.

죽음과 굶주림의 위험이 완전히 사라졌다는 말도 없고, 자신들이 바라는 모든 일이 이미 이루어졌다는 선언도 없습니다. 그러나 기다리는 동안 자신들이 누구를 신뢰하는지는 알고 있습니다. 세상을 말씀으로 굳게 세우신 하나님, 인간의 마음을 아시며 자기 백성을 한결같은 사랑으로 돌보시는 하나님입니다.

그들은 그분께 자신들의 생명을 맡기며 마지막으로 청합니다. 「여호와야훼, 저희가 주님을 기다려 온 대로 주님의 한결같은 사랑을 저희에게 베풀어 주십시오.」