마음을 넓히고 멍에를 벗기

우리는 함께 일하는 이로서, 여러분이 하나님의 은혜를 헛되이 받지 않기를 권하고 있습니다.고린도후서 6:1 · 본디새김

바울은 자신을 「함께 일하는 이」라고 부르지만, 함께 일하는 상대를 명시하지 않습니다. 앞에서 하나님께서 바울을 통해 사람들에게 권하신다고 말했으므로(5:20), 하나님과 함께 일한다는 의미로 이해할 수 있습니다. 그러나 바울과 동역자들이 함께 일한다는 뜻이나, 고린도인들과 협력한다는 뜻도 문법적으로 배제되지 않습니다.

여기서 분명한 것은 바울이 독립적인 구원의 주체로 행동하지 않는다는 사실입니다. 그는 여호와야훼께서 예수님 안에서 이루신 화해의 사역에 참여하고 있습니다. 그가 하는 일은 새로운 은혜를 만들어 내는 것이 아니라, 하나님께서 베푸신 은혜가 사람들의 삶에서 헛되지 않도록 권하는 것입니다.

은혜를 헛되이 받을 수도 있는가

「하나님의 은혜를 헛되이 받지 않기를」이라는 표현은 언뜻 이상합니다. 은혜는 하나님께서 값없이 주시는 선물인데, 바울은 그 은혜를 헛되이 받을 수 있다고 경고합니다. 여기서 ‘헛되이’는 은혜의 능력이 부족하다는 뜻이 아니라, 하나님의 은혜를 받은 사람이 그 은혜의 목적에 어긋나게 살아갈 가능성을 가리킵니다.

고린도전서 15:10에서 바울은 자신에게 베풀어진 하나님의 은혜가 헛되지 않았다고 말합니다. 그는 하나님의 은혜로 사도가 되었고, 그 은혜를 따라 수고했습니다. 고린도후서 6:1에서도 은혜와 삶의 관계가 문제입니다. 여호와야훼께서 예수님을 통해 화해의 길을 여셨는데, 사람이 그 화해에 걸맞은 삶을 거부한다면 어떻게 되겠습니까? 바울은 그런 모순을 경계합니다.

그렇다고 은혜를 받기 위해 충분한 업적을 쌓아야 한다는 말은 아닙니다. 순서가 반대입니다. 하나님께서 먼저 은혜를 베푸셨고, 그러므로 그 은혜를 헛되게 하지 않는 삶이 요청됩니다.

이사야가 말한 구원의 날

이렇게 말씀하시기 때문입니다. 「받아 줄 만한 때에 내가 너의 말을 들어주었고, 구원의 날에 내가 너를 도왔다.」 보십시오, 지금이 아주 받아 줄 만한 때입니다. 보십시오, 지금이 구원의 날입니다.고린도후서 6:2 · 본디새김

이 말씀은 이사야 49:8의 인용입니다. 이사야 49장의 여호와야훼의 종은 야곱의 지파들을 회복시키고 이스라엘을 돌아오게 하는 사명을 받지만, 그의 사명은 거기에서 끝나지 않습니다. 49:6에서는 그 종이 민족들의 빛이 되어 하나님의 구원이 땅끝까지 이르게 할 것이라는 약속이 주어집니다.

이어 49:8에서는 여호와야훼께서 정하신 때에 그 종의 말을 들어주시고, 황폐해진 땅과 백성의 삶을 회복시키실 것이라고 말씀하십니다. 다음 절에서는 갇힌 사람들에게 나오라고 선언합니다. 유배와 이스라엘의 회복이라는 역사적 현실 위에서, 하나님께서 자신의 백성을 버리지 않으시겠다는 약속입니다.

바울은 이제 그 약속을 자신의 시대에 적용합니다.

예수님께서 죽으시고 다시 살아나셨으며, 예수님을 통한 화해의 말씀이 민족들에게 선포되고 있습니다. 바울은 이사야가 바라보았던 하나님의 구원 행위가 예수님 안에서 결정적인 현실이 되었다고 이해하고, 인용문 뒤에 「지금」을 두 번 덧붙입니다. 이 반복은 결단을 서두르라는 수사적 장치만이 아니라, 구원의 역사가 어느 단계에 와 있는지를 선언하는 말입니다.

지금은 어떤 시간인가

이 구절을 흔히 죽기 전에 빨리 회개해야 한다는 경고로 읽습니다. 그런 적용이 불가능한 것은 아니지만, 바울은 구원의 기회가 언제 완전히 종료되는지에 관한 시간표를 제시하지 않습니다. 오히려 하나님께서 약속하신 구원의 때가 예수님 안에서 이미 시작되었음을 선포합니다.

그렇다면 고린도인들에게 필요한 것은 그 은혜를 미래의 문제로 미루거나 이미 다 아는 이야기로 취급하지 않는 것입니다. 하나님의 화해를 받아들이고, 그 화해가 자신의 삶을 새롭게 하도록 응답해야 합니다.

이사야에서도 고난이 사라졌기 때문에 구원의 날이 온 것이 아닙니다. 여호와야훼께서 그 고난 가운데 자신의 구원 행위를 시작하셨기 때문에 구원의 날이 선포되었습니다. 바울에게도 마찬가지입니다.

그가 구원의 날이라고 부르는 지금은 고난이 끝난 시대가 아닙니다.

그래서 다음 절부터 바울은 자신이 겪은 환난과 박해를 길게 이야기합니다. 바로 그 고난 속에서 은혜의 섬김이 어떤 모습으로 나타나는지 보여 주려는 것입니다.

우리는 아무 일에서도 아무 걸림거리도 주지 않습니다. 이 섬김이 흠 잡히지 않게 하려는 것입니다.고린도후서 6:3 · 본디새김

이것을 모든 사람에게 좋은 평가를 받으려 한다는 뜻으로 이해하면, 8절에서 욕됨을 겪고 나쁜 평판을 받는다는 말과 충돌합니다. 바울이 경계하는 것은 자신의 행동 때문에 복음의 섬김이 정당하게 비난받을 빌미를 제공하는 일입니다. 복음이 사람들에게 거부될 수는 있지만, 복음을 전하는 사람의 부정직함이나 부당한 행동 때문에 복음이 불신받는 것은 다른 문제입니다.

바울은 이 둘을 구별합니다.

사도를 증명하는 첫 번째 증거는 견딤이다

도리어 모든 일에서 하나님을 섬기는 이로 우리 자신을 내세웁니다 — 큰 견딤으로, 환난과 곤경과 막다른 처지 가운데서,고린도후서 6:4 · 본디새김

앞에서 바울은 추천서가 아니라 고린도인들의 삶이 자신의 사역을 증언한다고 말했습니다. 여기서는 또 다른 증거, 큰 견딤을 내놓습니다. 그는 얼마나 큰 권력을 행사했는지, 어떤 사회적 지위를 얻었는지를 먼저 말하지 않고, 그가 겪은 고난과 그 가운데서의 견딤을 말합니다.

고대 그리스·로마 세계의 도덕 철학에서도 철학자나 도덕 교사가 자신의 가르침의 진실성을 보여 주기 위해 역경을 견딘 경험을 제시하는 경우가 있었습니다. 그러나 바울의 강조점은 고난을 참아 낸 영웅적인 인간의 강인함에 있지 않습니다. 그는 여호와야훼의 능력과 예수님의 복음을 섬기는 삶 안에서 그 견딤을 이해합니다.

매 맞음과 갇힘과 소동 가운데서, 수고와 밤샘과 굶주림 가운데서,고린도후서 6:5 · 본디새김

매 맞음과 갇힘은 폭력과 강제적인 구속을, 소동은 바울의 사역을 둘러싸고 공동체나 도시에서 발생한 혼란을 떠올리게 합니다. 수고와 밤샘, 굶주림은 몸이 실제로 겪는 고통입니다. 바울은 나중에 고린도후서 11:23–27에서 이런 경험을 더욱 구체적으로 열거하는데, 그 목록과 비교하면 여기서 말하는 고난이 실제 사역의 역사와 관련되어 있음을 알 수 있습니다.

그러나 6장의 목적은 사건들을 연대순으로 기록하는 데 있지 않습니다. 그 고난들을 견디는 사람에게서 무엇이 드러나는지를 보여 주려는 것입니다.

견딤만으로 충분한가

고통을 많이 겪었다는 사실만으로 그 사람의 사역이 참되다고 말할 수 있을까요?

그렇지는 않습니다. 고난 자체가 사람의 진실성을 자동으로 증명하지는 않습니다. 바울도 거기에서 멈추지 않고, 6절부터 고난을 겪는 동안 자신의 삶에서 무엇이 나타났는지를 설명합니다.

그가 얼마나 심하게 고생했는가에서, 그 고생 가운데 어떤 사람으로 살아갔는가로 시선이 옮겨 갑니다.

조금 더 깊이

「굶주림」에 해당하는 그리스어 네스테이아(νηστεία)는 자발적인 금식을 뜻할 수도 있고 음식을 먹지 못하는 상태를 가리킬 수도 있습니다. 앞뒤의 고난 목록을 고려하면 음식을 충분히 얻지 못한 경험으로 읽는 것이 자연스럽지만, 모든 경우가 비자발적인 굶주림이었는지까지 확인할 수는 없습니다.

순결함과 앎과 오래 참음과 너그러움으로, 거룩한 영과 거짓 없는 사랑으로,고린도후서 6:6 · 본디새김

5절까지는 바울이 겪은 일들이 중심이었다면, 이제 그가 지닌 태도와 능력이 등장합니다. 바울은 사역자의 진실성을 단순히 고난의 양으로 측정하지 않고, 고난 속에서 어떻게 행동하는지도 중요하게 여깁니다.

오래 참음과 너그러움은 함께 놓인다

오래 참음은 자신에게 가해지는 어려움에 대한 반응이고, 너그러움은 그 어려움 속에서도 다른 사람에게 건네는 선한 행동입니다. 사람은 어려움을 견디면서도 다른 사람에게 냉혹해질 수 있습니다. 자신의 고난이 너무 크다는 이유로 타인의 고통에는 무관심해질 수도 있습니다.

그러나 바울은 견딤과 너그러움을 함께 말합니다. 그가 견디는 목적이 단지 자기 생존에 있는 것이 아니라, 다른 사람들에게 하나님의 은혜를 전하는 데 있기 때문입니다.

그 태도는 「거짓 없는 사랑」으로 이어지며, 앞의 5:14와 맞닿아 있습니다. 바울을 몰아가는 힘은 예수님의 사랑입니다. 그러므로 그 사랑에 붙들린 사역에서는 사람을 이용하거나 속이는 태도가 아니라 진실한 사랑이 드러나야 합니다.

6절의 「거룩한 영」은 성령을 가리킨다고 이해하는 것이 일반적이지만, 거룩한 마음가짐이나 영적인 태도로 읽을 가능성도 논의됩니다. 바울이 자신의 사역을 하나님의 능력에 의존하는 일로 설명해 온 문맥에서는 성령을 가리킨다는 해석이 자연스럽습니다. 바울은 자신의 덕성을 하나님과 분리된 개인적 능력으로 과시하지 않고, 하나님께서 주시는 능력 안에서 이런 삶을 살아간다고 말합니다.

의의 무기는 무엇인가

진리의 말과 하나님의 힘으로, 오른손과 왼손에 든 의의 무기로,고린도후서 6:7 · 본디새김

덕목의 목록 한가운데 갑자기 무기가 등장합니다. 「오른손과 왼손」은 양손에 각각 무기를 들고 있는 모습을 떠올리게 합니다. 고대의 무장한 군인을 생각하면 오른손의 공격용 무기와 왼손의 방어용 방패를 연상할 수 있고, 실제로 이 구절을 공격과 방어의 무장으로 해석하기도 합니다. 그러나 원문이 두 손에 든 구체적인 무기의 종류까지 밝히지는 않습니다.

바울은 그것을 「의의 무기」라고 부릅니다. 세부적인 의미에는 해석의 여지가 있지만, 하나님 앞에서 의로운 삶과 그 의를 섬기는 사역에 필요한 무장입니다. 바울이 바로 앞에서 열거한 것은 오래 참음, 너그러움, 거짓 없는 사랑, 진리의 말, 하나님의 힘이었습니다.

그러므로 무기의 이미지를 문자적인 폭력이나 강압의 정당화로 읽을 수는 없습니다. 바울이 말하는 싸움은 복음을 전하는 사역이 맞닥뜨리는 저항과 거짓에 대항하는 일이며, 그가 손에 든 것은 자신의 권력을 확대할 무기가 아니라 진리와 의를 섬기기 위한 무기입니다. 이 이미지는 고린도후서 10:3–5에서 다시 구체화됩니다. 거기서 바울은 자신이 육을 따라 싸우지 않으며, 자신이 사용하는 무기도 육에 속한 것이 아니라고 설명합니다.

바울은 환난을 겪는다고 해서 속임수를 사용하지 않습니다. 박해받는다고 해서 자신의 사역을 폭력적인 지배로 바꾸지 않습니다. 그는 진리와 사랑, 하나님의 힘으로 그 일을 감당합니다.

그러나 그런 삶이 사람들에게 언제나 좋은 평가를 받는 것은 아닙니다.

8절부터 바울의 문장은 독특한 리듬을 갖습니다.

영광과 욕됨을 겪으며, 나쁜 평판과 좋은 평판을 받으며, 속이는 자 같으나 진실하고,고린도후서 6:8 · 본디새김

바울은 서로 반대되는 평가와 현실을 한 사람 안에 겹쳐 놓습니다. 그런데 「속이는 자 같으나 진실하고」에 이르면 대조의 성격이 달라집니다. 좋은 평가와 나쁜 평가를 모두 받는다는 이야기가 아니라, 사람들에게 보이는 모습과 실제로 자신이 어떤 사람인가가 서로 다를 수 있다는 것입니다.

속이는 자 같으나 진실하다

이 표현은 앞의 4:2와 연결됩니다. 거기서 바울은 하나님의 말씀을 속임수로 다루지 않는다고 밝혔습니다. 그러나 자신이 진실하게 행동한다고 해서 모든 사람이 그 진실을 알아보는 것은 아닙니다. 사람들은 그의 약함을 무능력으로 판단할 수도 있고, 그의 사역을 거짓이라고 여길 수도 있습니다.

바울은 그런 평가를 받는다는 사실을 숨기지 않지만, 그 평가를 자신의 정체성을 결정하는 최종 기준으로 삼지도 않습니다. 그는 고린도후서 전체에서 자신의 사도직을 변호하면서도, 사람들이 자신을 어떻게 평가하는가와 하나님 앞에서 자신이 어떤 사람인가를 구별합니다.

알려지지 않았으나 잘 알려진 사람

알려지지 않은 자 같으나 잘 알려지고, 죽어 가는 자 같으나 — 보십시오, 우리는 살아 있습니다 — 징계를 받는 자 같으나 죽임을 당하지 않고,고린도후서 6:9 · 본디새김

누가 바울을 알고 있는지는 직접 명시되지 않습니다. 하나님께 알려져 있다는 뜻으로도, 고린도인들을 비롯한 많은 신앙 공동체에 알려져 있다는 뜻으로도 읽을 수 있습니다. 어느 쪽이든 세상의 인정이나 평판이 바울의 정체성을 온전히 규정하지 못한다는 점은 분명합니다.

「보십시오, 우리는 살아 있습니다」에서 바울은 자신이 살아 있다는 사실을 독자들의 눈앞에 내놓는 듯합니다. 그는 실제로 죽음의 위협을 겪었지만, 여전히 살아 있으며 복음을 전하고 있습니다.

이것을 모든 신실한 사역자가 죽음의 위험에서 반드시 구출된다는 약속으로 읽어서는 안 됩니다. 바울의 관심은 고난과 죽음의 위협 가운데서도 하나님께서 자신의 사역을 계속하게 하신다는 사실에 있습니다.

「징계」가 하나님께 받는 훈련을 가리키는지, 사람들에게 당하는 형벌을 가리키는지는 문맥상 논의의 여지가 있습니다. 어느 쪽이든 징계를 받는 듯한 고난이 곧 최종적인 파멸을 뜻하지 않는다는 대조는 같습니다. 바울은 자신이 겪는 고난을 부정하지 않지만, 그 고난이 자신의 전부는 아니라고 말합니다.

슬픔과 기쁨은 동시에 존재할 수 있는가

슬퍼하는 자 같으나 늘 기뻐하고, 가난한 자 같으나 많은 사람을 풍요롭게 하며, 아무것도 가지지 않은 자 같으나 모든 것을 지니고 있습니다.고린도후서 6:10 · 본디새김

바울은 슬픔이 없다고 말하지 않습니다. 그는 고린도인들과의 관계 때문에 눈물을 흘렸고, 동역자를 기다리며 마음의 안식을 얻지 못했으며, 복음을 전하는 과정에서 수많은 고난을 경험했습니다. 그런데 그가 늘 기뻐한다고도 말합니다.

이 문장을 슬픔이 신앙 부족의 증거이므로 기쁨으로 덮어야 한다는 뜻으로 읽는다면, 바울 자신의 경험과 어긋납니다. 그의 기쁨은 상황이 언제나 좋다는 판단에서 나오지 않습니다. 예수님께서 죽으셨다가 다시 살아나셨고, 하나님께서 예수님 안에서 사람들을 자신과 화해시키셨다는 사실에서 나옵니다.

그러므로 슬픔과 기쁨은 서로를 반드시 제거해야 하는 감정이 아닙니다. 고난을 겪는 현실에서 슬픔이 일어나는 동시에, 그 고난을 넘어서는 하나님의 약속 때문에 기뻐할 수 있습니다.

가난한 사람이 어떻게 많은 사람을 풍요롭게 하는가

바울의 가난은 단순한 겸손의 수사가 아닙니다. 그는 실제로 많은 것을 소유하지 못했고, 사역을 지속하기 위해 일하거나 다른 공동체의 도움을 받은 사람이었습니다(고린도전서 4:11–12, 고린도후서 11:7–9). 그런데 그는 많은 사람을 풍요롭게 한다고 말합니다.

바울은 사람들에게 예수님의 복음을 전하고, 하나님과의 화해로 초대하며, 그들이 새 창조에 참여하고 하나님의 은혜를 알도록 섬깁니다. 그러므로 그의 풍요는 물질적으로 부유해져서 재산을 나누어 준다는 뜻으로만 설명할 수 없습니다. 그가 전하는 복음과 그 복음이 만들어 내는 생명의 풍요를 가리킵니다.

마지막 대조는 더욱 급격합니다. 아무것도 가지지 않았지만 모든 것을 지녔습니다. 이 표현은 고린도전서 3:21–23과 주제적으로 연결됩니다. 거기서 바울은 모든 것이 예수님께 속한 사람들의 것이며, 그들은 예수님께 속하고 예수님께서는 여호와야훼께 속하신다고 말합니다.

바울이 말하는 소유는 법적인 재산권이나 물질적인 부를 모두 확보했다는 선언이 아니라, 예수님께 속함으로써 자신에게 주어진 현실을 새롭게 이해하는 것입니다. 따라서 이 구절을 물질적인 필요를 무시해도 된다는 주장으로 바꾸어서는 안 됩니다. 바울은 가난을 아름답게 포장하지 않습니다. 그 가난 속에서도 예수님의 풍요를 다른 사람들에게 전할 수 있다고 말합니다.

이 목록이 향하는 곳

4절부터 10절까지 바울은 계속 자신의 사역을 설명하는 것처럼 보입니다. 그러나 마지막에 이르면 그 목록이 어디를 향하는지 드러납니다. 자신에게 주어진 은혜와 진리, 하나님의 능력이 다른 사람들에게 전해진다는 것입니다. 바울은 자기 고난을 전시하여 동정을 얻으려는 것이 아니라, 그 고난 속에서도 고린도인들을 위해 살아온 자신의 사역을 보여 줍니다.

그리고 이제 길었던 목록이 끝나자, 바울은 갑자기 그들을 직접 부릅니다.

고린도 사람 여러분, 우리의 입은 여러분을 향하여 열려 있고 우리의 마음은 넓어졌습니다.고린도후서 6:11 · 본디새김

이 문장은 앞의 고난 목록과 전혀 다른 분위기를 지닙니다. 지명을 사용하여 직접 부르는 표현은 편지 속에서 특별한 호소의 효과를 냅니다. 이제 중요한 것은 자신의 사역에 대한 객관적인 평가만이 아니라, 고린도인들과 다시 마음을 나누는 일입니다.

입이 열리고 마음이 넓어지다

입이 열렸다는 것은 바울이 자신의 생각을 숨기지 않고 고린도인들에게 말하고 있다는 뜻입니다. 마음이 넓어졌다는 것은 그들을 향한 사랑과 관심이 줄어들지 않았다는 뜻입니다. 두 이미지는 이어져 있습니다. 바울은 마음을 열었기 때문에 말할 수 있습니다. 관계가 어려워졌음에도 그들을 향한 마음을 닫지 않았기 때문입니다.

다음 절에서 바울은 고린도인들의 내면을 가리키는 다른 표현을 사용합니다.

여러분이 우리 때문에 막히는 것이 아니라 여러분 자신의 속 때문에 막히는 것입니다.고린도후서 6:12 · 본디새김

「속」은 원래 내장이나 몸속의 부분을 가리키는 말이지만, 비유적으로는 깊은 감정과 애정을 나타낼 수 있습니다. 그들이 물리적으로 답답하다는 뜻이 아니라, 그들의 애정과 마음이 좁아져 있다는 뜻입니다.

바울의 마음은 넓어졌고, 고린도인들의 속은 막혀 있습니다.

바울은 자신이 마음을 열어 놓았지만, 그들 쪽에서 관계를 받아들이는 데 어려움이 있다고 말합니다. 이것은 바울의 자기진술이지, 모든 고린도인의 실제 심리 상태가 객관적으로 입증되었다는 뜻은 아닙니다. 편지의 목적은 그들이 이 관계를 다시 생각하도록 하는 데 있습니다.

고린도인들이 갚아야 할 것은 무엇인가

자녀에게 하듯 말합니다. 같은 보답으로 여러분도 넓어지십시오.고린도후서 6:13 · 본디새김

바울은 고린도인들을 자신을 평가하는 심사위원으로 대하지 않고, 자녀에게 말하듯 권합니다. 이것은 고린도전서 4:14–15에서 바울이 고린도인들을 사랑하는 자녀라고 부르고, 복음으로 그들을 낳았다고 말한 것과 연결됩니다.

그런데 그가 요구하는 「보답」은 물질적인 보상도, 자신에 대한 복종도 아닙니다. 「여러분도 넓어지십시오」, 바울이 마음을 넓힌 것처럼 그들도 마음을 넓히라는 것입니다. 그리스어 원문에서도 실제 명령형 동사는 「넓어지십시오」(πλατύνω) 하나이고, 「같은 보답으로」라는 표현은 그 명령이 어떤 응답인지를 설명합니다.

여기서 보답은 계산된 대가가 아니라, 서로의 마음이 응답하는 관계입니다.

하나님을 섬기는 사람이 바라는 관계

이 대목에 이르면 앞의 고난 목록이 새로운 의미를 얻습니다. 매 맞고 갇히고 굶주렸다는 사실을 나열한 뒤 바울이 요구하는 것은 자신의 희생을 인정하라는 것이 아니라, 자신을 사랑할 공간을 마련하라는 것입니다. 그렇기 때문에 6:11–13은 고난 목록에 붙은 감상적인 결말이 아니라, 그 목록의 목적을 드러냅니다.

그의 사역은 사람들을 자기에게 종속시키는 일이 아니라, 그들이 예수님의 은혜를 받아들이고 그 은혜 안에서 서로 마음을 열도록 섬기는 일입니다.

그러나 여기서 장의 흐름은 갑자기 바뀝니다.

믿지 않는 이들과 어긋난 멍에를 함께 메지 마십시오. 그도 그럴 것이, 의와 불법 사이에 무슨 어울림이 있겠으며 빛과 어둠 사이에 무슨 함께 나눔이 있겠습니까?고린도후서 6:14 · 본디새김

이 구절은 고린도후서에서 가장 많은 오해를 낳기 쉬운 대목 가운데 하나입니다. 믿지 않는 사람과 결혼하거나 사업을 하거나 친구가 되는 일에 관해 여러 적용이 이루어져 왔지만, 그 적용을 판단하기 전에 바울이 실제로 어떤 이미지를 사용하는지 살펴보아야 합니다.

어긋난 멍에의 그림

「어긋난 멍에를 함께 메다」는 서로 다른 종류의 존재들이 한 멍에에 묶이는 모습을 떠올리게 합니다. 신명기 22:10에는 소와 나귀를 함께 묶어 밭을 갈지 말라는 규정이 나옵니다. 바울은 그 그림을 인간관계에 적용합니다.

멍에는 두 존재가 가까이 있다는 사실이 아니라, 함께 묶여 같은 방향으로 짐을 지고 움직이는 관계를 나타냅니다. 서로 다른 방향으로 나아가려는 존재들이 한 멍에에 묶여 있다면 문제가 생깁니다. 따라서 바울의 경고는 단순한 만남이나 접촉 자체보다, 서로 양립할 수 없는 충성의 대상이나 삶의 방향을 공유하려는 관계와 연결됩니다.

다섯 개의 질문이 하나의 결론으로 향한다

14–16절에서 바울은 질문을 연달아 던집니다.

의와 불법 사이에 무슨 어울림이 있습니까?

빛과 어둠 사이에 무슨 함께 나눔이 있습니까?

그리스도가 벨리아르와 어떻게 조화를 이루겠습니까?

믿는 이와 믿지 않는 이가 무슨 몫을 나눕니까?

하나님의 성전과 우상이 어떻게 뜻을 함께합니까?

질문은 다섯이지만 결론은 하나입니다. 서로 양립할 수 없는 것들을 하나로 묶어서는 안 된다는 것입니다.

바울은 「어울림」, 「함께 나눔」, 「조화」, 「몫」, 「뜻을 함께함」이라는 서로 다른 표현을 사용합니다. 함께 몫을 가지는 관계, 공동의 참여, 서로 뜻을 맞추는 관계처럼 강조점이 조금씩 다른 말로 하나의 질문을 여러 방향에서 반복합니다. 하나님께 속한 공동체가 하나님을 거스르는 질서와 한편이 될 수 있습니까?

바울은 믿는 이와 믿지 않는 이의 충성과 소속을 날카롭게 대조하고 있습니다. 그러나 이 대조를 모든 믿지 않는 사람이 본질적으로 불법과 어둠 자체라는 뜻으로 지나치게 일반화해서는 안 됩니다. 14–16절은 믿지 않는 사람에게 아무런 선함도 있을 수 없다는 인간학적 명제를 증명하지 않습니다. 본문은 하나님께 속한 공동체가 무엇에 참여할 수 있는지를 다루는 권면입니다.

벨리아르는 누구인가

15절의 「벨리아르」는 신약성경에서 이곳에만 등장합니다. 히브리어 벨리야알은 본래 무가치함이나 악함을 나타내는 표현으로, 구약성경에서는 악한 사람이나 파괴적인 행동과 관련됩니다. 그런데 제2성전기 유대교 문헌에서는 악한 세력의 우두머리를 가리키는 이름으로 발전하며, 특히 사해 문서에서는 어둠의 세력과 연결되어 등장합니다.

그러므로 예수님과 벨리아르의 대조는 선한 사람과 나쁜 사람을 비교하는 것 이상으로, 예수님의 통치와 예수님을 거스르는 악한 세력 사이의 대립을 나타냅니다. 바울이 강조하는 것은 둘이 동등한 두 권세라는 사실이 아니라, 예수님께 속한 사람들이 예수님을 거스르는 세력과 뜻을 함께할 수 없다는 사실입니다. 그리고 이 질문들의 마지막에 등장하는 우상이 전체 문맥을 이해하는 단서입니다.

우상숭배와 공동체의 충성

고린도전서 8–10장에서 바울은 우상에게 바친 음식과 우상숭배에 관한 문제를 길게 다루었습니다. 당시 고린도에서는 종교적 제사와 사회적인 식사가 밀접하게 연결되어 있어서, 이방 신전의 식사에 참여하는 일은 음식을 먹는 문제를 넘어 그 제의에 참여하는 의미를 지닐 수 있었습니다.

바울은 고린도전서 10:14에서 우상숭배를 피하라고 권하고, 10:20–21에서는 예수님의 잔과 귀신의 잔을 함께 마실 수 없으며 예수님의 식탁과 귀신의 식탁에 함께 참여할 수 없다고 말합니다. 하나님의 성전과 우상이 어떻게 뜻을 함께하겠느냐는 질문도 하나님께 드리는 예배와 우상숭배를 동시에 충성의 대상으로 삼을 수 없다는 뜻으로 읽는 것이 자연스럽습니다.

그러나 이것을 근거로 바울이 믿지 않는 사람과 모든 관계를 끊으라고 명령했다고 단정할 수는 없습니다. 고린도전서 5:9–10에서 바울은 세상의 죄인들과 모든 접촉을 끊으려면 세상 밖으로 나가야 할 것이라고 말합니다. 7:12–16에서는 믿지 않는 배우자가 함께 살기를 원한다면 버리지 말라고 권하고, 10:27에서는 믿지 않는 사람이 식사에 초대하고 신자가 가기를 원한다면 먹을 수 있다고 설명합니다.

따라서 고린도후서 6:14를 믿지 않는 사람과의 모든 우정, 결혼 생활, 직업적 협력, 일상적 접촉을 전면적으로 금지하는 말씀으로 해석하면 바울의 다른 명시적인 가르침과 충돌합니다. 핵심적인 배경은 우상숭배에 참여하게 하거나 예수님께 대한 충성을 타협하도록 만드는 관계로 보입니다.

다만 이 구절이 특정한 우상 제의만을 가리키는지, 더 넓게 양립 불가능한 충성과 결속을 금지하는지는 해석이 갈리고, 정확한 적용 범위에 관해서도 의견이 일치하지 않습니다. 「믿지 않는 이들」도 일반적인 비그리스도인을 뜻한다고 읽을 수 있고, 고린도 교회에 영향을 미치던 바울의 반대자들을 특별히 가리킨다고 보는 읽기도 있습니다. 이 문제를 확정적으로 해결하기는 어렵지만, 다섯 질문이 향하는 중심은 분명합니다.

예수님께 속한 공동체는 자신의 충성을 하나님과 양립할 수 없는 다른 대상에게 넘겨줄 수 없습니다.

그렇다면 왜 그렇게 구별되어야 합니까? 바울은 다음 문장에서 가장 중요한 이유를 밝힙니다.

조금 더 깊이

고린도후서 6:14–7:1은 앞뒤 문맥과 어휘 및 분위기가 다릅니다. 6:13에서 마음을 넓히라고 권한 뒤 6:14에서 갑자기 멍에의 명령이 나오고, 7:2에서는 다시 바울 일행을 마음에 받아 달라는 요청이 이어지므로, 이 대목을 빼고 6:13과 7:2를 연결하면 바울의 호소가 자연스럽게 이어진다는 주장이 있습니다. 여기에 벨리아르, 어긋난 멍에, 성전과 우상의 대조처럼 이 단락에 집중된 독특한 어휘가 더해져, 이 단락이 다른 편지에서 옮겨졌거나 후대의 편집 과정에서 삽입되었다고 보는 견해, 바울이 아닌 후대 편집자가 삽입했다는 견해가 있습니다. 반면 이 단락이 바울 자신에게서 나왔으며 현재의 문맥에서 공동체의 정체성을 설명하는 기능을 한다는 해석도 있습니다. 현재 알려진 사본들 가운데 이 대목을 제외하고 전하는 사본은 확인되지 않지만, 이것만으로 원래 저자와 편집 역사를 완전히 확정할 수는 없습니다. 이 단락을 현재의 편지 흐름 속에서 의미 있게 읽을 수 있더라도, 처음부터 이 위치에 있었는지는 별도의 역사적 문제로 남습니다.

하나님의 성전이 우상과 어떻게 뜻을 함께하겠습니까? 우리가 살아 계신 하나님의 성전이기 때문입니다. 하나님께서 이렇게 말씀하신 대로입니다. 「내가 그들 안에 살고 그들 가운데 다닐 것이다. 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이다.」고린도후서 6:16 · 본디새김

여기서 바울은 고린도인들의 정체성을 새롭게 설명합니다. 이 표현은 고린도전서 3:16–17에서 이미 등장했습니다. 그곳에서 바울은 고린도 교회를 하나님의 성전이라고 부르면서, 하나님의 영이 그들 안에 계신다고 말합니다. 따라서 6:16의 성전은 신자 한 사람의 몸보다, 하나님께 속한 공동체 전체를 가리키는 의미가 중요합니다. 「우리가」 성전이라는 말입니다.

성전은 하나님께서 거하시는 곳이다

성전은 이스라엘 역사에서 하나님의 임재와 예배, 언약의 관계를 드러내는 장소였습니다. 그러나 바울은 고린도인들에게 특정한 건물로 돌아가라고 말하지 않습니다. 그들이 하나님의 성전이며, 하나님께서 그들 가운데 계신다고 말합니다.

뒤이은 인용은 레위기 26:11–12와 에스겔 37:27 등에서 반복되는 언약의 약속을 결합하여 떠올리게 합니다. 레위기 26장에서는 하나님께서 이스라엘 가운데 자신의 거처를 두시고 그들 가운데 다니시며 그들의 하나님이 되겠다고 약속하십니다. 이 말씀은 이스라엘이 이집트에서 구출되어 여호와야훼의 백성이 된 뒤 그분과 어떤 관계 속에서 살아가야 하는지를 설명하는 언약의 문맥에 속합니다.

에스겔 37장에서는 그 약속이 회복의 전망 속에 다시 등장합니다. 흩어진 백성이 회복되고, 하나님께서 그들과 평화의 언약을 맺으시며, 자신의 거처를 그들 가운데 두시겠다고 약속하십니다. 하나는 이집트에서 나온 이스라엘에게, 다른 하나는 심판과 유배를 겪은 백성에게 주어진 약속으로 긴 역사적 간격이 있지만, 둘 다 같은 중심을 지닙니다. 하나님께서 자신의 백성 가운데 거하시겠다는 것입니다.

하나님께서 그들 가운데 다니신다

「그들 가운데 다닐 것이다」는 하나님께서 멀리서 백성을 다스리시는 것이 아니라 그들 가운데 계신다는 이미지입니다. 이렇게 보면 앞의 우상숭배에 대한 경고는 단순한 종교적 금기 목록이 아닙니다. 고린도인들이 우상을 멀리해야 하는 이유는 그들 가운데 살아 계신 하나님께서 거하시기 때문입니다.

이것은 구별의 방향을 바꾸어 놓습니다.

거룩함은 하나님께 받아들여지기 위해 먼저 스스로 완전해져야 한다는 인간의 독립적인 노력에서 출발하지 않습니다. 하나님께서 자기 백성을 삼으시고 그들 가운데 거하신다는 사실에서 출발합니다. 구별은 하나님의 임재를 얻어 내기 위한 거래가 아니라, 하나님께서 함께 계시는 백성이 살아가는 방식입니다.

살아 계신 하나님과 우상의 차이

「살아 계신 하나님」이라는 호칭은 앞에 등장한 우상과 대조를 이룹니다. 우상은 사람이 만들어 놓은 형상이며, 그 자체로 생명을 지닌 하나님이 아닙니다. 반면 바울이 선포하는 하나님은 자신의 백성을 부르시고, 그들 가운데 거하시며, 그들을 자신의 자녀로 삼으시는 분입니다.

이 차이는 어느 종교의 형상이 더 뛰어난가의 문제가 아니라, 사람을 살리시고 그들과 관계를 맺으시는 하나님이 누구인가의 문제입니다. 바울은 그 구별을 설명하기 위해 또 다른 구약의 말씀을 인용합니다.

「그러므로 그들 가운데서 나와 따로 서라 — 주님께서 말씀하신다 — 더러운 것에 손대지 마라. 그리고 내가 너희를 받아들이겠다.」고린도후서 6:17 · 본디새김

이 말씀의 주요 배경은 이사야 52:11입니다.

바벨론에서 나오는 백성

이사야 52장은 시온의 회복과 하나님의 구원을 선포하는 말씀입니다. 52:11에서는 백성에게 바벨론에서 떠나라고 명하고, 특별히 여호와야훼의 기구를 메는 사람들에게 더러운 것을 만지지 말고 자신을 깨끗하게 하라고 요구합니다. 이것은 외국인과 접촉하지 말라는 명령이 아니라, 유배와 포로 생활에서 벗어나 여호와야훼께 속한 백성으로 돌아오는 사건과 연결되어 있습니다. 이사야의 말씀에서 구별은 하나님께서 자기 백성을 회복하시는 사건의 일부입니다.

고린도인들은 바벨론에 포로로 잡혀 있는 사람들이 아니지만, 하나님께 속한 새로운 백성으로 살아가도록 부름받았습니다. 따라서 하나님과 양립할 수 없는 우상숭배의 질서에서 떠나야 합니다. 바울은 이사야 52:11의 역사적 명령을 그대로 반복하는 것이 아니라, 그 구원과 회복의 주제를 예수님 안에 있는 공동체의 삶에 적용합니다.

바울의 인용은 이사야의 문장을 완전히 그대로 옮긴 것도 아닙니다. 구별과 정결의 명령을 자신의 논증에 맞게 사용하고, 하나님의 받아들이심에 관한 약속을 이어 붙입니다. 그 결과 고린도인들에게 주어진 말씀은 단순한 회피 명령이 아니라 하나님께 속한 백성으로 살아가라는 요청이 됩니다.

나오라고 명하시는 하나님이 받아들이겠다고 약속하신다

그들 가운데서 나오고 더러운 것에 손대지 말라는 명령은 홀로 서 있지 않습니다. 「내가 너희를 받아들이겠다」는 약속과 연결되어 있습니다. 여기서 구별은 무엇을 잃는 일로만 묘사되지 않고, 하나님께 속하는 일로 묘사됩니다.

이것은 6장 첫머리와도 연결됩니다. 2절에서 바울은 「받아 줄 만한 때」가 바로 지금이라고 선언했고, 17절에서는 하나님께서 「너희를 받아들이겠다」고 약속하십니다. 두 구절은 서로 다른 문맥에서 사용되지만, 하나님의 구원과 받아들이심이라는 주제를 함께 드러냅니다. 바울이 요구하는 것은 단지 어떤 관계를 끊는 일이 아니라, 자신들을 받아들이시는 하나님께 온전히 속하는 것입니다.

하나님의 아들과 딸이라는 약속

「나는 너희의 아버지가 되고 너희는 내 아들과 딸이 될 것이다 — 전능하신 주님께서 말씀하신다.」고린도후서 6:18 · 본디새김

이 말씀은 사무엘하 7:14의 다윗 왕조에 대한 약속과 연결됩니다. 거기서 여호와야훼는 다윗의 후손의 왕권을 세우시겠다고 약속하시며, 그 후손에 대해 자신이 그의 아버지가 되고 그는 자신의 아들이 될 것이라고 말씀하십니다. 그 말씀의 본래 대상은 다윗의 왕조를 잇는 왕인데, 고린도후서 6:18에서는 그 약속이 공동체 전체로 확대됩니다.

「딸」까지 명시하는 표현은 이사야 43:6에서 하나님께서 자신의 아들들과 딸들을 모으시는 회복의 약속과도 연결될 수 있습니다. 따라서 바울의 인용에는 다윗 왕조의 아들됨과 흩어진 백성의 회복이라는 두 전통이 겹쳐 있다고 볼 수 있습니다. 다만 하나의 구약 구절을 그대로 인용한 문장은 아닙니다.

다윗의 왕에게 주어졌던 아버지와 아들의 관계를 나타내는 언어가 이제 예수님께 속한 공동체 전체에 적용됩니다. 이들이 다윗 왕과 동일한 왕권을 가졌다는 뜻은 아니지만, 하나님께 속한 백성의 정체성이 가족의 관계로 설명됩니다. 그들은 단순히 외부의 명령을 따르는 사람들이 아니라, 하나님께서 자신의 아들과 딸로 받아들이시는 사람들입니다.

전능하신 주님의 약속

이 장의 마지막에는 「전능하신 주님」이라는 호칭이 등장합니다. 바울은 하나님께서 강력한 분이라는 사실 자체를 과시하기 위해 이 이름을 사용하지 않습니다. 하나님께서 자신의 백성을 받아들이시고 아들과 딸로 삼으시겠다는 약속의 끝에 이 호칭을 놓습니다.

모든 것을 다스리시는 하나님께서 그들을 자신의 가족으로 받아들이시겠다고 말씀하십니다. 이것은 그들 가운데 거하시겠다는 임재의 약속이며, 그들과 아버지와 자녀의 관계를 맺으시겠다는 약속입니다. 그러므로 그들은 자신들의 정체성을 다른 우상이나 권세에서 찾을 필요가 없습니다.

조금 더 깊이

이 약속은 예수님과 분리되지 않습니다. 바울은 갈라디아서 4:4–7에서 하나님께서 자기 아들을 보내셔서 사람들이 아들의 신분을 받게 하셨고, 그들의 마음에 아들의 영을 보내셨다고 설명합니다. 거기서 하나님의 자녀가 되는 일은 예수님의 구원 사역에 근거하며, 고린도후서 6장에서도 예수님께서 누구시며 무엇을 하셨는지가 이 새로운 관계의 근거입니다. 「전능하신 주님」에 해당하는 그리스어 판토크라토르(παντοκράτωρ)는 모든 것을 다스리시는 전능하신 분을 가리키는 표현으로, 칠십인역에서 하나님의 권능과 통치를 나타내는 데 사용되었으며 신약에서는 요한계시록에 자주 등장합니다.

고린도후서 6장의 가운데에는 바울이 고린도인들을 향해 서 있습니다.

그의 몸에는 사역의 고난이 남아 있습니다. 그는 매 맞고 갇히고 굶주렸으며, 나쁜 평판을 받았습니다. 그러나 그 모든 경험을 이야기한 뒤에 자신을 위해 어떤 보상을 요구하지 않고, 「우리의 마음은 넓어졌습니다」라며 고린도인들에게 마음을 넓히라고 권합니다.

그리고 이어서 그들이 누구에게 속해 있는지를 말합니다. 마음을 넓히라는 요청과 어긋난 멍에를 메지 말라는 명령은 대상과 방향이 다릅니다. 하나님이 보내신 은혜와 화해의 말씀에는 마음을 열어야 하고, 하나님을 거스르는 우상숭배와는 뜻을 함께할 수 없습니다.

마음을 넓히는 일과 거룩하게 구별되는 일은 여기서 한 가지 근거를 갖습니다. 그들 가운데 살아 계신 하나님이 계신다는 사실입니다.

그러므로 이 구별은 세상과 무조건 단절하라는 요구가 아니며, 자신이 다른 사람보다 더 우월하다고 선언하는 수단이 되어서도 안 됩니다. 고린도인들이 하나님의 성전이 된 것은 자신의 자격 때문이 아니라 예수님 안에서 주어진 하나님의 은혜 때문입니다. 본문을 적용할 때에도 믿지 않는 사람과 관계를 맺었는지 여부만이 아니라, 그 관계가 실제로 어떤 참여와 충성을 요구하는지 살펴야 합니다. 구별은 자랑의 근거가 아니라, 자신을 받아들이신 하나님께 응답하는 삶입니다.

바울은 고린도인들을 자녀에게 말하듯 부르며 마음을 넓히라고 했습니다. 그런데 장의 마지막에는 하나님께서 친히 그들을 「내 아들과 딸」로 부르시겠다고 약속하십니다. 바울의 호소보다 더 깊은 관계가 드러나는 것입니다.

바울이 마음을 넓히라고 권했던 고린도인들에게, 이제 하나님께서 자신의 가족이라는 이름을 약속하십니다. 그 이름 안에서 그들은 무엇에 마음을 열고 무엇에서 떠나야 하는지를 다시 배우게 됩니다.