하나님께 묻는 마음과 남의 의에 기대는 삶

에스겔을 찾아온 사람들은 이스라엘의 장로들입니다.

본문은 이들이 정확히 누구인지, 어떤 문제를 묻기 위해 왔는지 밝히지 않습니다. 그러나 하나님의 대답을 보면 그들이 예언자를 통해 하나님께 묻고자 했다는 사실을 알 수 있습니다.

이것은 에스겔 8:1의 장면을 떠올리게 합니다. 그곳에서도 유다의 장로들이 에스겔 앞에 앉아 있었고, 바로 그때 하나님이 말씀하셨습니다.

하지만 이번 장면의 초점은 예루살렘 성전에서 벌어지는 일에 있지 않습니다.

장로들의 마음에 있습니다.

「사람의 아들아, 이 사람들은 마음속에 자기 우상들을 모셔 놓고, 자기를 죄짓게 하는 걸림돌을 눈앞에 두었다. 이런 자들이 묻는 말에 내가 대답해 주겠느냐?」에스겔 14:3 · 두루새김

히브리어의 「마음」(⁨לֵב⁩)은 감정만이 아니라 생각과 판단, 의지와 결정을 포함하는 사람의 내면을 가리킵니다. 따라서 우상을 마음속에 모셔 놓았다는 말은 그들이 단순히 어떤 우상을 좋아했다는 뜻보다 깊습니다.

그들은 우상을 자신의 삶을 판단하고 결정하는 중심에 두었습니다.

에스겔 8장에서는 성전 안에 세워진 형상들이 등장했습니다. 그러나 14장에서는 실제로 눈에 보이는 형상이 등장하지 않습니다. 하나님은 사람의 마음에 자리 잡은 우상을 말씀하십니다.

우상은 사람이 만들어 놓은 눈에 보이는 형상일 수 있습니다. 그러나 그 형상이 사람에게 중요한 이유는 그것을 마음에 받아들이고 의지하기 때문입니다.

우상은 마음속에 모셔 놓았고, 자기를 죄짓게 하는 걸림돌은 눈앞에 두었습니다. 이는 마음속의 판단과 눈앞의 삶이 서로 연결되어 있음을 보여 주는 표현입니다.

여기서 하나님은 그들이 질문하려는 내용을 먼저 다루지 않으십니다.

그 질문을 하는 사람의 상태를 문제 삼으십니다.

구약에서 하나님의 뜻을 묻는 일은 중요한 신앙적 행동이었습니다. 다윗도 중요한 결정을 앞두고 하나님께 물었습니다(사무엘상 23:2, 4; 사무엘하 5:19). 문제는 질문의 형식이 아니라, 질문하는 사람이 이미 자신의 마음을 다른 신들에게 내어 주었다는 데 있습니다.

하나님의 대답을 들으려면 그분의 말씀이 자신의 판단을 바꿀 수 있어야 합니다. 그런데 이 장로들은 우상을 마음속에 모셔 놓은 채 하나님의 말씀을 구합니다. 이것은 하나님의 말씀을 듣고 순종하려는 태도와 다릅니다. 자신이 이미 붙잡은 것을 그대로 둔 채 하나님에게서도 어떤 대답을 얻으려는 태도입니다.

그렇다면 하나님은 이런 사람들에게 대답하지 않으실까요?

하나님은 대답하시겠다고 선언하십니다.

다만 그들이 기대했던 방식으로 대답하지 않으실 것입니다.

하나님은 예언자를 찾아오는 사람에게 직접 대답하시겠다고 말씀하십니다.

「그러므로 그들에게 이렇게 전해라. 주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 『이스라엘 백성 가운데 누구든 마음속에 자기 우상들을 모셔 놓고, 자기를 죄짓게 하는 걸림돌을 눈앞에 둔 채 예언자를 찾아온다면, 나 여호와야훼가 그의 수많은 우상에 걸맞게 대답하겠다.』」에스겔 14:4 · 두루새김

하나님의 대답은 질문자의 마음에 이미 자리 잡은 문제를 정면으로 다룹니다.

「『마음에 품은 우상 때문에 이스라엘 백성을 붙잡으려는 것이다. 그들은 모두 자기 우상들 때문에 나에게서 멀어졌다.』」에스겔 14:5 · 두루새김

하나님은 그들이 우상숭배를 계속하면서도 예언자를 통해 종교적인 대답만 얻어 가는 상황을 그대로 두지 않으십니다. 그들의 마음을 붙잡아, 자신과의 관계가 어떻게 무너졌는지 드러내려 하십니다.

「그러므로 이스라엘 백성에게 이렇게 전해라. 주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 『돌이켜라. 너희 우상들에게서 돌아서라. 너희의 모든 역겨운 것들에서 얼굴을 돌려라.』」에스겔 14:6 · 두루새김

그들은 자기를 죄짓게 하는 걸림돌을 「눈앞에」 두었습니다. 원문에서는 이 자리에 「얼굴 앞에」라는 표현이 쓰입니다. 이제 하나님은 그 모든 역겨운 것들에서 얼굴을 돌리라고 명령하십니다. 그들이 바라보고 의지하던 대상에서 실제로 방향을 바꾸라는 뜻입니다.

하나님께 돌아온다는 것은 하나님께 질문하는 횟수를 늘리는 일이 아니라, 지금까지 자신이 향하던 대상에서 돌아서는 일입니다.

에스겔 11:19–20에서는 하나님이 자기 백성에게 한 마음과 새 영을 주시어 그분의 법을 따르게 하시겠다고 약속하셨습니다. 14장에서는 그 백성에게 실제로 돌아서라고 명령하십니다. 하나님이 마음을 새롭게 하신다는 약속과 사람이 우상에게서 돌아서야 한다는 요구는 서로 반대되지 않습니다. 하나님이 회복시키려 하시는 것은 바로 그분을 향해 살아가는 백성이기 때문입니다.

조금 더 깊이

원문에서 이 표현이 대답의 구체적인 방식을 어떻게 나타내는지에는 해석의 여지가 있습니다. 그 사람이 품은 우상숭배의 정도에 걸맞은 심판으로 대답하신다는 의미로 이해할 수 있습니다. 또는 우상으로 가득한 그의 실제 상태를 드러내는 방식으로 대답하신다는 뜻으로 읽을 수도 있습니다. 원문은 하나님이 이스라엘을 그들의 마음에서 붙잡으신다는 뜻으로도, 그들의 마음에 있는 것을 근거로 그들을 붙잡으신다는 뜻으로도 이해할 수 있습니다.

7절에서 하나님의 경고는 장로들을 넘어 더 넓은 사람들에게 적용됩니다.

「『이스라엘 백성이든 다른 민족 출신으로 이스라엘에 와서 사는 사람이든 마찬가지다. 누구든 나를 떠나 마음속에 자기 우상들을 모셔 놓고, 자기를 죄짓게 하는 걸림돌을 눈앞에 둔 채 나에게 물으려고 예언자를 찾아온다면, 나 여호와야훼가 직접 그에게 대답하겠다.』」에스겔 14:7 · 두루새김

하나님을 따르는 길에서 떠나고 우상을 품은 채 그분께 묻는 문제는 특정한 지도자들만의 문제가 아닙니다. 또한 태어날 때부터 이스라엘 사람인가 아닌가에 따라 다르게 판단되지도 않습니다. 이스라엘 공동체 안에서 하나님께 나아가는 사람은 그분을 향한 자신의 태도에 책임이 있습니다.

처음 읽으면 하나님이 예언자를 통하지 않고 직접 대답하시겠다는 말이 특별한 은혜처럼 들릴 수도 있습니다. 그러나 다음 절은 그것이 이 문맥에서 무엇을 뜻하는지 보여 줍니다.

「『내가 그 사람에게 맞서겠다. 그에게 일어난 일이 사람들에게 경고가 되고 속담거리가 되게 하겠다. 내가 내 백성 가운데서 그를 없애겠다. 그러면 너희는 내가 여호와야훼임을 알 것이다.』」에스겔 14:8 · 두루새김

하나님이 직접 대답하신다는 것은 여기서 심판의 선언입니다.

원문에서는 하나님이 자신의 얼굴을 그 사람에게 맞세우신다는 표현이 쓰입니다. 6절에서는 그 역겨운 것들에서 「얼굴을 돌려라」라는 명령을 받았습니다. 그런데 끝까지 돌이키지 않는 사람에게 이제 하나님이 자신의 얼굴을 맞세우십니다.

사람이 우상을 향해 얼굴을 두면, 하나님은 그 사람에게 심판의 얼굴을 향하십니다.

레위기 20:3, 5에서도 하나님이 죄를 지은 사람에게 자신의 얼굴을 향하신다는 표현이 심판의 맥락에서 등장합니다. 에스겔 14장에서도 같은 의미입니다.

그는 하나님의 이름을 이용하여 자신의 우상숭배를 유지하려 했지만, 결국 다른 사람들에게 경고가 되는 존재가 됩니다.

묻는 사람과 대답하는 예언자의 죄의 책임

그런데 9절에 이르면 더욱 어려운 말씀이 등장합니다.

「『예언자가 꾐에 넘어가 말을 한다면, 나 여호와야훼가 그 예언자를 꾄 것이다. 내가 그를 향해 손을 뻗어 내 백성 이스라엘 가운데서 그를 없애겠다.』」에스겔 14:9 · 두루새김

에스겔 14장은 왜곡된 예언이 하나님의 심판 밖에서 일어나는 일이 아니라고 선언합니다. 동시에 그 예언자를 책임 없는 도구로 묘사하지도 않습니다.

「『그들은 각자 자기 죄의 책임을 질 것이다. 묻는 사람과 예언자는 똑같이 죄의 책임을 질 것이다.』」에스겔 14:10 · 두루새김

거짓된 대답을 구하는 사람은 예언자에게 책임을 떠넘길 수 없습니다. 예언자는 질문자가 그런 답을 원했기 때문에 말해 주었을 뿐이라고 변명할 수 없습니다.

13장에서는 거짓 예언이 사람들에게 어떤 해를 끼치는지가 드러났습니다. 14장에서는 거짓된 말씀을 원하는 사람들에게도 책임이 있다는 사실이 드러납니다. 거짓된 종교적 확신은 그것을 만들어 주는 사람만의 문제가 아닙니다. 그 확신을 원하고 받아들이는 사람도 그 관계에 참여하고 있습니다.

그러나 하나님은 이 엄중한 심판의 목적을 마지막에 다시 밝히십니다.

「『이스라엘 백성이 더는 나에게서 떠나 헤매지 않고, 온갖 죄를 지어 자신을 더럽히지 않게 하려는 것이다. 그들이 내 백성이 되고, 내가 그들의 하나님이 되게 하려는 것이다. 주 여호와야훼의 말이다.』」에스겔 14:11 · 두루새김

여기서 심판은 언약 관계의 회복이라는 목적과 연결됩니다. 그러나 그것이 각 개인이 반드시 회복된다는 뜻은 아닙니다. 앞에서는 하나님이 어떤 사람을 자기 백성 가운데서 없애시겠다고 선언하셨습니다.

그럼에도 하나님이 자기 백성 전체를 향해 품으신 목적은 그들이 다시 자신의 백성이 되고 자신이 그들의 하나님이 되시는 데 있습니다.

조금 더 깊이

9절에서는 예언자가 「꾐에 넘어가」라는 말과 하나님이 그를 「꾄 것이다」라는 말에 같은 히브리어 동사 파타, pāthāh가 사용됩니다. 하나는 하나님이 이미 거짓된 길로 기울어진 예언자를 그가 선택한 속임의 길에 내버려 두시며, 그 과정을 자신의 심판 아래 두신다는 이해입니다. 이 장에는 이미 우상을 마음에 품고 하나님께 묻는 사람들과, 그런 사람들에게 말을 전하는 예언자들의 문제가 제시되어 있습니다. 다른 하나는 하나님이 거짓 예언자를 꾀시는 일에 적극적으로 관여하신다는 본문의 표현을 그대로 받아들이되, 그 행동과 사람의 책임이 어떻게 함께 성립하는지는 쉽게 풀어내지 않는 읽기입니다. 본문은 하나님이 단지 아무것도 하지 않고 멀리서 지켜보셨다고만 말하지 않습니다. 하나님 자신의 행동을 직접 선언합니다. 그러나 그 선언을 하나님이 예언자에게 거짓말을 하도록 강요하신 뒤 아무 책임도 없는 사람을 처벌하신다는 뜻으로 곧장 정리해서도 안 됩니다. 열왕기상 22:19–23에서도 비슷한 문제가 나타납니다. 아합 왕에 대한 심판을 선포하는 장면에서 거짓말하는 영이 예언자들의 입에 들어가는 일이 하나님의 하늘 회의와 연결됩니다. 그러나 두 본문을 함께 읽는다고 해서 하나님과 사람의 책임 사이에 있는 모든 긴장이 사라지는 것은 아닙니다.

12절에서 새로운 말씀이 시작됩니다.

이번에는 하나님이 예언자를 찾아온 장로들에 관해 직접 말씀하지 않으십니다. 대신 어떤 땅이 하나님께 죄를 지었을 때를 가정하십니다.

「사람의 아들아, 어떤 땅이 나를 배신하여 죄를 짓는다면, 내가 그 땅을 향해 손을 뻗어 먹을 것을 끊겠다. 그곳에 굶주림이 닥치게 하여 사람과 짐승을 없애겠다.」에스겔 14:13 · 두루새김

하나님은 이런 심판의 상황을 가정하신 뒤 세 사람의 이름을 말씀하십니다.

「그 땅에 노아와 다니엘과 욥, 이 세 사람이 있더라도, 그들은 의롭게 살아온 덕분에 자기 목숨만 건질 것이다. 주 여호와야훼의 말이다.」에스겔 14:14 · 두루새김

본문은 세 사람의 이름을 나열하지만, 왜 그들을 선택하셨는지 직접 설명하지 않습니다. 그러나 그 이름들이 불러오는 이야기는 중요한 실마리를 제공합니다.

노아 — 심판 속에서 살아남은 의로운 사람

창세기 6:9에서 노아는 의롭고 흠이 없는 사람으로 소개됩니다. 그가 살던 세상은 폭력으로 가득 차 있었습니다. 하나님은 그 세상을 심판하시지만, 노아에게 방주를 만들게 하시고 그의 가족을 함께 지켜 주십니다(창세기 6:18; 7:1).

그런데 에스겔 14장의 말씀은 노아 이야기와 미묘하게 다릅니다.

창세기에서 노아의 가족은 그와 함께 방주에 들어갑니다. 그러나 에스겔에서는 노아 같은 사람이 있어도 자기 목숨만 건질 수 있다고 말씀하십니다. 이 심판의 엄중함을 설명하기 위해, 노아 같은 의로운 사람이 있어도 다른 사람들의 생존을 보장하지 못할 것이라는 극단적인 가정을 제시하십니다.

욥 — 하나님 앞에서 인정받은 의로운 사람

욥기 1:1은 그를 온전하고 정직하며 하나님을 경외하고 악에서 떠난 사람으로 소개합니다. 그는 큰 재난을 겪었지만, 그 고난이 단순히 자신의 특정한 죄에 대한 처벌이라는 친구들의 설명은 책 전체에서 문제를 일으킵니다.

욥기 마지막에서 하나님은 욥의 친구들에게 그들이 자신에 대해 옳게 말하지 않았다고 책망하시고, 욥이 그들을 위해 기도하게 하십니다(욥기 42:7–9). 욥은 하나님 앞에서 인정받는 사람이면서 다른 사람들을 위해 기도하는 인물이기도 합니다.

그런데 에스겔 14장에서는 욥조차 자기 목숨만 건질 것이라고 말씀하십니다.

가운데 있는 다니엘은 누구인가

세 사람 가운데 가장 해석이 어려운 이름은 다니엘입니다.

한 가지 해석은 이 인물이 다니엘서에 등장하는 다니엘이라는 것입니다. 다른 해석은 이 인물이 이스라엘 주변의 오래된 전승에 등장하는 의로운 인물 다넬이라는 것입니다. 그러나 에스겔 14장의 본문만으로 어느 인물을 가리키는지 확정할 수는 없습니다.

세 사람은 하나님 앞에서 의롭다고 인정받을 만한 인물들로 제시됩니다. 그런데 하나님은 바로 그들의 의로움에도 한계가 있다고 선언하십니다.

아무리 의로운 사람이 함께 살고 있어도, 그 사람의 의가 다른 사람의 죄의 책임을 자동으로 대신 짊어지지는 못합니다.

조금 더 깊이

여기서 두루새김이 「먹을 것을 끊겠다」로 옮긴 자리는 원문에서 「빵의 지팡이」를 꺾는다는 흥미로운 표현으로 되어 있습니다. 이는 사람이 살아가는 데 필요한 먹을 것이 끊어진다는 뜻의 비유입니다. 다니엘이라는 이름의 자음 본문에는 다넬에 해당하는 형태가 나타나고, 읽기 전통에는 다니엘이 제시됩니다. 다니엘은 유배지에서 하나님께 한결같이 충실했던 인물로 묘사됩니다. 또한 에스겔 28:3에서도 다니엘이라는 이름이 지혜와 관련되어 언급됩니다. 고대 우가릿의 아크하트 이야기에는 다넬이라는 인물이 등장하며, 그는 정의로운 재판과 관련된 인물로 나타납니다. 노아와 욥도 이스라엘의 왕이나 제사장으로 소개되는 인물이 아니므로, 세 사람이 오래전부터 알려진 의로운 사람의 사례로 함께 제시되었다는 이해가 가능합니다.

하나님은 하나의 가정으로 끝내지 않으십니다.

같은 상황을 네 가지 재앙으로 바꾸어 반복하십니다.

첫째는 굶주림입니다.

둘째는 사나운 짐승입니다.

셋째는 칼입니다.

넷째는 전염병입니다.

굶주림은 먹을 것이 끊긴 데서 옵니다. 사나운 짐승은 사람들이 안전하게 다닐 수 없도록 만들고 자식들을 앗아 갑니다. 칼은 전쟁과 폭력적인 죽음을 가져옵니다. 전염병은 사람과 짐승의 생명을 위협합니다.

특히 하나님은 「자기 아들딸」조차 구하지 못한다고 반복하십니다.

부모와 자녀는 인간관계에서 가장 가까운 관계 가운데 하나입니다. 부모는 자녀를 위해 보호하고 희생하며, 자신의 생명을 걸어서라도 지키려 할 수 있습니다. 그런데 하나님은 의로운 사람이라도 자신의 자녀들을 반드시 구원할 수는 없다고 말씀하십니다.

가장 가까운 관계조차 하나님의 심판을 자동으로 피하게 만드는 수단이 되지 못한다는 것입니다.

의로운 부모가 있다고 해서 자녀가 자동으로 의로워지는 것은 아닙니다. 의로운 지도자가 있다고 해서 공동체 전체가 그 지도자의 의로움을 가지게 되는 것도 아닙니다.

이 점은 에스겔 18장에서 더욱 직접적으로 다루어집니다. 그곳에서는 아버지와 아들의 책임을 구별하면서 각 사람이 자신의 죄와 의에 따라 판단받는다는 사실을 강조합니다. 18장은 죄의 책임이 세대 사이에서 어떻게 관계하는지 다룹니다. 14장은 어떤 땅에 내린 심판 속에서 의로운 사람의 존재가 공동체 전체를 구원할 수 있는가를 묻습니다.

여기서 「의롭게 살아온 덕분에 자기 목숨만 건질 것이다」라는 말씀은 모든 재난에서 의로운 사람은 반드시 살아남고 악한 사람은 반드시 죽는다는 보편적인 법칙이 아닙니다. 하나님이 제시하시는 이 가정에서는 의로운 사람의 존재가 다른 이들을 심판에서 보호할 수 없다는 사실을 강조하는 것입니다.

아브라함의 중보와 다른 점

이 대목을 읽으면 창세기 18:22–33에서 아브라함이 소돔을 위해 간청하는 장면이 떠오릅니다. 아브라함은 의로운 사람과 악한 사람을 함께 멸하시는 것이 옳으냐고 묻습니다. 그는 성읍 안에 의로운 사람 오십 명이 있다면 그곳을 용서해 주시겠느냐고 묻기 시작하여, 마지막에는 열 명이 있어도 멸하지 않겠다는 말씀을 듣습니다.

그러나 에스겔 14장에서는 반대 방향의 선언이 나옵니다.

노아와 다니엘과 욥 같은 사람들이 있어도 심판받는 땅을 구원하지 못합니다. 두 본문은 서로 다른 역사적 상황에서 하나님의 심판과 의로운 사람의 역할을 다룹니다.

창세기에서는 아브라함의 간청을 통해 하나님이 의로운 사람과 악한 사람을 어떻게 다루시는가 하는 질문이 전개됩니다. 에스겔에서는 이미 깊은 배신과 불의가 가득한 땅에 대해, 유명한 의로운 사람들이 존재한다는 이유만으로 심판이 취소될 수 없다는 사실이 강조됩니다.

따라서 에스겔 14장을 근거로 의로운 사람이 다른 사람을 위해 하는 기도가 언제나 아무 의미도 없다고 결론 내려서는 안 됩니다. 이 본문의 목적은 다른 사람을 위해 하는 기도 전체의 가치를 부정하는 것이 아닙니다. 다른 사람의 의로움과 한결같은 믿음이 자신의 불순종을 덮어 줄 것이라는 기대를 무너뜨리는 데 있습니다.

그런데 21절에서 하나님은 마침내 가정적인 이야기를 끝내십니다.

이제 예루살렘을 직접 말씀하십니다.

하나님은 지금까지 네 가지 재앙을 하나씩 가정하셨습니다.

「주 여호와야훼가 이렇게 말한다. 하물며 내가 예루살렘에 칼과 굶주림과 사나운 짐승과 전염병, 이 네 가지 혹독한 심판을 보내 사람과 짐승을 없앨 때에는, 그 의로운 사람들이 다른 사람을 구해 주겠느냐?」에스겔 14:21 · 두루새김

하나의 재앙 앞에서도 가장 의로운 사람들이 다른 사람을 구원하지 못한다면, 네 가지 심판이 함께 닥치는 예루살렘의 상황은 얼마나 심각하겠느냐는 것입니다. 앞선 긴 가정들이 모두 이 한 문장을 향해 진행되었다는 사실을 보여 줍니다.

에스겔의 말을 듣고 있는 유배민들에게 예루살렘은 여전히 특별한 성읍이었습니다. 성전이 그곳에 있었고, 다윗 왕조의 통치가 그곳에서 이어졌으며, 자신들의 가족과 친척들 가운데 일부도 그곳에 남아 있었습니다. 자신들의 과거와 자신이 누구인지에 대한 이해가 연결된 성읍이었습니다.

예루살렘이 거룩한 역사를 가진 성읍이라는 사실만으로 심판을 면할 수 없습니다. 그곳에 의로운 사람들이 있다는 사실도 성읍 전체의 안전을 보장하지 못합니다. 하나님이 주신 약속과 선물이 사람이 계속하는 불순종을 무조건 덮어 주는 보증으로 바뀌지는 않는 것입니다.

그런데 하나님은 이 가장 무거운 심판의 말씀 직후 예상과 다른 장면을 보여 주십니다.

살아남은 사람들이 있습니다.

22절은 뜻밖의 말로 시작합니다.

「그런데 보아라, 그곳에서 살아남아 끌려 나오는 아들들과 딸들이 있다. 그들이 너희에게 올 것이다. 너희는 그들이 어떻게 살고 행동하는지 보게 될 것이다. 그러면 내가 예루살렘에 내린 재앙, 내가 그곳에 내린 모든 일을 두고 위로를 받을 것이다.」에스겔 14:22 · 두루새김

앞부분에서는 어떤 의로운 사람의 존재가 자기 가족이나 공동체 전체의 안전을 보장하지 못한다는 사실을 말씀하셨습니다. 그러나 그것이 심판을 받는 성읍에서 단 한 사람도 살아남지 못한다는 뜻은 아니었습니다. 본문은 그들이 정확히 어떤 기준으로 살아남았는지 밝히지 않습니다.

오히려 살아남은 사람들은 예루살렘에 대한 하나님의 판단을 이해하게 하는 역할을 맡습니다.

왜 살아남은 사람들을 보면 위로를 받는가

어떻게 다른 사람의 행동을 보는 일이 예루살렘의 멸망에 대한 위로가 될 수 있습니까?

「너희가 그들이 어떻게 살고 행동하는지 볼 때, 그들을 통해 위로를 받을 것이다. 내가 그곳에서 한 모든 일이 아무 까닭 없이 한 일이 아님을 너희가 알게 될 것이다. 주 여호와야훼의 말이다.」에스겔 14:23 · 두루새김

확실한 것은 그들의 삶이 하나님의 심판을 이해하게 하는 증언이 된다는 사실입니다.

위로가 고통을 정당화하는 말은 아니다

에스겔 14장의 말씀은 하나님이 직접 예루살렘의 죄와 심판의 관계를 밝히시는 특정한 예언입니다. 오늘날 어떤 사람이 큰 재난을 겪었다고 해서 그에게 숨겨진 죄가 있었기 때문이라고 판단할 근거를 제공하는 말씀이 아닙니다.

더구나 예루살렘의 심판에는 수많은 사람의 생명과 삶이 걸려 있습니다. 그 모든 고통을 가볍게 여기며 「그럴 만한 이유가 있었으니 괜찮다」고 말할 수는 없습니다. 에스겔 자신도 앞서 백성의 멸망을 바라보며 하나님께 부르짖었습니다(9:8; 11:13). 그런 예언자의 탄식을 기억하면, 14장의 위로를 재난에 대한 무감각한 만족으로 이해하기 어렵습니다.

조금 더 깊이

첫 번째는 살아남은 사람들의 행동을 통해 예루살렘이 얼마나 심각하게 타락했는지 알게 된다는 해석입니다. 따라서 문맥상으로는 살아남은 사람들의 행동이 예루살렘에 대한 심판의 이유를 이해하게 한다는 첫 번째 읽기가 더 직접적인 근거를 가집니다. 두 번째는 살아남은 사람들이 변화된 삶을 보여 주기 때문에 유배민들이 위로를 받는다는 해석입니다. 이 읽기는 살아남은 사람들의 존재와 회복의 가능성을 강조합니다. 그러나 「어떻게 살고 행동하는지」라는 표현 자체는 그 행동이 이전과 같은 악한 모습인지, 새롭게 변화된 모습인지 분명히 밝히지 않습니다. 그러므로 본문이 설명하지 않은 구체적인 모습을 덧붙여 확정해서는 안 됩니다.

이 두 이야기는 사람에게 하나님 앞에서 직접 감당해야 할 책임이 있다는 사실을 드러냅니다. 다른 사람에게 하나님의 말씀을 듣는 일은 중요합니다. 공동체 안에 한결같이 믿음을 지키는 사람들이 있다는 사실도 소중합니다. 그러나 그 어느 것도 자신의 마음과 행동을 하나님 앞에서 돌아보아야 할 책임을 대신하지 못합니다.

구약의 하나님은 개인만이 아니라 이스라엘 전체와 언약을 맺으셨습니다. 공동체의 죄는 공동체 전체의 삶에 영향을 미칠 수 있습니다. 오히려 공동체 전체가 하나님의 백성으로 살아가려면, 그 안에 있는 사람들 역시 자기 마음과 행동에 대해 책임 있게 응답해야 한다는 사실을 보여 줍니다.

에스겔 앞에 앉아 있던 장로들은 하나님의 말씀을 물으러 왔지만, 하나님은 그들의 마음속에 있는 것을 보셨습니다. 이제 유배민들은 예루살렘에서 살아남은 사람들을 만나고, 그들이 어떤 길을 걸어왔는지 보게 됩니다.

처음에는 감추어진 마음이 드러났습니다.

마지막에는 걸어온 삶이 드러납니다.

그 두 장면 사이에서 하나님은 한결같이 사람의 실제 모습을 다루십니다.

에스겔 14장은 예루살렘에서 살아남은 사람들이 유배민들에게 다가오는 모습으로 끝납니다. 그들은 살아남았다는 사실만으로 모든 것을 설명하지 않습니다. 그들이 어떻게 살고 행동하는지 드러날 것입니다. 그리고 하나님은 그 모습을 본 사람들이 자신이 행하신 일을 아무 까닭 없이 행하신 것이 아님을 알게 될 것이라고 말씀하십니다.