왕을 위한 기도와 하나님의 구원

첫 기도에서 뜻밖의 이름이 등장합니다.

여호와야훼께서 괴로운 날에 그대에게 응답하시고 야곱의 하나님의 이름이 그대를 높이 올려 지켜 주기를.시편 20:2 · 두루새김

왜 하필 「야곱의 하나님」일까요?

야곱은 처음부터 강하고 안정된 사람이 아니었습니다. 그는 형 에서를 피해 달아났고, 외삼촌 라반의 집에서 오랜 세월을 보냈으며, 고향으로 돌아오는 길에는 다시 형을 만날 두려움에 사로잡혔습니다. 그의 삶에는 위협과 불안, 갈등이 끊이지 않았습니다.

그런데 창세기 35:3에서 야곱은 자신이 고난을 겪던 날에 하나님이 응답하셨고, 가는 길에 함께하셨다고 돌아봅니다. 두 본문은 고난의 날, 응답하시는 하나님이라는 공통된 말을 사용합니다. 백성은 임금님에게 낯선 신의 도움을 구하는 것이 아닙니다. 위험에 처했던 야곱을 버리지 않으신 바로 그 하나님이 지금 임금님도 지켜 주시기를 바랍니다.

야곱과 임금님은 처지가 다릅니다. 한 사람은 떠돌며 살아남아야 했던 조상이고, 다른 사람은 군대를 거느린 통치자입니다. 그러나 하나님 앞에서는 둘 다 자신의 힘으로 미래를 보장할 수 없는 사람입니다.

임금님을 안전하게 하는 것은 임금님이 얼마나 강한가가 아니라, 그를 지키시는 하나님이 누구신가에 달려 있습니다.

「안전하게 지켜 주기를」이라는 표현도 이러한 생각을 이어 갑니다. 원문에서는 높은 곳에 두어 보호한다는 뜻을 담고 있습니다. 높은 곳은 적이 쉽게 쳐들어올 수 없는 안전한 자리입니다.

이어지는 3절에서는 그 보호가 어디에서 오는지 말합니다.

거룩한 곳에서 그대에게 도움을 보내시고 시온에서 그대를 받쳐 주시기를.시편 20:3 · 두루새김

시온은 예루살렘과 연결되는 장소이며, 「거룩한 곳」은 하나님이 자기 백성 가운데 계신다는 사실을 나타내는 공간입니다. 전쟁에 나서는 임금님은 군대를 이끌고 거룩한 곳을 떠나겠지만, 하나님의 도움은 그곳에서 그에게 미치기를 바랍니다. 임금님이 하나님의 보호가 미치는 영역 밖으로 나가는 것이 아니라, 어디로 가든 그 보호를 받기를 구하는 것입니다.

조금 더 깊이

다윗이 언약궤를 예루살렘으로 옮겨 장막 안에 두었다는 기록도 있습니다(사무엘하 6:17). 다만 시편 20편이 정확히 어느 시대, 어느 전쟁을 배경으로 불렸는지는 확인할 수 없습니다.

이제 백성은 임금님이 하나님 앞에 바친 제물을 언급합니다.

그대가 바친 예물을 모두 기억하시고 통째로 태워 바친 제물을 기름진 것으로 기꺼이 받아 주시기를. 셀라.시편 20:4 · 두루새김

임금님은 전쟁에 필요한 준비만 한 것이 아닙니다. 하나님이 잊고 계시던 제물을 떠올리신다는 뜻이라기보다, 그것을 받으시고 그 드림에 호의를 베풀어 응답해 주시기를 바라는 표현입니다. 성경에서 하나님이 사람이나 언약을 기억하신다는 말은 종종 그들을 위해 행동하시는 것과 연결됩니다. 하나님이 노아를 기억하시자 홍수의 물이 줄어들기 시작했고(창세기 8:1), 이스라엘과 맺은 언약을 기억하시자 그들의 고통을 외면하지 않으셨습니다(출애굽기 2:24~25).

그러나 여기서 제물이 승리를 얻어 내는 대가가 되는 것은 아닙니다. 본문은 제물을 바쳤으니 반드시 이겨야 한다고 선언하지 않습니다. 오히려 백성은 하나님이 받아 주시기를 기도합니다.

제물을 바치는 행위는 사람이 할 수 있지만, 그것을 받아들이시는 분은 하나님이시기 때문입니다.

그대 마음이 바라는 것을 주시고 그대의 모든 계획을 이루어 주시기를.시편 20:5 · 두루새김

「마음에 바라시는 것」과 「계획」은 비슷하면서도 초점이 다릅니다. 앞의 표현이 임금님의 마음속 소망을 가리킨다면, 뒤의 표현은 그 소망을 이루기 위해 깊이 생각한 방법이나 구상을 가리킵니다.

시편은 이런 사람의 뜻과 판단을 무의미한 것으로 취급하지 않습니다. 하나님께 도움을 구한다는 것은 아무런 계획도 세우지 않는다는 뜻이 아닙니다. 다만 사람이 바라는 것과 계획하는 것이 실제로 이루어지는 데에는 하나님의 도움이 필요합니다.

5절을 모든 개인적 소망이 이루어진다는 일반적인 약속으로 읽으면, 임금님을 위한 기도라는 문맥이 사라집니다. 지금 백성은 공동체의 안전을 책임진 임금님을 위해 기도하고 있습니다. 그의 소망과 계획이 성공한다면 그 결과는 임금님 한 사람에게만 돌아가지 않습니다.

그 사실이 다음 절에서 분명해집니다.

그대의 구원에 우리가 기뻐 외치고 우리 하나님의 이름으로 깃발을 세우기를. 여호와야훼께서 그대의 모든 청을 이루어 주시기를.시편 20:6 · 두루새김

앞에서는 「임금님」을 향해 말하던 백성이 여기서는 자신들을 「우리」라고 부릅니다.

임금님의 구원이 백성의 기쁨이 되는 것입니다.

임금님은 단지 개인적인 영광을 얻기 위해 싸우는 사람이 아닙니다. 그의 생존과 승리는 공동체의 안전에 영향을 미칩니다. 따라서 백성은 임금님을 위해 기도하면서 자신들의 미래를 위해서도 기도하고 있습니다. 임금님이 구원을 받지만, 그 구원을 베푸신 하나님은 임금님 혼자만의 하나님이 아니십니다. 백성과 임금님이 함께 섬기는 하나님이십니다.

승리를 기뻐 외치자는 말이 아직 구원을 바라는 기도 가운데 등장합니다. 백성은 이미 승리한 전쟁의 경과를 보고하는 것이 아니라, 임금님의 구원을 바라며 기쁨을 앞당겨 노래합니다.

기뻐할 것을 기대하지만, 아직 간절히 구할 일이 남아 있습니다. 시편은 이 두 태도를 서로 모순되는 것으로 여기지 않습니다. 하나님의 구원을 기대하는 믿음이 현재의 필요를 하나님께 아뢰는 기도를 멈추게 하지 않는 것입니다.

조금 더 깊이

고대 전쟁에서 깃발은 군대가 모이고 자신들이 어디에 속하는지를 드러내는 표지가 될 수 있었습니다. 시편은 깃발을 세우는 행위를 하나님의 이름과 연결합니다. 출애굽기 17:15에서 모세가 아말렉과의 싸움 뒤에 제단을 쌓고 그 이름을 여호와야훼 닛시라고 부른 장면도 떠올릴 수 있습니다.

여기서 시편의 목소리가 갑자기 달라집니다.

여호와야훼께서 기름 부으신 이를 구원하셨음을 이제 나는 압니다. 그분의 거룩한 하늘에서 구원을 이루는 오른손의 힘으로 그에게 응답하실 것입니다.시편 20:7 · 두루새김

이 말을 누가 하는지는 밝혀져 있지 않습니다. 임금님 자신이 하나님의 도움을 확신하며 말하는 것으로 읽을 수도 있고, 예배를 이끄는 사람이 공동체를 대표하여 선언하는 것으로 읽을 수도 있습니다. 본문은 그 목소리의 주인을 확정할 만큼의 정보를 제공하지 않습니다.

그렇지만 무엇이 달라졌는지는 분명합니다. 기도의 내용이 하나님이 구원하신다는 확신으로 바뀌었습니다. 첫마디인 「이제」가 그 전환을 선명하게 만듭니다. 앞에서 반복되던 「바랍니다」라는 간절한 기도의 말이 「압니다」라는 고백으로 바뀝니다.

이 확신은 실제로 승리의 소식을 들은 뒤의 선언으로도, 하나님이 구원하실 것을 너무나 확신하기 때문에 마치 이루어진 일처럼 선언하는 표현으로도 읽을 수 있습니다. 어느 쪽이든 본문이 강조하는 것은 선언자가 누구인지나 확신을 얻은 구체적인 과정보다, 그 확신의 대상인 하나님의 구원입니다.

이스라엘에서 기름 부음은 임금님이 특별한 일을 맡도록 세워졌다는 사실을 나타낼 수 있었습니다. 사무엘이 다윗에게 기름을 부은 장면이 그 예입니다(사무엘상 16:13). 이 표현은 임금님이 하나님과 특별한 관계에 있음을 보여 줍니다. 그러나 임금님에게 신적인 힘이 있다는 뜻은 아닙니다. 오히려 임금님이 구원받아야 할 사람이라는 사실이 강조됩니다.

하나님이 그를 세우셨기에, 그가 감당해야 할 일을 위한 도움도 하나님께 구합니다.

앞서 백성은 「거룩한 곳에서」, 「시온에서」 도움을 보내 달라고 기도했습니다. 그런데 이제 하나님은 「자신의 거룩한 하늘에서」 응답하십니다. 거룩한 곳과 시온이 땅에서 하나님이 함께 계심을 만나는 장소라면, 거룩한 하늘은 하나님이 그 장소에 갇힌 분이 아니심을 드러냅니다.

임금님이 전쟁터 어디에 있든, 하나님은 자신의 오른손으로 구원하실 수 있습니다.

「오른손」은 능력을 나타내는 이미지입니다. 출애굽기 15:6에서도 하나님의 오른손은 원수를 무너뜨리는 강한 능력으로 노래됩니다. 시편 20편은 그 구원의 능력이 지금 하나님이 기름 부어 세우신 이를 위해 나타나기를 기대합니다.

조금 더 깊이

히브리어에서는 하나님이 기름 부어 세우신 이를 구원하셨다는 말에 완료된 행동을 나타내는 동사가 사용되고, 이어지는 응답은 미래를 향한 표현으로 나타납니다. 시편에는 전투가 언제 끝났는지, 어떤 소식이 도착했는지에 대한 설명이 없으므로, 승리가 이미 역사적으로 확인되었다고 단정할 수는 없습니다. 하나님의 응답에 대한 특별한 확신을 얻은 순간을 나타낸다고 이해할 수도 있습니다. 또 사무엘하 7장에서 하나님은 다윗의 집을 세우시겠다고 약속하셨지만, 그것은 다윗의 후손들이 하나님의 뜻과 무관하게 자기 권력을 행사해도 된다는 허락이 아니었습니다. 왕권의 지속과 안전은 하나님이 세우시고 지키시는 약속과 연결되어 있었습니다(사무엘하 7:12~16). 신약에서 예수님을 「그리스도」라고 부르는 칭호도 이스라엘의 기름 부음 받은 왕에 대한 전통과 연결됩니다(누가복음 2:11). 그러나 시편 20편이 처음부터 예수님의 특정 사건을 직접 예언한다고 읽을 근거는 없습니다. 먼저 하나님의 도움을 필요로 하는 이스라엘 임금님을 위한 기도로 읽을 때, 훗날 그리스도에 대한 신앙과 맺는 주제적 연결도 분명해집니다.

이들은 전쟁 수레를, 저들은 말을 내세우지만 우리는 우리 하나님 여호와야훼의 이름을 내세웁니다.시편 20:8 · 두루새김

이 구절은 시편 전체의 신앙을 가장 선명하게 드러내는 말입니다. 그런데 단순히 전투 수레와 말은 나쁘고 하나님의 이름은 좋다는 대조로 읽으면 중요한 점을 놓칩니다.

말이 끄는 전투 수레와 말은 고대 전쟁에서 실제적인 군사력을 나타내는 수단이었습니다. 이들을 많이 확보한 임금님은 군사적으로 유리한 위치에 설 수 있었습니다. 시편은 그런 현실을 모르는 것이 아닙니다. 오히려 그 힘이 얼마나 중요하게 여겨졌는지를 알고 있기 때문에 전투 수레와 말을 언급합니다.

백성은 하나님의 이름을 단지 마음속에서 떠올리는 데 그치지 않습니다. 위협 앞에서 그 이름을 기억하고 부르며, 자신들이 누구의 도움을 의지하는지 드러냅니다. 처음에는 야곱의 하나님의 이름이 임금님을 지켜 주시기를 바랐고, 중간에는 하나님의 이름으로 깃발을 세우자고 했습니다.

이 시에서 하나님의 이름은 군사력에 덧붙이는 종교적인 장식이 아니라, 그들의 안전과 구원이 결국 어디에서 오는지를 밝히는 고백입니다.

그러므로 시편 20편은 군사적 준비 자체를 금지하는 시가 아닙니다. 실제로 앞에서는 임금님의 계획이 이루어지기를 기도했습니다. 문제는 군사력이 존재한다는 사실보다, 그 힘을 구원의 최종적인 근거로 삼는 태도에 있습니다.

이 대조는 곧바로 다음 절에서 눈에 보이는 장면으로 바뀝니다.

그들은 무릎 꿇고 쓰러졌으나 우리는 일어나 꼿꼿이 섰습니다.시편 20:9 · 두루새김

9절에서는 그 차이가 사람들의 몸으로 나타납니다. 여기서 「무릎을 꿇고」는 경건하게 예배하는 모습을 가리키기보다, 싸움에서 힘을 잃고 무너지는 장면에 어울립니다. 반대로 「우리는 일어나 굳게 섰습니다」라는 말은 넘어지거나 약해진 상태에서 바로 서는 모습을 떠올리게 합니다.

전투 수레는 사람을 싣고 빠르게 움직이게 해 주지만, 사람을 끝까지 서 있게 해 주지는 못합니다. 말은 전쟁터를 달릴 힘을 주지만, 패배와 죽음으로부터 사람을 완전히 보호하지는 못합니다.

다만 이것을 하나님을 믿는 사람은 어떤 전쟁에서도 반드시 승리한다는 보편적인 공식으로 바꾸어서는 안 됩니다. 이 시는 특정한 공동체가 하나님께 구원을 구하고 그 구원을 확신하며 부르는 노래입니다. 다른 모든 전쟁의 승패에 대한 무조건적인 약속은 본문에 없습니다.

그렇기 때문에 마지막 절이 더욱 중요해집니다.

조금 더 깊이

8절의 히브리어 문장은 앞의 두 부분을 각각 「이들은 병거로」, 「저들은 말들로」라고 표현하며, 마지막에 이르러 「우리는 우리 하나님 여호와야훼의 이름을 기억하고 언급한다」는 동사가 나옵니다. 그 동사는 나즈키르로, 「기억하다」라는 의미와 더불어 어떤 이름을 입에 올리거나 언급한다는 의미를 지닙니다. 따라서 두루새김의 「내세우지만」과 「내세웁니다」는 세 부분의 대조를 자연스럽게 드러내지만, 히브리어 원문에 「내세우다」라는 동일한 동사가 세 부분마다 반복되는 것은 아닙니다. 신명기 17:16은 임금님이 자신을 위해 말을 지나치게 늘리거나, 말을 얻으려고 백성을 이집트로 돌려보내서는 안 된다고 정합니다. 이사야 31:1도 말과 전투 수레를 의지하면서 이스라엘의 거룩하신 분을 바라보지 않는 사람들을 꾸짖습니다. 9절의 마지막 동사는 다시 자신을 세우거나 굳게 서는 뜻을 담고 있어, 단순히 잠깐 몸을 일으킨 것 이상의 회복을 표현합니다.

여호와야훼여, 구원해 주십시오. 우리가 부르는 날에 왕께서 우리에게 응답하시기를 빕니다.시편 20:10 · 두루새김

앞에서는 원수들이 쓰러졌고 자신들은 다시 일어섰다고 노래했습니다. 그런데 시편은 승리의 환호로 끝나지 않습니다.

다시 구원을 요청합니다.

이것은 앞의 확신을 취소하는 말이 아닙니다. 오히려 공동체가 끝까지 자신들의 구원을 하나님께 맡기고 있음을 보여 줍니다.

마지막 절은 「왕」을 백성에게 응답하는 이로 읽을 수도, 하나님이 구원하실 대상으로 읽을 수도 있습니다. 두 읽기는 문장의 관계를 다르게 이해합니다. 그러나 어느 쪽이든 시 전체의 흐름과 어긋나지는 않습니다. 임금님은 하나님의 구원을 필요로 하며, 백성은 그 구원이 자신들의 삶에까지 미치기를 바랍니다.

시편은 「고난의 날에 임금님께 응답하시기를 바랍니다」라는 기도로 시작했습니다. 그리고 「저희가 부르는 날에 저희에게 응답해 주시기를 바랍니다」라는 기도로 끝납니다.

처음에 임금님을 향하던 간절한 기도가 마지막에는 공동체 전체의 기도로 넓어집니다.

조금 더 깊이

두루새김은 「여호와야훼, 구원해 주십시오」에서 한 번 문장을 끊고, 이어지는 「왕께서 … 응답해 주시기를 바랍니다」에서 왕을 응답의 주어로 읽습니다. 히브리어 마소라 본문의 쉼표 역할을 하는 악센트도 「구원해 주십시오」 뒤에 큰 끊김을 둡니다. 여기서 왕을 앞서 등장한 인간 임금님으로 이해할 수도 있고, 하나님을 왕으로 부르는 표현으로 이해할 수도 있습니다. 반면 칠십인역은 이 부분을 「주님, 왕을 구원하시고, 우리가 부르는 날에 우리에게 응답해 주십시오」라는 의미로 옮깁니다. 이 읽기에서는 구원을 받을 대상이 임금님이고, 백성의 부름에 응답하시는 분은 하나님이십니다.

시편 20편의 임금님은 분명 특별한 사람입니다. 그러나 이 시는 임금님을 공동체 위에 홀로 우뚝 선 영웅으로 그리지 않습니다. 하나님이 임금님을 세우셨다는 사실은 그가 하나님 없이도 강하다는 뜻이 아닙니다. 하나님이 그에게 맡기신 일이 있기 때문에 더욱 하나님의 도움을 구해야 한다는 뜻입니다.

시편이 보여 주는 믿음은 두려움이나 위험이 사라진 상태가 아닙니다. 위험을 알고, 계획을 세우고, 서로를 위해 기도하면서도 구원의 근원을 하나님께 두는 태도입니다. 백성이 임금님을 위해 기도하고, 임금님의 구원을 함께 기뻐하는 모습에서 알 수 있듯이, 하나님의 도움을 구한다는 것은 다른 사람의 안전과 미래를 함께 염려하는 일이기도 합니다.

시편의 마지막 장면을 떠올려 봅시다.

한쪽에는 전투 수레와 말이 있습니다. 다른 한쪽에는 하나님의 이름을 부르는 사람들이 있습니다. 겉으로 보이는 힘만으로 판단한다면 어느 쪽이 더 강해 보이는지는 어렵지 않게 답할 수 있습니다.

그러나 시편이 그리는 마지막 모습은 다릅니다. 전투 수레와 말을 내세운 사람들은 무너지고, 하나님의 이름을 부른 사람들은 다시 일어섭니다.

그렇다고 그들은 자신들이 강하다고 외치며 노래를 끝내지 않습니다. 마지막에 다시 「여호와야훼, 구원해 주십시오」 하고 하나님을 부릅니다.

그들은 일어서는 힘이 어디에서 오는지를 알기에, 다시 그 이름을 부릅니다.