승리는 어디에서 오는가

마타티아스가 죽자 그의 아들 유다가 그를 대신하여 일어났습니다.

마카베오라고 불리는 그의 아들 유다가 그를 대신하여 일어났다.마카베오기 상권 3:1 · 본디새김

마타티아스는 죽기 전에 유다를 군대의 지휘관으로 세웠습니다(2:66). 이제 그 유언에 따라 저항 운동의 지도자가 된 것입니다.

그러나 본문은 곧바로 유다 혼자 싸웠다고 말하지 않습니다.

그의 형제들과 그의 아버지에게 합류했던 사람들이 모두 그를 도왔다. 그들은 기꺼이 이스라엘의 전쟁을 치렀다.마카베오기 상권 3:2 · 본디새김

유다의 지도력은 이미 형성된 공동체 위에서 시작됩니다.

마타티아스가 남긴 유산은 재산이나 권력이 아니라, 언약을 지키기 위해 함께 모였던 사람들이었습니다. 본문은 아직 구체적인 전투들을 이야기하기 전에 유다의 명성과 업적을 먼저 찬양합니다. 따라서 3–9절을 시간순으로 하나씩 벌어진 사건들의 목록으로만 읽을 필요는 없습니다.

그런데 이어지는 3–9절은 문체가 갑자기 달라집니다.

유다는 거인처럼 무장하고, 사자처럼 행동하며, 원수들을 두렵게 하는 인물로 그려집니다. 그의 명성은 땅끝까지 퍼지고, 본문은 그를 기억하는 일이 영원히 복이 될 것이라고 선언합니다. 이것은 단순한 전투 기록이 아닙니다. 유다의 활동을 찬양하는 시적인 소개입니다.

그는 일을 행할 때 사자와 같았고, 먹이를 향해 으르렁거리는 젊은 사자와 같았다.마카베오기 상권 3:4 · 본디새김

여기서 사자의 이미지는 창세기 49:9를 떠올리게 합니다. 야곱은 유다를 축복하며 그를 사자 새끼에 비유합니다. 마카베오기 저자가 창세기의 축복을 직접 인용한다고 명시하지는 않지만, 유다 지파를 상징하던 사자의 모습이 유다 마카베오의 용맹을 표현하는 데 어울리게 사용되었다고 읽을 수 있습니다.

사자는 강한 동물일 뿐 아니라 자신이 맡은 영역을 지키고 적을 물리치는 존재의 이미지로 등장합니다. 실제로 3절은 유다가 큰 칼로 자기 진영을 지켰다고 말합니다.

그의 이름은 땅끝까지 알려졌고, 그는 멸망해 가던 이들을 모았다.마카베오기 상권 3:9 · 본디새김

유다는 적에게는 두려운 인물이지만, 멸망해 가던 사람들에게는 자신들을 모으는 지도자입니다.

율법을 어기는 자들은 그가 두려워 움츠러들었고, 불법을 행하는 자들은 모두 떨었다. 그의 손에서 구원의 일이 잘 이루어졌다.마카베오기 상권 3:6 · 본디새김

여기서 말하는 구원은 우선 박해와 군사적 위협 속에서 이스라엘이 살아남는 일을 가리킵니다. 개인의 죄 사함이나 영원한 생명에 관한 체계적인 설명이 아닙니다.

그는 유다의 도시들을 두루 다니며 그 땅에서 경건하지 않은 자들을 없애 버렸고, 진노가 이스라엘에서 물러가게 했다.마카베오기 상권 3:8 · 본디새김

‘진노가 물러갔다’는 말은 민수기 25:11의 비느하스 이야기를 떠올리게 합니다. 비느하스는 하나님을 향한 열심으로 행동했고, 그 결과 하나님의 진노가 이스라엘에서 돌이켜졌다고 기록되어 있습니다. 앞 장에서 마타티아스의 행동이 비느하스의 열심과 직접 비교되었다는 점을 고려하면, 여기서도 그 전통이 이어지고 있음을 알 수 있습니다.

다만 3:8은 저자가 유다의 행동을 평가하는 서술입니다. 하나님이 직접 나타나셔서 진노를 거두겠다고 말씀하시는 장면은 아닙니다. 또한 ‘경건하지 않은 자들을 없애 버렸다’는 표현은 유다의 무력 활동이 이스라엘 내부의 반대자들에게까지 미쳤음을 보여 줍니다. 저자는 그것을 언약 회복의 일부로 긍정적으로 서술하지만, 그 폭력의 윤리적 문제까지 사라지는 것은 아닙니다.

이제 이야기는 그러한 평가를 낳은 구체적인 전투로 옮겨 갑니다.

첫 번째로 등장하는 적장은 아폴로니오스입니다.

그는 여러 민족 가운데서 병력을 모으고, 사마리아 지역에서도 큰 군대를 모아 이스라엘과 싸우려 합니다. 유다는 그가 오는 것을 알고 맞서 나갑니다.

유다는 이 사실을 알고 그와 맞서러 나가 그를 쳐 죽였다. 많은 사람이 상처를 입고 쓰러졌고, 나머지는 달아났다.마카베오기 상권 3:11 · 본디새김

유다의 사람들은 그들의 장비를 빼앗았다. 유다는 아폴로니오스의 칼을 차지하여 평생 그 칼로 싸웠다.마카베오기 상권 3:12 · 본디새김

칼은 단순한 전리품이 아닙니다. 본문이 굳이 그 칼을 평생 사용했다는 사실까지 기록하는 까닭은, 이 무기가 그의 이후 전투와 계속 연결되기 때문입니다. 아폴로니오스가 이스라엘을 공격하기 위해 가지고 왔던 무기가, 이제 이스라엘을 지키는 유다의 손에 들어갔습니다.

이 장면은 사무엘상 17장에서 다윗이 골리앗의 칼로 골리앗의 목을 베는 일을 떠올리게 합니다(사무엘상 17:51). 두 사건은 세부적으로 같지 않지만, 적의 무기가 오히려 적을 무너뜨린 사람의 손에 들어간다는 공통된 역전을 보여 줍니다.

그러나 이 성공은 곧 새로운 위험을 불러옵니다.

한 지휘관이 죽자 다른 지휘관이 유다를 상대하려 나섭니다. 그리고 이번에는 그 지휘관이 왜 유다와 싸우려 하는지 직접 말합니다.

시리아 군대의 지휘관 세론은 유다가 많은 신실한 사람들을 모았다는 소식을 듣습니다.

그는 말했다. 「내 이름을 떨치고 이 나라에서 영광을 얻겠다. 유다와 그의 동료들, 왕의 말을 업신여기는 자들과 싸우겠다.」마카베오기 상권 3:14 · 본디새김

그에게 유다의 저항은 출세의 기회입니다.

이 대목은 앞에서 유다의 이름이 영원히 복이 될 것이라고 말한 것과 대조됩니다. 유다의 이름은 저자가 그의 구원 활동을 평가하는 과정에서 높아졌습니다. 반면 세론은 자기 이름을 높이려고 전쟁을 벌입니다.

세론의 군대가 벧호론으로 이어지는 오르막길에 가까이 왔을 때 유다는 아주 적은 사람을 데리고 그와 맞섭니다.

유다의 사람들은 적군이 그와 맞서러 오는 것을 보고 유다에게 말했다. 「우리는 이렇게 적은데 어떻게 저 많은 무리와 싸울 수 있겠습니까? 게다가 오늘 아무것도 먹지 못해 지쳤습니다.」마카베오기 상권 3:17 · 본디새김

그들의 두려움은 비겁함 때문만은 아닙니다. 그들에게는 실제 문제가 있었습니다.

대신 승리를 판단하는 기준을 바꾸어 놓습니다.

유다가 말했다. 「많은 사람이 적은 사람들의 손에 넘어가는 것은 쉬운 일이다. 하늘 앞에서는 많은 사람으로 구원하든 적은 사람으로 구원하든 차이가 없다.」마카베오기 상권 3:18 · 본디새김

이 표현은 사무엘상 14:6에서 요나단이 한 말을 강하게 떠올리게 합니다. 요나단은 블레셋 사람들에게 나아가면서 여호와야훼께서 많은 사람으로 구원하시든 적은 사람으로 구원하시든 아무런 장애가 없다고 말합니다. 두 이야기에서 사람들은 실제로 소수였고, 적군은 강했습니다. 그러나 그들은 하나님의 능력이 인간의 병력 수에 제한되지 않는다고 믿었습니다.

「전쟁의 승리는 군대의 수에 달려 있지 않고, 힘은 오직 하늘에서 오기 때문이다.」마카베오기 상권 3:19 · 본디새김

이 말은 사무엘상 17:47에서 다윗이 골리앗에게 선언한 내용을 떠올리게 합니다. 다윗은 전쟁이 여호와야훼께 달려 있다고 말합니다. 유다도 군대를 이끌고 있고, 다윗도 실제로 무기를 사용했습니다.

문제는 무엇을 최종적인 승리의 근거로 삼는가 하는 것입니다.

「그들은 오만과 불법으로 가득 차 우리에게 오고 있다. 우리와 우리 아내들과 우리 자녀들을 없애 버리고 우리를 약탈하려는 것이다.」마카베오기 상권 3:20 · 본디새김

「그러나 우리는 우리의 목숨과 우리의 규정들을 위해 싸운다.」마카베오기 상권 3:21 · 본디새김

여기서 ‘규정들’은 조상들에게서 이어져 온 율법적 관습과 명령들을 가리킵니다. 앞 장에서 마타티아스는 안식일에 공격을 받으면 맞서 싸우기로 결정했습니다. 그 결정을 내릴 때에도 생명과 규정이라는 두 요소가 함께 등장했습니다(2:40).

유다 역시 그 둘을 떼어 놓지 않습니다.

그들에게 생명을 보존한다는 것은 단순히 목숨만 연장하는 일이 아니었습니다. 하나님과의 언약에 따라 살아갈 수 있는 삶을 지키는 일이었습니다.

유다는 하나님께서 적들을 무너뜨리실 것이라고 선언하고, 즉시 공격합니다.

세론의 군대는 패배하고, 유다의 사람들은 벧호론 내리막길을 따라 적군을 추격합니다. 본문은 적군 가운데 약 팔백 명이 죽었다고 기록합니다. 전투가 끝나자 유다에 대한 두려움이 주변 민족들에게 퍼집니다.

유다의 이름은 왕에게까지 알려졌고, 모든 민족이 유다가 벌인 전투들을 이야기했다.마카베오기 상권 3:26 · 본디새김

세론은 자기 이름을 높이려다가 패배했습니다.

유다는 자기 이름을 높이겠다고 선언하지 않았지만, 그의 이름은 왕에게까지 알려졌습니다.

그런데 유다의 명성이 커졌다는 사실은 곧 평화가 찾아왔다는 뜻이 아닙니다. 왕이 그의 이름을 듣고 분노했기 때문입니다. 이제 유다와 그의 사람들은 단순히 지방의 군대와 싸우는 것이 아니라, 제국 전체의 힘과 마주하게 됩니다.

조금 더 깊이

벧호론은 유다 산지와 서쪽 평야를 연결하는 주요 통로에 자리한 곳입니다. 산지로 올라가는 길과 평야로 내려가는 길이 이어지기 때문에 군대의 이동에서 중요한 지형이었습니다. 16절의 ‘메토론’은 다른 그리스어 본문에 나타나는 ‘벧호론’과 동일한 지명을 가리키는 독법으로 이해할 수 있습니다. 제공된 본디새김은 ‘하늘 앞에서는’이라고 옮겼는데, 일부 사본에는 투 테우 투 우라누, 곧 ‘하늘의 하나님’이라는 표현이 나타납니다. 따라서 여기서 ‘하늘’은 비인격적인 운명이나 막연한 초월적 힘을 가리키는 말이 아닙니다. 이스라엘의 하나님을 가리킵니다.

유다의 승리 소식을 들은 안티오코스는 격노합니다.

그는 자기 금고를 열어 군대에 한 해 치 급료를 주고, 한 해 동안 어떤 일에든 나설 준비를 하고 있으라고 명령했다.마카베오기 상권 3:28 · 본디새김

왕이 얼마나 큰 규모의 전쟁을 준비하는지 보여 주는 장면입니다.

그런데 바로 다음 절에서 뜻밖의 사실이 밝혀집니다.

그는 보물 창고의 은전이 다해 가는 것을 보았다. 그 땅에서 들어오는 세금도 적었다. 그가 옛날부터 있던 규정들을 없애려고 그 땅에 일으킨 분열과 재앙 때문이었다.마카베오기 상권 3:29 · 본디새김

이는 안티오코스의 정책에 대한 저자의 비판적인 평가입니다. 그는 제국을 더 강하게 통제하기 위해 피지배 민족들의 오랜 관습을 없애려 했습니다. 그러나 그 정책은 저항을 낳았고, 제국의 통치에도 손실을 가져왔습니다.

모든 것을 자기 명령에 따르게 하려는 권력이, 바로 그 강압 때문에 자신이 의지하는 기반을 약화시키고 있었습니다.

30절에 따르면 그는 군대를 유지하는 비용뿐 아니라 이전처럼 넉넉하게 선물을 베풀 수 없게 될지도 모른다는 사실도 두려워합니다. 헬레니즘 왕국에서 왕은 군사력을 유지하는 동시에 측근들과 도시, 유력 인사들에게 재물과 특권을 베풀면서 충성 관계를 형성했습니다. 왕의 선물은 단순한 개인적 관대함만이 아니라 정치적 권위를 유지하는 수단이기도 했습니다.

앞 장에서 마타티아스에게 은과 금과 많은 선물을 약속했던 바로 그 제국이, 이제는 재물이 부족해 고민합니다.

왕은 페르시아 지역으로 가서 세금을 거두고 많은 은전을 모으기로 합니다. 그동안 서쪽 지역의 통치는 리시아스에게 맡깁니다.

리시아스는 왕족 출신의 명망 높은 인물이며, 왕은 그에게 유프라테스강에서 이집트 국경에 이르는 지역의 일을 맡깁니다. 자신의 아들 안티오코스를 돌보는 책임도 함께 맡깁니다. 이러한 위임은 리시아스가 단순한 장군이 아니라 왕권의 핵심적인 책임을 맡은 인물이었음을 보여 줍니다.

그러나 리시아스에게 주어진 명령 가운데 가장 참혹한 것은 유다와 예루살렘에 관한 것이었습니다.

그들에게 군대를 보내 이스라엘의 힘과 예루살렘에 남은 이들을 내던져 없애 버리고, 그곳에서 이스라엘을 기억할 흔적을 지우라는 것이었다.마카베오기 상권 3:35 · 본디새김

유다의 기억은 남을 것이라고 선언되는데, 왕은 이스라엘의 기억을 없애라고 명령합니다.

왕은 한 민족을 정복하는 것으로 만족하지 않습니다. 그 민족이 그 땅에서 살아왔다는 역사까지 지우려 합니다.

또 그들의 온 영토에 다른 나라 사람들을 살게 하고, 그들의 땅을 상속 재산으로 나누어 주라고 했다.마카베오기 상권 3:36 · 본디새김

이스라엘에게 땅은 단순한 부동산이 아니었습니다.

창세기 12:7에서 하나님은 아브라함에게 그의 후손이 땅을 받으리라고 약속하셨습니다. 이후 그 땅은 이스라엘 각 지파와 가문에게 분배되는 상속 재산이 되었습니다(여호수아 13–21장). 따라서 왕의 명령은 개인의 재산을 빼앗는 일을 넘어 조상들에게 주어진 상속의 질서를 무너뜨리는 행동이었습니다.

마카베오기 저자는 이 위기를 하나의 군사적 반란 진압으로 보지 않습니다. 이스라엘이 하나님과의 언약 안에서 이어 온 역사 전체가 사라질 위험으로 묘사합니다.

왕은 병력의 절반을 이끌고 페르시아로 떠납니다. 나머지 병력과 서쪽 지역의 통치권은 리시아스에게 맡겨졌습니다.

제국은 재정 문제를 해결하기 위해 한쪽으로 움직이는 동시에, 이스라엘을 없애기 위해 다른 쪽으로 움직이기 시작합니다.

리시아스는 프톨레마이오스와 니카노르와 고르기아스를 뽑아 유다 땅으로 보냅니다.

39절은 그들이 보병 사만 명과 기병 칠천 명을 거느렸다고 기록합니다. 유다의 무리가 상대해야 할 군사력이 얼마나 압도적인지 보여 줍니다.

적군은 엠마오 가까운 평야 지대에 진을 칩니다.

엠마오는 예루살렘 서쪽, 유다 산지와 평야가 만나는 지역에 자리한 곳으로 이해됩니다. 이곳은 서쪽에서 예루살렘 산지로 접근하기에 유리한 지역이었습니다. 평야 지대는 기병의 이동에도 상대적으로 적합했습니다.

그런데 41절에서 전쟁의 이야기는 갑자기 상업의 이야기로 바뀝니다.

그 지방의 상인들은 그들의 소문을 듣고 아주 많은 은과 금을 챙기고 종들을 데리고 왔다. 이스라엘 자손을 종으로 사들이려고 진영에 온 것이었다. 시리아와 블레셋 땅의 군대도 그들에게 합류했다.마카베오기 상권 3:41 · 본디새김

군사적 침략이 노예 거래와 연결되는 것입니다.

고대 전쟁에서 포로를 노예로 매매하는 일은 알려진 관행이었습니다. 그들에게 이스라엘 사람들은 이름과 가족과 삶의 역사를 가진 사람들이기보다, 앞으로 확보할 수 있는 상품이었습니다. 앞서 왕이 땅을 다른 민족에게 나누어 주라고 명령했다면, 이제 상인들은 그 땅에 살던 사람들까지 재산으로 취급하려 합니다.

유다와 그의 형제들은 이러한 위기가 자신들에게 닥쳤다는 사실을 압니다.

그들은 저마다 곁에 있는 이에게 말했다. 「무너진 우리 백성과 성소를 다시 일으키자.」마카베오기 상권 3:43 · 본디새김

유다가 일어선 목적은 자기 이름을 높이는 데 있지 않습니다. 무너진 공동체가 다시 일어서게 하는 데 있습니다.

여기서 전쟁은 파괴 자체를 목적으로 하지 않고 회복을 위한 행동으로 제시됩니다. 또한 이 장은 좋은 목적을 가졌다면 어떠한 전쟁이나 폭력도 정당화된다고 말할 근거가 되지 않습니다. 유다의 저항은 실제로 그의 백성과 성소를 없애려는 구체적인 군사적 위협 가운데 이루어졌으며, 본문도 그 역사적 상황 속에서 그의 행동을 평가합니다.

회중은 전쟁을 준비하고, 기도하며 자비와 동정을 구하려고 모였다.마카베오기 상권 3:44 · 본디새김

이 문장에서 전쟁 준비와 기도는 분리되지 않습니다. 그리고 그 기도는 성소가 있는 예루살렘이 아니라 미스바에서 이루어집니다.

왜 하필 미스바일까요?

조금 더 깊이

그리스어에서는 ‘일으키다’라는 동사가 사용됩니다. 이는 3장 첫 절에서 유다가 아버지를 대신하여 ‘일어났다’는 표현과도 의미상 연결됩니다.

45절은 예루살렘의 상황을 다시 보여 줍니다.

예루살렘은 광야처럼 사람이 살지 않는 곳이 되었다. 그 성에서 난 이들 가운데 드나드는 사람은 없었다. 성소는 짓밟히고 있었고, 성채에는 다른 겨레의 사람들이 있었으며, 그곳은 이방 민족들이 묵는 곳이 되었다. 야곱에게서 즐거움이 사라졌고, 피리와 비파가 그쳤다.마카베오기 상권 3:45 · 본디새김

이것은 예루살렘의 실제 인구가 완전히 사라졌다는 통계적 설명이라기보다, 예루살렘의 황폐함을 드러내는 탄식의 언어입니다. 피리와 비파는 일상적인 즐거움과 축제의 음악을 떠올리게 합니다. 특히 비파는 이스라엘의 찬양과도 연결되는 악기입니다. 그런 소리가 들리지 않는다는 것은 도시의 삶에서 기쁨과 예배의 질서가 무너졌음을 나타냅니다.

이때 유다의 무리는 예루살렘을 향해 곧장 진군하지 않습니다.

그들은 함께 모여 예루살렘 맞은편 미스바로 갔다. 미스바는 예전에 이스라엘이 기도하던 곳이었기 때문이었다.마카베오기 상권 3:46 · 본디새김

사무엘상 7장을 보면 이스라엘은 블레셋의 위협 가운데 미스바에 모였습니다. 사무엘은 그들을 위해 여호와야훼께 기도했고, 백성은 금식하며 자신들의 죄를 고백했습니다(사무엘상 7:5–6).

블레셋 사람들이 그들을 치러 올라왔을 때, 이스라엘은 하나님께 구원을 구했습니다. 그리고 그 이야기에서는 여호와야훼께서 천둥으로 블레셋 군대를 혼란에 빠뜨리셨습니다(사무엘상 7:7–11). 마카베오기 상권 3장의 미스바에서는 그러한 직접적인 기적이 아직 나타나지 않습니다.

성소가 짓밟힌 시대에 그들은 조상들이 하나님께 부르짖었던 자리로 향했습니다.

성전은 여전히 회복해야 할 거룩한 장소입니다. 하지만 그곳에서 정상적인 예배를 드릴 수 없다고 해서 이스라엘이 하나님께 기도할 길까지 사라진 것은 아닙니다.

그들은 미스바에서 금식하고, 베옷을 입고, 머리에 재를 뿌리고, 옷을 찢습니다. 이 모습은 단순히 전쟁에서 승리하기 위한 의식이 아닙니다. 그들이 처한 상황을 하나님 앞에 드러내는 애도의 행동입니다.

율법책을 펼치다 — 어디에서 답을 구할 것인가

그들은 이방 민족들이 자기 우상의 형상들에게 묻곤 하던 일들에 관해 답을 찾으려고 율법책을 펼쳤다.마카베오기 상권 3:48 · 본디새김

본문이 분명하게 말하는 것은 그들이 위기 앞에서 율법책을 펼쳤다는 사실입니다.

왕이 열었던 것은 군대를 유지하는 데 필요한 재물이 들어 있는 금고였습니다. 이스라엘이 펼친 것은 자신들의 삶을 이끌어 온 하나님의 율법이었습니다. 두 행동은 각 집단이 무엇을 의지하는지를 보여 줍니다.

그러나 여기서 율법책을 펼쳤다는 사실만으로 문제가 해결되지는 않습니다.

그들은 곧 하나님께 더욱 절박한 질문을 던집니다.

제사장의 옷과 첫 열매, 그리고 갈 곳 없는 나실인들

그들은 제사장 옷과 첫 열매와 십일조를 가져왔고, 날수를 채운 나실인들을 일으켜 세웠다.마카베오기 상권 3:49 · 본디새김

제사장의 옷은 성전에서 예배를 섬기는 직무와 관계가 있습니다. 첫 열매와 십일조는 하나님께 드리는 헌물이며, 제사장과 레위인의 생활을 뒷받침하는 제도와도 연결됩니다.

나실인은 일정 기간 특별한 서원에 따라 자신을 하나님께 구별한 사람입니다. 그리고 서원 기간이 끝나면 성소에 나아가 정해진 제물을 드리고 관련 의식을 마쳐야 했습니다(민수기 6:13–20). 그런데 마카베오기 상권 3장의 나실인들은 이미 그 기간을 채운 사람들입니다.

하지만 성소는 짓밟히고 더럽혀져 있습니다.

제사장에게는 옷이 있지만 정상적인 성전 예배를 집행할 수 없고, 백성에게는 첫 열매와 십일조가 있지만 그것을 본래의 목적대로 사용할 수 없는 상황입니다. 나실인들도 자신들의 서원을 마칠 수 없습니다.

그들은 하늘을 향해 소리 높여 외쳤다. 「이것들을 어떻게 해야 하며, 이 사람들을 어디로 데려가야 합니까?」마카베오기 상권 3:50 · 본디새김

성전이 무너졌다는 것은 그들에게 추상적인 종교적 상실이 아니었습니다. 하나님께서 명령하신 일을 실제로 수행할 장소와 질서가 사라졌다는 뜻이었습니다.

그들은 율법을 버리지 않았지만, 율법이 요구하는 일을 행할 수 없는 상황에 놓여 있었습니다.

그들은 단지 과거의 영광을 되찾고 싶었던 것이 아닙니다. 하나님께 드려야 할 예배를 다시 드릴 수 있기를 원했습니다.

하나님께서 도와주시지 않으면

그들의 기도는 더욱 절박해집니다.

「당신의 성소는 짓밟히고 더럽혀졌으며, 당신의 제사장들은 슬픔과 굴욕 속에 있습니다.」마카베오기 상권 3:51 · 본디새김

성소는 이스라엘이 소유하고 마음대로 처분하는 장소가 아닙니다. 하나님께 속한 장소입니다. 따라서 성소의 모독은 단지 이스라엘의 수치만이 아니라 하나님께 드리는 예배가 모욕당하는 일이기도 합니다.

「보십시오, 이방 민족들이 우리를 없애 버리려고 우리를 치러 모였습니다. 당신은 그들이 우리를 해치려고 무슨 일을 꾀하는지 아십니다.」마카베오기 상권 3:52 · 본디새김

그들은 적군의 의도를 하나님께 새로 알려 드리는 것이 아닙니다. 하나님께서 이미 그들의 상황과 원수들의 계획을 알고 계신다는 사실에 호소합니다.

「당신께서 우리를 돕지 않으시면 우리가 어떻게 그들 앞에서 버틸 수 있겠습니까?」마카베오기 상권 3:53 · 본디새김

유다는 많은 사람으로 구원하든 적은 사람으로 구원하든 하늘 앞에서는 차이가 없다고 말했습니다. 이제 공동체는 그 말을 기도로 바꿉니다.

그들은 자신들의 용기를 구원의 최종적인 근거로 삼지 않습니다. 그들은 싸워야 할 일을 알고 있지만, 자신들의 힘만으로 그 일을 완수할 수 없다는 사실도 알고 있습니다.

그들은 나팔을 불고 큰 소리로 외쳤다.마카베오기 상권 3:54 · 본디새김

민수기 10:9에는 이스라엘이 원수의 공격을 받아 전쟁에 나갈 때 나팔을 불라는 명령이 있습니다. 그때 여호와야훼께서 그들을 기억하시고 원수들에게서 구원하실 것이라고 말씀하십니다. 마카베오기 3장은 이 규정을 직접 인용한다고 말하지는 않습니다. 그러나 전쟁을 앞두고 나팔을 불며 하나님께 부르짖는 모습은 그 전통과 잘 어울립니다.

앞에서는 예루살렘에서 피리와 비파가 그쳤습니다.

이제 미스바에서는 나팔 소리가 울립니다.

아직 기쁨의 음악이 돌아온 것은 아닙니다. 하지만 침묵했던 공동체가 다시 하나님께 소리를 높이고 있습니다.

조금 더 깊이

48절의 그리스어 문장은 상당히 압축되어 있어서 정확한 연결 관계를 확정하기 어렵습니다. 한 가지 읽기는 본디새김의 번역처럼, 이방 민족들이 우상의 형상들에게 묻던 문제에 대해 이스라엘은 율법책에서 답을 구했다는 것입니다. 앞뒤 문맥을 고려하면 율법책을 펼쳐 하나님의 뜻을 찾았다는 읽기가 자연스럽습니다. 다른 읽기는 이방인들이 율법책과 우상의 형상들을 관련지어 어떤 일을 했다는 뜻으로 이해하는 것입니다. 이 경우 율법책이 이방의 우상숭배적 행위와 관계되어 언급된다는 의미가 됩니다. 그러나 구체적으로 어떤 행위가 있었는지는 본문만으로 분명하지 않습니다. 그러나 그들이 책을 임의로 펼쳐 나온 구절을 점괘처럼 해석했다고 단정할 근거는 없습니다. 민수기 6:1–21은 나실인의 서원에 대해 규정합니다. 나실인은 서원 기간에 포도주 등을 삼가고, 머리카락을 자르지 않으며, 시체로 인한 부정을 피해야 했습니다.

기도와 나팔 소리가 끝나자 유다는 군대를 조직합니다.

그 뒤 유다는 백성의 지휘관들, 곧 천부장과 백부장과 오십부장과 십부장을 세웠다.마카베오기 상권 3:55 · 본디새김

이 조직 방식은 신명기 1:15에 등장하는 이스라엘의 지도 체계와 연결됩니다. 모세는 이스라엘을 다스릴 지도자들을 세우면서 천부장과 백부장과 오십부장과 십부장을 임명했다고 회고합니다.

물론 신명기에서는 이들이 주로 공동체의 행정과 재판을 담당하는 지도자들입니다. 마카베오기에서는 군대 지휘 체계로 등장합니다. 두 본문의 기능은 다르지만, 유다는 이스라엘에게 익숙한 지도 체계의 언어로 군대를 조직합니다.

그는 집을 짓는 사람들과 여자와 약혼한 사람들, 포도원을 심는 사람들과 겁내는 사람들에게 율법에 따라 저마다 자기 집으로 돌아가라고 말했다.마카베오기 상권 3:56 · 본디새김

이것은 신명기 20:5–8의 전쟁 규정을 따르는 행동입니다. 신명기에는 새 집을 짓고 아직 사용하지 못한 사람, 포도원을 심고 그 열매를 누리지 못한 사람, 약혼하고 아직 결혼하지 않은 사람, 두려워하는 사람을 전쟁에서 돌려보내라는 명령이 있습니다.

그런데 유다는 지금 압도적인 적군과 싸워야 합니다.

이런 상황에서 군대에 필요한 것은 한 사람이라도 더 많은 병력일 것입니다. 그러나 그는 신명기의 규정을 지키면서 병력을 줄이는 결정을 내립니다.

군대의 수가 승리의 최종적인 근거가 아니라고 믿었기에, 그는 병력을 최대한 늘리는 것보다 율법을 따르는 일을 앞세웁니다.

신명기 20장은 전쟁을 앞둔 이스라엘에게 두려워하지 말라고 명령합니다. 그 이유는 여호와야훼께서 그들과 함께하시며 그들을 위해 싸우시기 때문입니다(신명기 20:1–4). 그리고 바로 이어서 전쟁에 참여하지 않아도 되는 사람들을 규정합니다.

하나님께서 함께하신다는 믿음은 단지 용감하게 싸우라는 명령에만 연결되지 않습니다. 모든 사람을 무조건 전쟁터로 끌고 가지 않아도 된다는 규정과도 연결됩니다.

집을 짓고, 포도원을 가꾸고, 가족을 이루는 일은 공동체의 미래와 연결되어 있습니다. 이스라엘이 살아남는다는 것은 단지 군사적으로 적군을 물리치는 데 그치지 않습니다. 사람들이 다시 자기 집에서 살고, 땅의 열매를 누리고, 가정을 이루는 삶이 이어지는 것이기도 합니다.

신명기의 규정은 바로 그러한 삶의 자리들을 전쟁의 요구로부터 일정 부분 보호합니다. 그의 싸움은 모든 사람을 병사로 만드는 데 목적이 있지 않습니다. 하나님의 언약 안에서 살아가는 공동체의 삶을 지키기 위한 것입니다.

이후 군대는 엠마오 남쪽으로 이동하여 진을 칩니다. 적군은 이미 엠마오 근처의 평야에 자리 잡고 있습니다.

두 군대 사이의 전투가 가까워지고 있습니다.

유다는 마지막으로 병사들에게 말합니다.

유다가 말했다. 「허리띠를 매고 용사가 되어라. 우리와 우리 성소를 없애 버리려고 우리를 치러 모인 이 이방 민족들과 아침에 싸울 준비를 하라.」마카베오기 상권 3:58 · 본디새김

여기서 유다는 적군의 규모에 다시 주목하지 않습니다. 그들이 왜 싸워야 하는지를 상기시킵니다.

「우리 민족과 성소에 닥친 재앙을 지켜보느니 우리가 전쟁에서 죽는 편이 낫기 때문이다.」마카베오기 상권 3:59 · 본디새김

이 말에는 죽음을 가볍게 여기는 태도보다는, 더는 수동적으로 공동체의 파괴를 바라볼 수 없다는 결심이 담겨 있습니다. 그는 앞에서 하나님의 능력이 병력의 수에 제한되지 않는다고 선언했습니다. 그러나 그것이 곧 자신의 군대가 아무 희생 없이 승리하리라는 보장은 아니었습니다.

그가 말하는 것은 결과를 모두 알기 때문에 싸우겠다는 것이 아닙니다. 백성과 성소를 지켜야 한다는 책임 때문에 싸우겠다는 것입니다.

「하늘에 어떤 뜻이 있든, 그분이 그대로 행하실 것이다.」마카베오기 상권 3:60 · 본디새김

유다는 하나님께서 자신의 백성을 구원하실 능력이 있다는 사실을 믿습니다. 그러나 그 능력이 언제나 자신이 예상한 방식으로 나타나야 한다고 주장하지 않습니다.

이것은 무력한 체념과 다릅니다.

그는 이미 군대를 조직했고, 사람들을 돌려보냈으며, 적군의 위치를 확인하고, 다음 날 아침 싸울 준비를 마쳤습니다. 자신의 신앙은 아무것도 하지 않고 하나님을 기다리는 태도가 아니라, 자신이 해야 할 일을 다하면서도 하나님의 뜻이 자신의 계획보다 크다는 사실을 인정하는 태도입니다.

그는 군사적 지도자이지만, 하나님을 자기 전쟁의 도구로 삼지는 않습니다.

그는 전쟁을 준비하지만, 승리의 주인이 자신이라고 생각하지 않습니다.

그는 자신의 백성을 지키려 하지만, 역사의 마지막 결정권이 자신에게 있다고 주장하지 않습니다.

조금 더 깊이

여기서 ‘하늘’은 앞에서 살펴보았듯이 하나님을 가리키는 표현입니다. 그리스어 문장은 하늘에 있는 뜻이 어떠하든 그 뜻대로 이루어질 것이라는 의미입니다. 신약에서 예수님께서 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도하라고 가르치신 말씀(마태복음 6:10)과 유다의 마지막 선언은 하나님의 뜻에 자신을 맡긴다는 주제에서 연결됩니다. 다만 마카베오기 상권 3:60은 예수의 말씀을 직접 예고하는 구절이 아니라, 그보다 앞선 유대교의 신앙 언어 안에서 이해해야 합니다.

하나님께서 구원하실 수 있다는 확신과, 구체적인 전투에서 어떤 일이 일어날지는 하나님의 뜻에 맡긴다는 태도는 서로 모순되지 않습니다. 하나님을 신뢰하는 일과 자신의 미래를 모두 안다고 주장하는 일은 다르기 때문입니다. 이 장은 믿음이 있다면 적은 수로도 반드시 승리할 수 있다는 단순한 성공의 원리를 가르치지 않습니다.

마카베오기 상권 3장의 끝에서 유다는 엠마오 남쪽에 진을 치고 있습니다.

적군은 이미 가까이 와 있고, 아침이 되면 전투가 시작될 것입니다. 유다는 병사들에게 용사가 되어 준비하라고 말합니다.

그는 싸움을 피하지 않습니다.

그러나 마지막 말은 자신의 용맹이나 적군의 패배에 관한 선언이 아닙니다. 「하늘에 어떤 뜻이 있든, 그분이 그대로 행하실 것이다.」

아직 승패는 결정되지 않았습니다.

무기를 든 사람들은 다음 날의 전투를 기다리고 있습니다. 그들이 의지하는 하나님의 뜻은 자신들의 손에 쥐어져 있지 않습니다.

유다는 자신이 해야 할 일을 준비했고, 자신이 결정할 수 없는 일은 하나님께 맡겼습니다.

마카베오기 상권 3장은 승리의 환호가 아니라, 전쟁을 앞둔 이 고백으로 끝납니다.