한낮에 밤처럼 깊은 그늘

땅의 통치자에게 어린 숫양을 보내라! 셀라에서 광야를 지나 딸 시온의 산으로 보내라!이사야 16:1 · 두루새김

앞 장에서는 모압 사람들이 도망치는 모습이 이어졌습니다. 16장은 그 피난의 현실 속에서 새로운 방향을 제시합니다.

고대 근동의 왕국들 사이에서 가축을 바치는 행위는 단순한 호의의 표시가 아니었습니다. 정치적 복종이나 조공, 보호를 요청하는 외교적 행위와도 연결될 수 있었습니다. 열왕기하 3:4에는 모압 왕 메사가 이스라엘 왕에게 새끼 양 십만 마리와 숫양 십만 마리의 털을 바쳤다는 기록이 있습니다.

따라서 이사야 16:1의 어린 숫양도 단순한 동물의 이동이 아니라, 시온의 통치자에게 도움을 구하거나 자신이 그 통치자에게 속해 있음을 인정하는 외교적 행동으로 읽을 수 있습니다. 다만 본문은 숫양을 보내는 목적을 직접 설명하지 않으므로, 이를 반드시 항복이나 특정한 조공 협정으로 한정할 수는 없습니다.

모압의 상황을 설명하던 본문에 갑자기 시온이 등장합니다. 그리고 이어지는 5절에서는 다윗의 왕좌가 언급됩니다. 따라서 1절부터 독자의 시선이 모압의 파괴된 도시들에서 유다의 왕권을 향하도록 이끌리고 있다고 볼 수 있습니다.

그런데 숫양을 보내라는 명령 바로 뒤에 등장하는 것은 왕이나 사신이 아니라 둥지를 잃은 새들입니다.

아르논강을 건너는 곳에서 모압의 딸들은 떠도는 새처럼, 둥지에서 쫓겨난 새들처럼 될 것입니다.이사야 16:2 · 두루새김

본문의 「아르논강을 건너는 곳」은 사람들이 강을 건널 수 있는 장소입니다. 따라서 이곳에 모압의 딸들이 모여 있다는 것은 피난과 이동의 긴박함을 암시합니다.

새는 둥지에서 먹이를 받고 보호받으며 자랍니다. 그러나 둥지에서 쫓겨나면 날아갈 수밖에 없습니다. 날개가 있더라도 어디에 내려앉아야 할지는 알 수 없습니다.

모압의 딸들도 마찬가지입니다. 이들에게 지금 필요한 것은 단지 이동할 수 있는 길이 아니라, 다시 안전하게 머무를 장소입니다.

조금 더 깊이

「셀라」의 정확한 위치와 의미에도 논의가 있습니다. 바위가 많은 지역을 나타내는 표현일 수도 있고, 특정한 장소의 이름일 수도 있습니다. 이를 오늘날의 페트라와 곧바로 동일시하는 것은 확실하지 않습니다.

「조언을 내놓고 공정하게 판결하여라. 한낮에도 네 그늘을 밤처럼 짙게 드리워라. 쫓겨난 이들을 숨겨 주고, 떠도는 이가 있는 곳을 드러내지 마라.」이사야 16:3 · 두루새김

처음 두 명령은 정치적이고 법적인 언어입니다. 조언과 판결은 어떤 사안을 살펴보고 공적인 판단을 내리는 행위입니다. 뒤의 세 명령은 피난민을 실제로 보호하는 행동입니다.

정의로운 판결은 추상적인 원칙을 선언하는 데 그치지 않고, 위험에 처한 사람이 실제로 살아남을 수 있도록 하는 행동으로 이어져야 합니다.

대낮은 모든 것이 환하게 드러나는 시간입니다. 그러나 지금 필요한 것은 빛이 아니라 어둠입니다. 위험에 쫓기는 사람들이 누구의 눈에도 띄지 않고 몸을 숨길 수 있도록, 한낮에도 밤처럼 깊은 그늘을 드리워 달라는 것입니다.

피난민에게 가장 큰 위협은 그들을 쫓는 사람이 피난민의 위치를 알아내는 것입니다. 따라서 「떠도는 이가 있는 곳을 드러내지 마라」는 말은 단순히 모른 체하라는 권면이 아니라, 그들을 보호하기 위해 자신의 행동을 바꾸라는 요청입니다.

「모압아, 쫓겨난 내 사람들이 네 안에 머물게 하라. 파괴하는 자에게서 그들을 지켜 주는 피난처가 되어라. 남의 것을 빼앗는 자는 사라지고, 파괴는 끝나며, 짓밟는 자들은 땅에서 없어질 것이기 때문이다.」이사야 16:4 · 두루새김

이 단락에는 적어도 두 가지 주요 읽기가 열려 있습니다. 하나는 모압에게 쫓겨난 유다 사람들을 보호하라는 요청이고, 다른 하나는 모압의 피난민들을 유다가 받아들이라는 요청입니다. 두 읽기는 서로 다른 역사적 상황을 그리지만, 본문이 요구하는 행동은 같습니다.

위험에 처한 사람들을 감추고, 그들을 잡으려는 자에게 넘겨주지 말라는 것입니다.

그런데 4절의 마지막은 갑자기 다른 시간으로 시선을 옮깁니다.

앞에서는 아직 파괴하는 자가 활동하고 있는 것처럼 말했습니다. 본문 전체는 피난민을 위협하는 권력이 끝나는 상황을 내다봅니다.

조금 더 깊이

4절의 니다하이는 마소라 본문의 모음에 따르면 「나의 쫓겨난 사람들」이라는 뜻이지만, 같은 자음에 다른 모음을 붙여 「쫓겨난 사람들」이라는 연결형으로 읽으면 바로 뒤의 모압과 결합해 「모압의 쫓겨난 사람들」이 됩니다. 이 경우 「내 사람들」을 이스라엘 또는 유다의 피난민으로 이해할 수 있습니다. 화자는 하나님이시거나, 하나님 백성의 입장에서 말하는 예언적 목소리일 수 있습니다. 모압의 피난민들이 유다 또는 시온을 향해 보호를 요청하는 읽기는 앞서 숫양을 시온으로 보내라고 한 1절과도 자연스럽게 이어집니다. 3절의 명령들도 듣는 대상을 하나로 확정하기 어렵습니다. 원문에는 복수 명령과 여성 단수 명령이 함께 등장하고, 첫 명령의 경우 기록된 자음 형태와 전통적으로 읽어 온 형태에도 차이가 있습니다. 4절 마지막은 원문에서는 장래의 일을 이미 이루어진 일처럼 표현한 것으로 읽을 수 있습니다. 또는 5절까지 이어지는 장래의 평화로운 통치 상황을 설명하는 말로 이해할 수도 있습니다.

변함없는 사랑으로 왕좌가 굳게 세워질 것입니다. 다윗의 천막 안에서 한 사람이 그 왕좌에 신실하게 앉아 다스릴 것입니다. 그는 재판하며 정의를 찾고, 의로운 일을 지체 없이 행할 것입니다.이사야 16:5 · 두루새김

앞에서는 나라가 무너지고 사람들이 흩어졌습니다. 이제는 왕좌가 굳게 세워집니다. 그러나 이 왕좌가 안정되는 이유는 군사력이 강해서도, 주변 나라들이 굴복해서도 아닙니다.

「변함없는 사랑」 때문입니다.

「변함없는 사랑」은 관계 속에서 나타나는 신실한 사랑과 자비, 약속에 충실하게 행동하는 태도를 포함합니다. 따라서 「변함없는 사랑으로 왕좌가 굳게 세워질 것입니다」라는 말은 왕이 선량한 마음을 가졌다는 평가에 그치지 않습니다. 왕의 통치 자체가 변함없는 사랑에 바탕을 두어야 한다는 뜻입니다.

그다음에 등장하는 「신실하게」라는 표현도 중요합니다. 왕은 자기 판단과 약속에서 신뢰할 수 있는 사람이어야 합니다.

여기서 「지체 없이」라는 말은 특히 앞의 피난민 장면과 잘 연결됩니다. 쫓기는 사람에게는 언젠가 이루어질 정의만으로 충분하지 않습니다. 그들이 붙잡히기 전에 보호받아야 하고, 짓밟히기 전에 구출되어야 합니다.

다윗의 천막은 다윗 왕조와 관련된 왕권을 가리키는 표현으로 이해할 수 있습니다. 이사야서에서 다윗 왕조의 올바른 통치는 중요한 주제입니다. 이사야 9:7에서는 다윗의 왕좌가 정의와 공의로 굳게 세워질 것이며, 11:4에서는 이상적인 통치자가 가난한 사람을 위해 공의로 재판하고 땅의 온유한 사람들을 위해 정직하게 판결할 것이라고 합니다.

그런데 이사야 16장에서 그 이상적인 왕권이 등장하는 자리는 매우 구체적입니다.

피난민을 받아들일 것인가 하는 문제 한가운데입니다.

강한 나라는 국경을 지킬 수 있고, 군대를 조직할 수 있으며, 다른 나라의 조공을 받을 수 있습니다. 그러나 이사야가 그리는 올바른 통치는 힘을 갖는 것 자체에서 완성되지 않습니다. 그 힘을 통해 정의를 실현하고, 보호가 필요한 사람에게 안전한 자리를 마련할 때 통치의 참된 가치가 드러납니다.

변함없는 사랑은 왕좌를 약하게 만드는 것이 아니라, 그 왕좌를 굳게 세우는 토대입니다.

조금 더 깊이

32:1–2에서는 의로 다스리는 왕과 정의로 통치하는 지도자들이 거센 바람을 피하는 곳과 마른땅의 큰 바위 그늘에 비유됩니다. 특히 32장의 그늘 이미지는 16장의 피난민 보호 요청과 의미 있게 연결됩니다. 그러나 16:5 자체가 어느 특정한 장래 왕을 직접 지명하는 것은 아닙니다. 따라서 이 절을 당장의 유다 왕권에 대한 이상으로 읽을 수도 있고, 이사야서 전체의 다윗 왕조에 관한 미래의 소망과 연결하여 읽을 수도 있습니다. 이러한 왕권의 기대는 신약에서 예수님과 다윗의 왕좌를 연결하는 말씀(누가복음 1:32–33)과 주제적으로 이어집니다. 그러나 이사야 16장이 그 구절에서 직접 인용되는 것은 아니며, 본래 문맥에서는 먼저 피난민의 보호와 정의로운 왕권이라는 문제를 살펴야 합니다.

우리는 모압의 교만에 관해 들었습니다. 모압은 몹시 교만합니다. 그의 거만함과 교만과 격한 분노에 관해 들었습니다. 그러나 그의 허풍은 사실이 아닙니다.이사야 16:6 · 두루새김

5절에서는 변함없는 사랑과 신실함이 왕좌의 기초였습니다. 그런데 6절에는 교만과 분노와 허풍이 나옵니다.

히브리어 원문은 교만을 나타내는 말들을 집요하게 반복합니다. 두루새김의 「교만」, 「교만합니다」, 「거만함」, 「교만」에 해당하는 원문 표현들은 모두 높아지거나 자신을 높이는 태도를 가리키는 같은 계열의 단어들과 연결됩니다. 이 반복은 단순한 강조 이상의 효과를 만듭니다. 모압의 문제를 하나의 우발적인 잘못이 아니라, 자기 자신을 바라보는 깊은 태도와 연결합니다.

여기서 교만은 단지 성격이 거만하다는 문제가 아닙니다. 스스로 말하는 자신의 모습과 실제 모습 사이에 차이가 있다는 문제입니다. 신실한 통치자는 말과 판단을 믿을 수 있는 반면, 교만한 모압의 말은 현실을 제대로 나타내지 못합니다.

다만 본문은 모압의 교만이 정확히 어떤 정치적 행동으로 나타났는지 설명하지 않습니다. 모압이 유다의 보호 요청을 거절했기 때문에 멸망했다고 읽거나, 조공을 보내지 않았기 때문에 재앙을 받았다고 단정할 근거는 충분하지 않습니다.

그리고 7절은 짧은 접속사 하나로 그 교만을 무너진 현실에 연결합니다.

「그러므로.」

이제 모압을 가득 채우던 높은 말들은 사라지고, 그 자리에 다시 울음이 등장합니다.

그러므로 모압 사람들은 모압을 두고 울부짖을 것입니다. 모두가 울부짖을 것입니다. 너희는 기르하레셋의 건포도 떡 때문에 참으로 상처 입은 채 신음할 것입니다.이사야 16:7 · 두루새김

도시가 무너지고 사람들이 죽어 가는 상황에서, 왜 예언자는 건포도 떡이라는 일상적인 음식까지 언급할까요? 고대 이스라엘과 주변 지역에서 건포도 떡은 포도를 말려 압축하여 만든 음식으로 알려져 있습니다. 사무엘하 6:19과 호세아 3:1에도 관련 표현이 등장합니다.

전쟁에서 나라가 무너진다는 것은 왕이 권력을 잃는 사건만이 아닙니다. 밭에서 열매를 거두고, 그 열매를 저장하거나 가공하여 먹으며, 가족과 이웃이 함께 살아가던 생활도 무너집니다.

건포도 떡은 그런 일상적인 삶을 떠올리게 합니다. 특별한 정치적 상징이 아니라 사람들이 만들어 먹고 즐길 수 있었던 음식입니다.

그러나 이제 그 음식조차 슬픔의 대상이 됩니다.

8절에서는 시선이 그 음식의 원천으로 향합니다.

헤스본의 들판과 십마의 포도나무가 시들었기 때문입니다. 민족들의 지배자들이 그 덩굴들을 내리쳤습니다. 그 덩굴들은 야제르까지 닿아 광야로 뻗어 있었습니다. 가지들은 널리 퍼져 바다 너머까지 뻗어 있었습니다.이사야 16:8 · 두루새김

모압의 영광은 왕의 자존심이나 군대에만 있지 않았습니다. 사람들이 가꾸어 온 들판과 포도밭에도 있었습니다. 그 풍요가 무너지는 장면에서 이사야는 정치적 멸망 뒤에 있는 경제적 손실과 일상생활의 상실을 보여 줍니다.

조금 더 깊이

다만 이사야 16:7의 히브리어 아시셰는 건포도 떡으로 읽는 해석 외에 성읍의 토대나 기초와 관련된 말로 읽으려는 해석도 있습니다. 후자의 경우 기르하레셋의 무너진 성벽이나 토대를 두고 슬퍼한다는 의미가 됩니다. 두루새김의 「건포도 떡」이라는 읽기는 바로 이어지는 포도나무와 포도밭의 묘사와 자연스럽게 연결됩니다. 8절의 표현은 포도 재배 지역의 넓이나 포도 생산의 풍성함, 그 생산물이 알려진 범위를 시적으로 나타낸 것으로 읽을 수 있습니다. 「바다」가 정확히 어느 물을 가리키는지는 확정하기 어렵습니다. 사해를 생각할 수 있지만, 본문은 구체적인 이름을 붙이지 않습니다.

그러므로 나는 야제르 사람들과 함께 십마의 포도나무 때문에 울겠습니다. 헤스본아, 엘르알레야, 내 눈물로 너희를 흠뻑 적시겠습니다. 너희 여름 열매와 수확 위로 함성이 덮쳤기 때문입니다.이사야 16:9 · 두루새김

조금 전에는 포도나무가 시들었습니다. 물과 생기를 잃은 땅을 묘사한 뒤, 이제 그곳을 적시는 것은 눈물입니다.

9절의 함성을 전쟁의 공격적인 소리로 읽으면, 원래 기쁨의 소리가 들려야 할 수확의 자리를 적의 함성이 차지한 것입니다. 반면 수확의 환호가 사라졌다는 의미를 강조하여 읽을 가능성도 있습니다.

기름진 밭에서 기쁨과 즐거움이 사라질 것입니다. 포도밭에서는 기쁜 노래도 함성도 들리지 않을 것입니다. 포도주 틀에서 포도를 밟는 사람도 없을 것입니다. 여호와야훼께서 말씀하십니다. 「내가 그 함성을 그치게 했다.」이사야 16:10 · 두루새김

고대에는 수확한 포도를 사람들이 포도주 틀에 넣고 발로 밟아 즙을 짰습니다. 이 과정에는 여러 사람이 참여했고, 수확의 기쁨을 나누는 노래와 함성이 따를 수 있었습니다.

함께 일하는 사람들이 없습니다. 수확을 기뻐하는 소리도 없습니다. 다음 해를 기대하며 살아가던 생활의 리듬이 멈추었습니다.

본문은 수확의 중단을 우연한 자연현상으로만 다루지 않습니다. 모압에 관한 심판의 말씀 안에 놓인 사건으로 제시합니다.

그런데 이제 이사야는 포도밭에서 들리지 않게 된 소리 대신, 자기 몸속에서 들려오는 소리를 말합니다.

조금 더 깊이

「함성」으로 옮긴 말은 포도를 수확하거나 포도주 틀을 밟을 때 사람들이 지르는 환호와 연결될 수 있으며, 전쟁의 함성을 떠올리게 하는 문맥에서도 사용됩니다. 원문이 함성의 성격을 명시하지 않으므로 반드시 어느 하나로 확정할 수는 없습니다. 10절 마지막의 「함성」도 9절의 같은 히브리어입니다. 두루새김은 마지막의 「내가 그 함성을 그치게 했다」는 말씀 앞에 「여호와야훼께서 말씀하십니다」를 두어 하나님의 심판 선언으로 읽었습니다. 다만 원문에서는 이 문장의 화자가 별도로 표시되지 않기 때문에, 그것이 하나님의 직접적인 발언인지 예언적 화자의 말인지 문법만으로 완전히 확정하기는 어렵습니다.

그러므로 모압 때문에 내 속이 수금처럼 울리고, 기르하레스 때문에 내 마음이 울립니다.이사야 16:11 · 두루새김

수금은 줄이 떨리면서 소리를 내는 악기입니다. 누군가 줄을 건드리면 그 떨림이 울림으로 이어집니다. 이 비유에서 화자는 모압의 고통을 단지 머리로 이해하는 것이 아닙니다. 그 고통이 자기 몸속에서 악기의 줄처럼 울리고 있습니다.

포도밭에서는 더 이상 노래와 환호가 울리지 않습니다. 그러나 화자의 몸속에서는 다른 소리가 울립니다.

기쁨의 음악이 사라진 자리에 슬픔의 음악이 생겨난 것입니다.

성경은 하나님의 공의가 인간의 고통에 대한 무관심을 뜻한다고 말하지 않습니다. 인간은 종종 적대적인 사람의 몰락을 보며 자신의 정당함을 확인하려 합니다. 그러나 이사야 16장은 모압의 교만을 비판하면서도 그들의 포도밭이 황폐해지는 모습을 슬퍼합니다.

조금 더 깊이

두루새김의 「내 속이 수금처럼 울리고」라는 말은 원문에서 창자가 울린다는 표현을 옮긴 것입니다. 히브리어 성경에서 창자와 내장 같은 몸속 기관은 깊은 감정이 일어나는 자리로 묘사되기도 합니다. 예언자 자신의 탄식으로 읽는 것이 자연스럽지만, 하나님의 심정을 전달하는 예언적 언어로 이해할 여지도 있습니다. 이런 모습은 예레미야 48:31–36의 모압에 대한 예언의 말씀에서도 나타납니다. 그곳에서도 모압을 위해 울고, 십마의 포도나무를 두고 눈물을 흘리며, 마음이 피리처럼 소리를 냅니다. 특히 예레미야 48장에서는 이러한 탄식이 하나님의 심판 선언과 밀접하게 연결되어 있습니다.

모압 사람들은 산당에 나아가 지칠 때까지 애쓴 뒤, 자기 성소에 들어가 기도하겠지만 아무 소용이 없을 것입니다.이사야 16:12 · 두루새김

모압은 정치적으로 무너졌고 경제적으로도 황폐해졌습니다. 이제 마지막으로 종교적 도움을 구합니다.

본문이 강조하는 것은 기도를 드리는 행동과 그 결과 사이의 간격입니다.

모압이 의지하는 종교적 장소와 행위가 지금의 재앙을 해결하지 못합니다. 종교적 행위는 그 자체로 안전을 보장하는 수단이 아닙니다. 성소를 찾는다는 사실만으로 그곳에 도움을 얻을 힘이 있다고 증명되는 것도 아닙니다.

이사야 1:11–17에서 하나님은 유다 사람들이 바치는 제물과 기도를 비판하십니다. 그 이유는 그들이 예배 행위를 계속하면서도 정의를 행하지 않고, 억압받는 사람과 고아와 과부를 위한 공의를 외면했기 때문입니다. 두 본문을 그대로 동일시할 수는 없습니다. 이사야 16장은 모압의 종교적 실패를 직접 그들의 사회적 불의와 연결하여 설명하지 않기 때문입니다.

그런데 여기서 본문은 끝나지 않습니다.

조금 더 깊이

모압이 산당에 나타나는 모습으로 읽을 수도 있고, 그곳에서 지쳐 있는 모습이 드러난다는 뜻으로 읽을 수도 있습니다. 마지막 말도 원문에서는 기도가 성과를 얻지 못한다는 의미인지, 기도할 힘조차 남아 있지 않다는 의미인지 명확하게 구분되지 않습니다.

이것은 여호와야훼께서 예전에 모압에 관해 하신 말씀입니다.이사야 16:13 · 두루새김

이제 여호와야훼께서 이렇게 말씀하셨습니다. 「품삯을 받고 일하는 사람의 햇수로 따져 삼 년 안에, 모압의 영광은 그 수많은 무리와 함께 하찮게 여겨질 것이다. 남은 사람들은 매우 적고, 힘도 약할 것이다.」이사야 16:14 · 두루새김

「예전에」와 「이제」가 대비됩니다.

이전부터 모압에 관한 심판의 말씀이 있었지만, 이제는 구체적인 시간의 제한이 주어집니다. 품삯을 받고 일하는 사람은 정해진 기간 동안 일하고 그에 대한 임금을 받는 사람입니다. 고용된 사람에게 일하는 기간은 막연한 시간이 아닙니다. 언제 일을 시작했고 언제 계약이 끝나는지가 자신의 노동과 보수에 직접 관련됩니다.

그러므로 품삯을 받고 일하는 사람의 햇수라는 표현은 대략 삼 년쯤이라는 느슨한 시간보다, 정확하게 계산되는 기간을 강조하는 것으로 이해할 수 있습니다. 이사야 21:16에서도 비슷한 표현이 등장합니다. 그곳에서는 게달의 영광이 품삯을 받고 일하는 사람의 햇수로 따져 한 해 안에 끝날 것이라고 말합니다.

14절에서 그 영광은 「그 수많은 무리」와 연결됩니다. 그리고 마지막 문장에서 그 많던 무리는 「남은 사람들은 매우 적고」라는 말로 바뀝니다.

많음에서 적음으로, 영광에서 멸시로, 강함에서 약함으로 옮겨 가는 것입니다.

그러나 그들이 남아 있다는 사실이 곧바로 회복의 약속이 되는 것은 아닙니다.

이사야서에서 남은 사람들은 중요한 신학적 주제입니다. 특히 이사야 10:20–22에서는 이스라엘의 남은 사람들이 하나님께 돌아올 것이라는 희망이 제시됩니다. 하지만 16:14의 남은 사람들은 다르게 묘사됩니다. 그들이 적을 뿐 아니라 「힘도 약할 것이다」라는 사실이 강조됩니다.

6절에서 모압은 자신을 높이며 큰소리쳤습니다. 마지막 절에서 그 나라는 더 이상 큰소리를 낼 힘조차 갖지 못하게 됩니다.

이렇게 모압의 교만에 관한 말씀이 모압의 영광이 낮아질 것이라는 선언으로 마무리됩니다.

조금 더 깊이

다만 이사야 16장의 삼 년이 역사적으로 정확히 어느 기간에 해당하는지는 확인하기 어렵습니다. 본문은 이 새로운 선언이 주어진 연대나 당시 모압을 위협하던 군대의 이름을 밝히지 않습니다. 따라서 특정한 앗시리아 원정이나 모압의 역사적 사건 하나를 이 예언의 확실한 성취로 단정해서는 안 됩니다.

이사야 16장은 힘을 가진 자가 자신을 얼마나 높일 수 있는가보다, 그 힘으로 얼마나 깊은 그늘을 드리워 줄 수 있는가를 묻습니다. 힘은 보호를 위해 사용될 수도 있고, 자기 자신을 높이는 데 사용될 수도 있습니다. 이사야는 그 차이를 모압의 현실과 다윗의 이상적인 왕좌를 통해 보여 줍니다.

아르논강을 건너는 곳에는 둥지에서 쫓겨난 새들처럼 떠도는 모압의 딸들이 있습니다. 그들은 물을 건너야 하지만 어디로 가야 안전할지 알지 못합니다. 그들을 잡으려는 자가 아직 있을 수 있고, 몸을 숨길 장소도 필요합니다.

그때 들리는 말씀이 있습니다.

「한낮에도 네 그늘을 밤처럼 짙게 드리워라.」 어둠을 두려워하던 사람들에게 이제 어둠이 보호의 이미지가 됩니다. 햇빛 아래 모든 것이 드러나는 시간에, 누군가 그들을 위해 짙은 그늘을 드리워 주어야 합니다.

그 그늘을 드리우는 데 필요한 것은 단순히 높은 성벽이나 강한 군대가 아닙니다. 변함없는 사랑과 정의로 힘을 사용하는 통치입니다.

모압은 자신의 영광을 자랑하다가 무너집니다. 그러나 이사야가 보여 준 참된 왕좌의 영광은, 그 아래로 피난 온 사람이 안전하게 머물 수 있다는 데 있습니다.