나를 만든 이와 내가 만든 것

다마스쿠스에 관한 말씀입니다. 여호와야훼께서 말씀하십니다. 「보아라. 다마스쿠스는 더 이상 도시로 남지 못하고, 무너진 돌무더기가 될 것이다.」이사야 17:1 · 두루새김

다마스쿠스는 아람 왕국의 수도였습니다. 북이스라엘의 수도 사마리아와는 다른 도시이며, 이스라엘 바깥의 왕국에 속했습니다.

이사야 7:1–9에서는 아람 왕 르신과 북이스라엘 왕 베가가 힘을 합쳐 유다를 공격하려 했습니다. 아하스 왕 시대의 일이었습니다. 두 나라는 유다에 큰 위협이 되었고, 다윗 왕조는 두려움에 빠졌습니다.

그때 하나님은 이사야를 통해 아하스에게 두려워하지 말라고 말씀하셨습니다. 그들의 계획은 이루어지지 않을 것이라는 선언이었습니다(이사야 7:4–7).

열왕기하 16:9에는 앗시리아 왕이 다마스쿠스를 점령하고 주민들을 끌고 갔으며, 아람 왕 르신을 죽였다는 기록이 있습니다. 따라서 이사야 17:1의 선언은 당시 아람 왕국이 맞게 된 군사적 재앙과 연결됩니다.

「더 이상 도시로 남지 못하고」라고 합니다. 이것은 한 전쟁에서 군대가 패배하거나 왕이 바뀌는 정도보다 강한 표현입니다. 도시를 이루던 질서 자체가 무너져 돌무더기가 된다는 것입니다.

「아로엘의 도시들은 버려져 가축 떼의 차지가 될 것이다. 가축들이 거기에 누워도 겁주어 쫓을 자가 없을 것이다.」이사야 17:2 · 두루새김

일반적으로 가축이 평안히 누워 있는 모습은 안전과 평화를 떠올리게 합니다. 그러나 여기서 그 모습은 도시의 황폐함을 보여 줍니다.

가축이 겁낼 필요가 없는 것은 사람들이 더 이상 그곳에 살지 않기 때문입니다.

사람에게는 재앙이었던 사건이, 가축에게는 아무런 방해를 받지 않는 고요함이 된 것입니다.

그런데 3절에서는 예언의 대상이 갑자기 넓어집니다.

「에브라임에서는 요새가 사라지고, 다마스쿠스에서는 왕국이 사라질 것이다. 아람에 남은 사람들은 이스라엘 자손들의 영광처럼 될 것이다.」 만군의 여호와야훼의 말입니다.이사야 17:3 · 두루새김

에브라임은 북이스라엘 왕국 전체를 대표하는 이름으로 사용되곤 합니다. 북이스라엘에서 에브라임 지파가 중요한 위치를 차지했기 때문입니다.

아람과 에브라임은 함께 유다를 위협했습니다. 그러나 그들이 힘을 합쳤다는 사실이 그들의 안전을 보장하지 못했습니다. 오히려 두 나라 모두 자신의 정치적 기반을 잃을 것이라고 선언됩니다.

나라를 다스리는 권한과 그것을 지키는 군사적 힘이 함께 무너지는 것입니다.

아람의 남은 사람들이 이스라엘 자손들의 영광처럼 될 것이라고 합니다. 이것을 좋은 앞날을 약속하는 말처럼 읽을 수도 있을 것입니다. 하지만 바로 다음 절에서 야곱의 영광이 줄어들 것이라고 선언됩니다.

따라서 3절의 표현은 아람에게 이스라엘과 같은 영광을 주겠다는 축복이라기보다, 이스라엘의 영광이 줄어드는 것처럼 아람의 남은 사람들도 쇠약해질 것이라는 의미로 이해하는 것이 문맥에 더 잘 맞습니다.

이사야는 한 나라의 몰락을 다른 나라의 영광으로 바꾸지 않습니다.

유다를 위협했던 아람만 심판받는 것도 아닙니다. 하나님의 백성이라고 불리는 북이스라엘 역시 그 심판에서 벗어나지 못합니다.

이제 이사야는 그 몰락을 사람의 몸과 농사의 모습으로 설명합니다.

조금 더 깊이

「아로엘」이 어디에 있는지는 분명하지 않습니다. 구약에는 아로엘이라는 이름을 가진 곳이 둘 이상 등장하며, 대표적으로 아르논 부근의 아로엘과 암몬 지역과 관련된 아로엘이 알려져 있습니다(신명기 2:36; 여호수아 13:25). 이 구절의 아로엘을 다마스쿠스 주변의 알려지지 않은 장소로 이해할 수도 있지만, 정확히 어느 곳인지는 확인할 수 없습니다. 히브리어 자음의 의미를 달리 읽어 특정 지명보다 버려진 터를 가리키는 표현으로 이해할 여지도 있습니다.

「그날에는 야곱의 영광이 줄어들고, 그의 살진 몸이 야위게 될 것이다.」이사야 17:4 · 두루새김

나라의 멸망을 설명하면서 이사야가 선택한 첫 번째 모습은 사람의 몸입니다.

「야곱의 영광」이라는 추상적인 말 바로 뒤에 「살진 몸」이라는 구체적인 표현이 등장합니다. 본문의 비유에서 중요한 것은 풍요로움과 힘이 사라지는 변화입니다.

군사적 패배는 어느 날 갑자기 일어나는 사건일 수 있습니다. 그러나 몸이 야위는 것은 이전에 가지고 있던 생명력과 힘을 점차 잃어 가는 모습입니다.

나라의 멸망이 단순히 왕과 군대의 문제가 아니라, 그 나라를 지탱하던 삶의 힘 전체가 약해지는 사건임을 느끼게 합니다.

그런데 5절에서는 비유가 다시 바뀝니다.

「추수하는 사람이 서 있는 곡식을 움켜 모아 이삭을 베는 것처럼 될 것이다. 르바임 골짜기에서 이삭을 주워 모으는 것처럼 될 것이다.」이사야 17:5 · 두루새김

보통 추수는 기쁨의 시간입니다. 한 해 동안 기른 곡식이 열매를 맺고, 사람들이 먹을 양식을 거두기 때문입니다.

그러나 여기서는 추수 자체가 심판을 나타내는 모습이 됩니다.

풍성하게 서 있던 곡식이 베어져 들판에서 사라지는 것처럼, 야곱의 영광도 사라질 것입니다. 르바임 골짜기는 예루살렘 남서쪽 일대와 관련된 장소로 알려져 있습니다(여호수아 15:8; 18:16). 농사를 지을 수 있는 골짜기의 모습을 이용해 독자가 쉽게 상상할 수 있는 추수 장면을 그린 것으로 이해할 수 있습니다.

그런데 6절에서 예상하지 못한 말이 등장합니다.

「그러나 거두다 남은 것이 있을 것이다. 올리브나무를 두드려 열매를 털고 난 뒤처럼, 나무 꼭대기에는 두세 알이, 열매 맺는 가지들에는 네댓 알이 남을 것이다.」 이스라엘의 하나님 여호와야훼의 말입니다.이사야 17:6 · 두루새김

고대에는 올리브 열매를 거두기 위해 나뭇가지를 흔들거나 두드리는 방법을 사용했습니다. 그렇게 하면 많은 열매가 떨어지지만, 높은 가지나 손이 잘 닿지 않는 곳에는 몇 알이 남을 수 있습니다.

이 숫자들은 남아 있을 사람의 정확한 인구를 계산하기 위한 것이 아닙니다. 원래 열매가 많이 맺혔던 나무에 이제 극히 적은 열매만 남아 있다는 사실을 보여 줍니다.

5절만 읽으면 모든 것이 베어져 사라진다는 인상을 받을 수 있습니다. 6절은 그 인상을 수정합니다.

심판은 매우 철저하지만, 완전히 사라지는 것으로만 그려지지는 않습니다.

다만 여기서 남은 사람들이 존재한다는 사실만으로 그들의 앞날이 모두 안전하다고 말할 수는 없습니다. 이 구절은 사람이 크게 줄어드는 일과 소수의 생존을 함께 강조합니다.

바로 그다음 절에서 본문의 시선이 완전히 달라집니다.

조금 더 깊이

신명기 24:20에서는 올리브나무를 두드려 열매를 거둔 뒤 가지를 다시 뒤져 남은 열매까지 가져가지 말라고 명령합니다. 남아 있는 열매는 함께 사는 외국인과 고아와 과부를 위한 것입니다. 물론 이사야 17:6이 그 규정을 직접 인용하는 것은 아닙니다. 또한 여기서 남겨진 사람들을 가난한 사람들과 같은 사람들로 볼 근거도 없습니다. 그러나 두 본문 모두 수확 후에 남아 있는 열매라는 고대 농사 생활의 친숙한 모습을 사용합니다.

그날에는 사람들이 자기를 만드신 분을 바라보고, 이스라엘의 거룩한 분께 눈을 돌릴 것입니다.이사야 17:7 · 두루새김

앞의 장면들에서는 사람이 무엇을 잃는지가 중심이었습니다.

왕국을 잃고, 요새를 잃고, 영광을 잃고, 풍성하던 열매를 잃습니다.

그런데 7절에서는 무엇을 바라보게 되는지가 중심이 됩니다.

「자기를 만드신 분」(⁨עָשָׂה⁩)이라는 표현은 하나님을 단순히 이스라엘의 전쟁을 도와주시는 신으로 이해하지 않게 합니다. 하나님은 이스라엘이 필요할 때 찾아가는 여러 보호자 가운데 하나가 아니십니다. 그들의 존재 자체를 가능하게 하신 분입니다.

자기 손으로 만든 제단들을 바라보지 않고, 자기 손가락으로 만든 아세라 목상과 태양 기둥들을 쳐다보지도 않을 것입니다.이사야 17:8 · 두루새김

7절에서는 「자기를 만드신 분」이 등장하고, 8절에서는 「자기 손으로 만든 제단들」이 등장합니다. 두 표현에는 만들다라는 뜻의 같은 히브리어 어근이 사용됩니다.

이사야는 같은 동작을 정반대 방향으로 사용합니다.

하나님이 사람을 만드셨습니다. 그런데 사람은 자기 손으로 제단과 우상숭배의 상징물을 만들었습니다. 그리고 자신을 만드신 하나님보다 자신이 만든 것에 의지하게 되었습니다.

사람이 만든 것이, 사람을 만드신 분의 자리를 차지한 것입니다.

사람은 제단을 세울 수 있습니다. 종교적 상징물을 만들고, 의식을 정하며, 특별한 장소를 마련할 수도 있습니다.

그러나 그 모든 행위가 사람에게 생명을 주는 근원을 만들어 낼 수는 없습니다.

7절에서는 사람들이 하나님을 「바라보고」, 8절에서는 제단들을 「바라보지 않고」라고 합니다. 원문에서도 같은 히브리어 동사가 반복됩니다.

하나님을 향해 돌아선다는 것은 이전에 의지하던 대상을 더 이상 같은 방식으로 바라보지 않는다는 뜻입니다.

「이스라엘의 거룩한 분」입니다. 이사야서에서 반복되는 이 호칭은 하나님이 이스라엘과 특별한 관계를 맺으신 분이면서도, 사람이 마음대로 다루거나 통제할 수 없는 거룩한 분이라는 사실을 드러냅니다.

사람이 자기 손으로 만든 제단은 자기가 원하는 곳에 세울 수 있고, 필요에 따라 고치거나 바꿀 수도 있습니다. 그러나 이스라엘의 거룩한 분은 사람이 만들어 낸 존재가 아니십니다. 사람의 필요나 판단에 따라 움직이는 분이 아니십니다.

하나님을 바라보는 변화가 멸망의 위기와 연결되어 나타나는 것입니다.

물론 이것을 모든 고통이 사람을 하나님께 돌아오게 하도록 의도되었다는 일반적인 공식으로 만들 수는 없습니다. 본문은 구체적으로 야곱의 영광이 줄어드는 상황과 그날에 일어나는 시선의 변화를 연결합니다.

또한 그 시선의 변화가 곧바로 모든 사람이 구원받는다는 선언이 되는 것도 아닙니다. 다만 17:6의 남은 열매가 곧바로 7절의 모든 사람과 정확히 동일한 집단이라고 밝혀진 것은 아닙니다. 본문의 연결은 강하지만, 인구나 집단의 범위를 확정할 수는 없습니다.

지금까지 자신이 만들어 놓은 것을 바라보던 사람들이, 마침내 자신을 만드신 분을 바라봅니다.

조금 더 깊이

여기서 아세라 목상과 태양 기둥들은 당시의 우상숭배 및 종교적 상징물과 관련됩니다. 아세라는 가나안 종교의 여신 이름으로 알려져 있으며, 성경에서는 그 여신과 관련된 나무 형상이나 종교의식에 쓰는 기둥을 가리키기도 합니다. 태양 기둥도 특정한 종교적 상징물과 관련된 표현이지만, 실제 모양이나 사용 방식은 확실하게 알아내기 어렵습니다. 이사야 10:20–21에서는 이스라엘의 남은 사람들이 더 이상 자기를 친 자에게 의지하지 않고, 이스라엘의 거룩한 분이신 하나님을 진실하게 의지할 것이라고 말합니다. 이사야 17:7의 「이스라엘의 거룩한 분」이라는 호칭과 매우 가까운 흐름입니다. 두 본문 모두 심판 이후에 남겨진 사람들의 특징을 단지 생존 여부로 설명하지 않습니다. 그들이 의지하는 대상이 바뀌는 것으로 설명합니다.

그날에 이스라엘의 요새 도시들은 황폐해질 것입니다. 이스라엘 자손들을 피해 사람들이 버리고 떠난 숲과 나무 꼭대기처럼 될 것입니다.이사야 17:9 · 두루새김

3절에서는 에브라임에서 요새가 사라질 것이라고 했습니다. 9절에서는 그 요새 도시들이 실제로 어떻게 될지를 그립니다.

요새는 위험을 막기 위해 세운 장소입니다. 높은 성벽과 튼튼한 방어시설을 갖추어 적의 공격으로부터 사람들을 보호하려는 공간입니다.

그런데 그곳이 버려진 터가 됩니다.

이제 10절에서 이 비극의 이유가 밝혀집니다.

이스라엘아, 네가 너를 구원하시는 하나님을 잊고, 너의 피난처인 바위를 기억하지 않았기 때문입니다. 그러므로 너는 즐거움을 주는 식물들을 심고, 낯선 이의 포도나무 가지도 심을 것입니다.이사야 17:10 · 두루새김

요새가 무너진 것은 단순히 더 강한 군대가 공격했기 때문만이 아닙니다. 예언자는 그보다 근본적인 문제를 지적합니다.

하나님을 잊었다는 것입니다.

여기서 「잊고」와 「기억하지 않았기 때문입니다」는 같은 의미를 반복하면서 중요한 관계를 강조합니다. 성경에서 하나님을 기억한다는 것은 단순히 그분의 이름이나 과거 사건에 관한 지식을 머릿속에 간직하는 일이 아닙니다. 하나님이 자신들에게 어떤 분이시며, 그분과 어떤 관계를 맺고 살아야 하는지를 삶에서 인정하고 따르는 것과 연결됩니다.

신명기 8:11–18을 보면 그 의미가 더욱 분명해집니다. 거기서 이스라엘은 풍요로워진 뒤 하나님을 잊지 말라는 경고를 받습니다. 자신이 가진 재산과 힘이 오직 자기 능력으로 생겨났다고 생각하지 말라는 것입니다.

바위는 흔들리지 않는 단단함을 떠올리게 합니다. 사람이 위험을 피해 몸을 의지할 수 있는 안정적인 기반을 생각하게 합니다.

이스라엘은 요새를 세웠지만, 자신의 참된 피난처인 바위를 기억하지 않았습니다.

사람이 만든 보호시설은 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 그것이 삶의 최종적인 안전을 보장한다고 믿는 순간, 그 시설에 대한 신뢰가 하나님을 향한 신뢰의 자리를 대신할 수 있습니다.

이스라엘의 근본적인 잘못은 무엇인가를 만들었다는 데 있지 않습니다. 자신이 만든 것을 의지하면서 자신을 구원하시는 하나님을 잊었다는 데 있습니다.

그리고 본문은 하나님을 잊은 이 모습을 설명하기 위해 다시 식물을 심는 장면으로 이동합니다.

조금 더 깊이

이 절은 히브리어 본문 자체가 이해하기 어려운 곳입니다. 두루새김이 옮긴 「숲과 나무 꼭대기」에 해당하는 표현은 뜻을 분명하게 확정하기 어렵습니다. 고대 그리스어 번역인 칠십인역에서는 이 구절을 이스라엘 자손 앞에서 땅을 버리고 떠난 아모리인과 히위인에 관한 표현으로 읽습니다. 따라서 히브리어 마소라 본문의 표현을 따라 숲과 높은 곳의 버려진 터로 읽을 수도 있고, 고대 가나안 주민들이 버리고 떠난 도시들을 연상시키는 역사적 비유로 읽을 수도 있습니다. 어느 쪽이 본래 표현에 더 가까운지는 확정하기 어렵습니다.

이제 예언은 「이스라엘아」라고 부르며 「너」에게 직접 말합니다.

원문에서는 그 대상을 여기서 이름으로 밝히지 않고 여성 단수로 부릅니다. 앞의 에브라임과 야곱에 관한 말씀의 흐름 속에서 이스라엘 공동체를 한 사람처럼 부르는 것으로 이해하는 것이 자연스럽습니다. 두루새김은 그 대상을 「이스라엘아」라고 밝혀 옮겼습니다.

「즐거움을 주는 식물들」은 아름답거나 보기 좋은 식물들을 가리킬 수 있습니다. 「낯선 이의 포도나무 가지」는 외부에서 들여온 식물의 가지로 이해할 수도 있습니다. 이렇게 읽으면 사람들이 정성껏 좋은 식물과 가지를 심어 아름다운 정원을 가꾸는 모습이 됩니다.

반면 이 표현을 특정한 종교적 행위와 연결하여 이해할 가능성도 있습니다. 고대 근동에는 식물과 정원을 종교의식에 사용하는 관습이 있었으며, 일부 해석은 이 구절의 「낯선 이」라는 표현도 다른 신들과 연결하여 읽어 왔습니다.

그러나 이사야 17:10–11은 어떤 신의 이름이나 구체적인 의식의 내용을 밝히지 않습니다. 따라서 이 장면을 반드시 특정한 이방 종교의식이라고 확정하기는 어렵습니다.

종교적 의식에 관한 비유라면, 본문은 하나님 대신 다른 신에게 도움을 구하는 행위를 비판하는 것으로 읽힙니다. 일반적인 재배 활동에 관한 비유라면, 하나님을 잊은 사람이 자신의 노력과 기술로 좋은 결과를 얻으려 하지만 결국 실패하는 모습을 강조하는 것으로 읽힙니다.

사람들은 무언가를 심고 가꾸면서 자신의 삶을 안정시키려 합니다. 그러나 그들의 삶은 하나님을 잊은 상태에 놓여 있습니다.

심는 날에 너는 식물이 무성하게 자라게 하고, 아침에는 네 씨앗에서 꽃이 피게 할 것입니다. 그러나 병과 고칠 수 없는 고통이 닥치는 날에, 수확물은 한 무더기가 될 뿐입니다.이사야 17:11 · 두루새김

여기에는 사람의 세심한 관리와 노력, 빠른 성장을 바라는 마음이 나타납니다. 보통 농사를 짓는 사람은 씨앗을 뿌린 뒤 시간이 흐르기를 기다려야 합니다. 그러나 이 장면에서는 심는 날과 아침이 가까이 놓이며, 식물이 빠르게 자라는 모습을 보여 줍니다.

그런데 마지막 문장이 예상과 다르게 이어집니다.

앞에서는 식물이 빠르게 자랐습니다. 그렇다면 이제는 풍성한 수확을 기대할 수 있을 것입니다. 하지만 이사야는 수확의 기쁨 대신 「병과 고칠 수 없는 고통이 닥치는 날」을 말합니다.

하나는 실제로 수확물이 쌓이는 모습으로 읽는 것입니다. 다른 읽기에서는 수확이 실패하거나 사라지는 모습을 강조합니다. 그러나 두 읽기 모두 수확의 장면이 기쁨으로 마무리되지 않는다는 점에서는 같습니다.

그런데 이제 12절부터는 장면의 규모가 갑자기 커집니다.

이스라엘의 요새와 정원에서 시작된 이야기가, 바다처럼 밀려오는 수많은 민족의 군대로 옮겨 갑니다.

조금 더 깊이

여기서 히브리어 본문은 압축되어 있어 문장 관계가 분명하지 않습니다. 특히 두루새김이 「수확물은 한 무더기가 될 뿐입니다」라고 옮긴 부분은 어떻게 이해해야 할지 의견이 갈릴 수 있습니다. 실제로 수확물이 쌓이는 모습으로 읽는 경우 풍성하게 쌓인 수확물과 고칠 수 없는 고통이 나란히 놓이는 역설적인 장면이 됩니다. 수확이 실패하거나 사라지는 모습을 강조하는 읽기에서는 정성껏 심고 가꿨지만 정작 거두어야 할 때 아무런 유익을 얻지 못한다는 뜻입니다. 원문의 말만으로 어느 쪽을 확정할 수는 없습니다.

아, 수많은 백성이 내는 요란한 소리여! 그들이 바다처럼 거세게 으르렁거립니다. 민족들이 내는 떠들썩한 소리여! 그들이 거센 물처럼 요란하게 소리를 냅니다.이사야 17:12 · 두루새김

12절은 소리로 시작합니다.

여기서 바다는 단지 넓고 거대한 자연환경이라는 뜻만 갖지 않습니다. 사람이 쉽게 막을 수 없는 강력한 힘을 떠올리게 합니다. 거센 물결은 한꺼번에 밀려오며, 그 앞에 있는 것들을 쓸어 버릴 수 있습니다.

이사야는 「요란한 소리」와 「으르렁거립니다」, 「떠들썩한 소리」 같은 표현을 이어 놓고, 「요란하게 소리를 냅니다」라는 말도 반복합니다. 원문을 소리 내어 읽으면 비슷한 소리가 거듭 나타나면서 물결이 밀려오는 듯한 인상을 줍니다.

군대가 다가오는 소리를 독자가 직접 듣는 것처럼 느끼게 합니다.

그러나 이 거대한 소리는 13절에서 갑자기 다른 방향으로 바뀝니다.

민족들이 큰 물처럼 요란하게 소리를 냅니다. 그러나 여호와야훼께서 그 무리를 꾸짖으실 것이고, 그들은 멀리 달아나 쫓겨날 것입니다. 산에서 바람에 날리는 곡식 껍질처럼, 폭풍 앞에 굴러가는 마른 풀처럼 될 것입니다.이사야 17:13 · 두루새김

방금 전까지 물결처럼 밀려오던 군대가 이제는 바람에 쉽게 흩날리는 가벼운 물체가 되었습니다. 이사야는 군대의 수가 줄어드는 과정을 그리지 않습니다. 긴 전투나 지휘관들의 전략도 설명하지 않습니다.

단 한 번의 꾸짖음이 있을 뿐입니다.

이스라엘이 의지하던 힘도, 이스라엘을 위협하던 힘도 최종적인 안전과 지배권을 보장하지 못합니다.

이스라엘의 잘못이 심판받는다고 해서 그들을 약탈하는 자들의 행동이 자동으로 정당해지는 것은 아닙니다. 하나님은 자기 백성이 하나님을 믿고 의지하지 않은 잘못을 심판하시는 분이면서, 동시에 그 백성을 공격하는 강대국의 오만과 폭력도 제어하실 수 있는 분이십니다.

이는 이사야 10:5–19에서도 나타나는 중요한 주제입니다. 앗시리아는 하나님의 심판을 수행하는 도구로 등장하지만, 동시에 자기 힘을 자랑하고 스스로를 높이는 태도 때문에 심판받을 것이라고 선언됩니다.

하나님의 다스림 아래에서 강대국은 자기 군사력이 크다는 이유만으로 정의로워지지 않습니다.

조금 더 깊이

이사야 8:7–8에서도 이와 비슷한 모습이 등장합니다. 그곳에서 앗시리아 왕과 그의 군대는 강물이 넘쳐흘러 유다에까지 밀려오는 모습으로 그려집니다. 따라서 17장의 거대한 민족들의 물결도 앗시리아의 군사적 위협과 연결하여 읽을 수 있습니다. 다만 17:12–14에서는 침략하는 민족들의 이름이 직접 밝혀지지 않습니다. 그러므로 이 단락을 반드시 특정한 앗시리아 전쟁 하나에만 연결할 수는 없습니다. 원문에서는 꾸짖는 주체의 이름을 직접 밝히지 않습니다. 하지만 구약에서 바다와 거센 물결을 꾸짖어 제압하시는 분이 하나님으로 나타나는 표현들을 고려하면, 하나님의 꾸짖음으로 이해하는 것이 자연스럽습니다. 두루새김은 이 주체를 「여호와야훼께서」라고 밝혀 옮겼습니다. 시편 106:9에서는 하나님이 갈대바다를 꾸짖어 마르게 하셨다고 말합니다. 나훔 1:4에서도 하나님이 바다를 꾸짖고 말리시는 모습이 등장합니다.

보십시오. 저녁에는 공포가 닥치지만, 아침이 오기도 전에 그 무리는 사라집니다. 이것이 우리를 약탈하는 자들의 몫이며, 우리 것을 빼앗는 자들에게 돌아갈 운명입니다.이사야 17:14 · 두루새김

저녁과 아침 사이에 무슨 일이 있었는지 이사야는 자세히 설명하지 않습니다. 전투 장면도 없고, 패배한 군대가 어떻게 물러났는지도 말하지 않습니다.

「우리를 약탈하는 자들」, 「우리 것을 빼앗는 자들」이라는 표현입니다. 지금까지 예언은 다마스쿠스와 에브라임과 야곱, 그리고 여러 민족을 가리켰습니다. 그러나 마지막에는 「우리」라는 공동체의 목소리가 등장합니다.

이것은 위협받던 백성의 입장에서 재앙이 사라진 결과를 선언하는 말로 읽을 수 있습니다. 거대하다고 해서 오래가는 것은 아닙니다. 지금 압도적으로 보이는 힘이 영원히 지속되는 힘이라는 보장은 없습니다.

조금 더 깊이

「그 무리는 사라집니다」라는 표현이 반드시 군대의 모든 병사가 죽었다는 뜻은 아닙니다. 앞 절에서 이미 멀리 달아나고 쫓겨나는 모습이 나왔으므로, 그 위협이 사라졌다는 의미로 이해할 수 있습니다. 여기서 열왕기하 19:35과 이사야 37:36에 기록된 앗시리아 군대의 밤사이 재앙을 떠올릴 수 있습니다. 두 본문 모두 하나님이 개입하셔서 앗시리아 군대가 큰 타격을 입는 사건을 전합니다. 그러나 이사야 17:14가 그 사건을 직접 가리킨다고 밝히지는 않습니다. 따라서 이 구절을 그 사건의 확정적인 예언으로만 읽기보다는, 하나님이 위협적인 민족들의 힘을 순식간에 무력화하신다는 주제로 연결하여 읽는 것이 적절합니다.

이사야 17장의 심판은 단지 사람들이 의지하던 힘을 빼앗는 사건이 아닙니다. 그 힘에 가려져 있던 하나님을 다시 바라보게 하는 사건이기도 합니다. 여기서 중요한 것은 이스라엘이 다시 얼마나 강한 나라가 될 것인가보다, 그들이 누구를 바라보게 될 것인가입니다.

저녁이 되자 수많은 민족의 군대가 밀려옵니다. 그들의 소리는 거센 바다처럼 요란합니다. 그 소리를 듣는 사람들에게 밤은 길고 두려운 시간일 것입니다.

그러나 아침이 오기 전에 그 군대는 사라집니다.

그토록 거대했던 힘이 어디로 갔는지 알 수 없습니다. 조금 전까지 온 땅을 뒤덮을 것 같았던 소리도 더 이상 들리지 않습니다.

이사야는 그 대상을 분명히 밝혔습니다.

자기가 만든 것이 아니라, 「자기를 만드신 분」입니다.

저녁의 공포가 지나고 아침이 밝아 옵니다. 거대한 군대는 더 이상 보이지 않습니다. 사람이 의지하던 힘들은 사라질 수 있지만, 그 모든 힘을 심판하시고 제어하시는 하나님은 여전히 계십니다.

그리고 그날, 사람들은 다시 자기를 만드신 분을 바라봅니다.