저주하려던 백성에게서 떠오른 별

24장의 첫 문장은 지금까지 반복되던 이야기의 흐름을 중단시킵니다.

발람은 여호와야훼께서 이스라엘을 축복하기를 기뻐하신다는 것을 알았습니다. 그래서 앞서 하던 것처럼 점을 치려고 징조를 찾으러 가지 않고, 광야 쪽으로 얼굴을 돌렸습니다.민수기 24:1 · 두루새김

발람은 앞서 여러 차례 하나님을 만나려고 따로 자리를 옮겼습니다. 발락은 제단을 마련하고 제물을 바쳤으며, 발람은 하나님이 자신에게 어떤 말씀을 주시는지 기다렸습니다. 민수기 23장의 서술은 그가 하나님을 만나러 간다고 표현했지만, 24:1은 그 이전의 시도들에 점을 치려고 징조를 찾는 행위가 포함되어 있었음을 드러냅니다.

그런데 이번에는 그 방식이 중단됩니다.

발람은 눈을 들어 이스라엘이 지파별로 진을 치고 있는 것을 보았습니다. 하나님의 영께서 그에게 임하셨습니다.민수기 24:2 · 두루새김

민수기 2장에서 하나님은 이스라엘의 진영을 지파별로 배치하도록 명령하셨습니다. 성막을 중심으로 각 지파가 정해진 자리에 머물렀고, 행진할 때에도 정해진 순서가 있었습니다. 24:2는 그 질서가 실제 광야의 풍경으로 나타나 있는 모습을 보여 줍니다.

발락이 처음 이스라엘을 보았을 때 그의 눈에 들어온 것은 거대한 무리였습니다. 그는 그들이 주변의 모든 것을 먹어 치울 것이라고 두려워했습니다(22:4).

그러나 발람은 지금 그들을 지파별로 자리 잡은 백성으로 봅니다.

발람이 특별한 징조를 얻기 위해 애쓰는 장면이 아니라, 하나님이 그에게 먼저 영을 보내시는 장면입니다. 이번 발언은 발람이 찾아낸 징조보다 하나님이 그에게 보여 주시는 현실에 의해 시작됩니다.

이제 발람은 자신이 본 것을 말하기 시작합니다.

발람의 세 번째 시는 이전보다 장엄한 자기소개로 시작합니다.

발람이 시를 읊었습니다. 「브오르의 아들 발람이 전하는 말입니다. 눈이 열린 사람이 전하는 말입니다.」 「하나님의 말씀을 듣는 사람이 전하는 말입니다. 그는 샤다이께서 보여 주시는 환상을 보며, 쓰러진 채 두 눈이 열려 있습니다.」민수기 24:3–4 · 두루새김

「전하는 말입니다」라는 표현은 여러 번 반복되며 발언의 권위를 강조합니다. 발람은 자신이 하나님의 말씀을 듣고 샤다이께서 보여 주시는 환상을 본다고 말합니다.

여기서 독자는 22장의 길 위 사건을 잠깐 떠올릴 수 있습니다. 그때 발람은 자기 앞에 있는 여호와야훼의 사자를 보지 못했고, 여호와야훼께서 그의 눈을 열어 주신 뒤에야 보았습니다. 발람이 참으로 보아야 할 것을 보는 일은 하나님의 개입에 달려 있습니다.

그러나 이번에 그의 눈앞에 나타난 것은 칼을 든 사자가 아니라 이스라엘의 천막들입니다.

광야의 천막이 아름답다는 선언

「야곱이여, 당신의 천막들이 얼마나 아름다운지요! 이스라엘이여, 당신이 사는 곳들이 얼마나 아름다운지요!」민수기 24:5 · 두루새김

여기에서 「얼마나 아름다운지요」라는 감탄은 단지 겉으로 보기 좋다는 의미에만 머물 필요가 없습니다. 발람이 바라보는 이스라엘의 진영 전체가 긍정적인 평가의 대상이 됩니다. 발락에게 그 진영은 위협이었습니다. 그러나 발람의 시에서는 아름다운 거처가 됩니다.

그런데 발람은 그 아름다움을 설명하기 위해 뜻밖의 비유를 사용합니다.

「그곳들은 골짜기처럼 뻗어 있고, 강가의 정원 같으며, 여호와야훼께서 심으신 침향나무 같고, 물가의 백향목 같습니다.」민수기 24:6 · 두루새김

이스라엘은 지금 모압 평원의 광야에 진을 치고 있습니다. 그러나 발람은 그들이 사는 곳을 강가의 정원과 물가의 나무에 비유합니다.

고대 서아시아의 건조한 환경에서 물은 생명과 풍요를 유지하는 핵심적인 자원이었습니다. 풍부한 물이 있는 정원은 식물이 자라고 열매를 맺으며 생명이 지속되는 장소입니다. 이스라엘의 천막을 그러한 장소에 비유한다는 것은, 그들이 사는 곳이 생명과 번성의 이미지로 가득하다는 뜻입니다.

하나님의 백성은 우연히 풍성한 물가에 자리 잡은 나무처럼 묘사되지 않습니다. 하나님이 직접 심으신 나무처럼 묘사됩니다.

천막은 본래 이동을 위해 세우고 걷을 수 있는 거처입니다. 광야의 이스라엘은 아직 정착하지 못한 백성입니다.

아직 이동 중인 백성이지만, 그들의 미래는 뿌리내리고 자라는 생명의 이미지로 그려집니다.

창세기 2:10에서는 에덴에서 강이 흘러나와 동산을 적십니다. 민수기 24장이 에덴 이야기를 직접 인용한다고 말할 수는 없지만, 물과 정원과 하나님이 심으신 나무라는 이미지에는 서로 닮은 주제가 있습니다. 하나님이 생명을 주시고 자라게 하시는 분이라는 점에서 두 본문은 서로를 비춥니다.

물에서 왕국으로

이어서 시의 방향이 조금씩 바뀝니다.

「그들의 두 물통에서 물이 흘러나오고, 그들의 씨앗에는 물이 넉넉할 것입니다. 그들의 왕은 아각보다 높아지고, 그들의 나라는 드높아질 것입니다.」민수기 24:7 · 두루새김

특히 「씨앗」(⁨זֶרַע⁩)에 해당하는 원문의 말은 식물의 씨앗을 떠올리게 하면서 동시에 자손을 가리키는 표현으로도 읽을 수 있습니다. 따라서 이 구절은 농사의 풍요와 후손의 번성을 함께 떠올리게 합니다. 이는 아브라함과 그의 자손에게 주어진 약속의 흐름과 자연스럽게 연결됩니다.

그런데 시는 갑자기 왕을 언급합니다.

이스라엘은 아직 왕이 다스리는 국가가 아닙니다. 그들에게는 모세가 이끄는 공동체가 있지만, 인간 왕을 중심으로 하는 왕국은 세워지지 않았습니다. 그러나 발람은 앞으로 그들의 왕이 높아지고 나라가 드높아질 것이라고 선언합니다.

발람은 천막을 바라보며 노래하기 시작했지만, 그 노래는 어느새 왕국의 미래로 나아가고 있습니다.

조금 더 깊이

여기에서 「눈이 열린」에 해당하는 히브리어 셰툼 하아인은 의미가 분명하지 않습니다. 눈이 열렸다는 뜻으로 읽을 수 있지만, 눈이 닫혔다는 뜻으로 이해하는 전통도 있습니다. 칠십인역은 발람이 참되게 보는 사람이라는 방향으로 옮깁니다. 「쓰러진 채」라는 표현은 그가 환상을 받는 특별한 상태에 있음을 묘사합니다. 그 상태의 구체적인 모습까지 확정할 수는 없습니다. 「아각」은 이후 사무엘상 15장에서 아말렉의 왕으로 등장하는 이름입니다. 다만 두 본문의 아각을 반드시 동일 인물로 볼 근거는 없습니다. 또한 칠십인역 민수기 24:7은 이 이름을 「곡」으로 전합니다. 따라서 이 표현의 정확한 역사적 배경을 단정하기는 어렵습니다.

발람은 계속해서 이스라엘의 힘을 묘사합니다.

「하나님께서 그들을 이집트에서 이끌어 내셨습니다. 그분께는 들소와 같은 힘이 있습니다. 이스라엘은 자기들에게 맞서는 민족들을 삼키고, 그들의 뼈를 부수며, 화살로 그들을 꿰뚫을 것입니다.」민수기 24:8 · 두루새김

이스라엘은 원래 강한 민족이어서 이집트에서 나온 것이 아닙니다. 하나님이 그들을 구원하시어 여기까지 이끌어 오셨습니다.

이 구절의 전쟁 이미지는 매우 거칩니다. 적을 삼키고 뼈를 부수며 화살로 꿰뚫는다는 표현을 현대의 모든 전쟁이나 폭력을 정당화하는 명령으로 바꾸어서는 안 됩니다. 본문은 고대 전쟁 승리의 시적 언어를 사용하여 이스라엘의 힘을 묘사하고 있습니다.

그런데 바로 다음 구절에서 사자의 모습이 달라집니다.

「그들은 사자처럼 몸을 웅크리고, 사자처럼 누웠습니다. 누가 그들을 일으키겠습니까? 당신을 축복하는 사람은 복을 받고, 당신을 저주하는 사람은 저주를 받습니다.」민수기 24:9 · 두루새김

민수기 23:24에서는 이스라엘이 사자처럼 일어서는 백성이었습니다. 일어나는 사자는 행동을 시작하는 강력한 존재입니다. 반면 누워 있는 사자는 굳이 움직이지 않아도 주변이 그 힘을 인정해야 하는 존재입니다. 「누가 그들을 일으키겠습니까?」라는 질문은 함부로 건드릴 수 없는 사자의 위엄을 드러냅니다.

여기에는 창세기 49:9와의 뚜렷한 연결이 있습니다. 야곱은 유다를 사자에 비유하면서 누가 그를 일으키겠느냐고 말합니다. 민수기 24:9는 이 이미지를 이스라엘 전체에 적용합니다. 이후 17절에서 왕의 상징인 지팡이가 등장하는 것을 고려하면, 발람의 시가 창세기의 왕권 약속과 연결될 여지가 더욱 커집니다.

「당신을 축복하는 사람은 복을 받고, 당신을 저주하는 사람은 저주를 받습니다」라는 표현은 창세기 12:3에서 아브라함에게 주어진 약속, 그리고 창세기 27:29에서 야곱에게 주어진 축복과 직접적으로 맞닿아 있습니다. 특히 창세기 27:29와는 저주하는 사람과 축복하는 사람에게 각각 저주와 복이 돌아간다는 문장 구조가 매우 가깝습니다.

이 연결은 발락의 처지를 완전히 뒤집습니다.

발락은 이스라엘을 저주할 사람을 초청했습니다. 그런데 발람은 이스라엘을 저주하는 사람들이 오히려 저주받을 것이라고 선언합니다.

발락이 발람에게 기대했던 바로 그 일이 자신에게 돌아올 수 있는 것입니다.

아브라함에게 시작된 복은 야곱과 이스라엘을 통해 이어졌고, 이제 이스라엘을 저주하려는 외부인 앞에서 다시 선포됩니다. 발락이 없애려 했던 것은 단순히 눈앞의 한 민족이 아니라 하나님이 오래전부터 이어 오신 약속의 역사였습니다.

발락은 더 이상 참지 못합니다.

발락은 발람에게 몹시 화가 나서 두 손바닥을 마주쳤습니다. 발락이 발람에게 말했습니다. 「내 원수들을 저주하라고 당신을 불렀는데, 당신은 이렇게 세 번이나 그들에게 한껏 복을 빌어 주었어요!」민수기 24:10 · 두루새김

손바닥을 마주치는 행동은 분노나 격한 반응을 드러내는 몸짓으로 이해할 수 있습니다. 그래서 발락은 발람에게 떠나라고 명령합니다.

「이제 당신이 살던 곳으로 달아나요! 내가 당신을 반드시 높여 주겠다고 했는데, 여호와야훼께서 당신이 높임을 받지 못하게 막으셨어요.」민수기 24:11 · 두루새김

누가 누구를 높일 수 있는가요?

발락은 모압의 왕입니다. 그는 발람에게 많은 재물을 주고 높은 지위를 약속할 수 있습니다. 그러나 이 장에서 하나님이 보여 주시는 미래에는 발락의 왕국을 넘어서는 왕권이 등장합니다.

발락은 자신이 발람을 높여 줄 수 있었다고 이야기하지만, 발람은 하나님이 세우실 왕국을 노래하고 있습니다.

발락의 보상은 발람이 자신의 뜻대로 행동할 때 주어질 수 있는 것이었습니다. 그러나 하나님의 말씀은 발락의 보상 여부에 따라 달라지지 않습니다. 발람은 처음부터 자신이 여호와야훼의 명령을 어기면서 마음대로 행동할 수 없다고 말했다는 사실을 다시 상기시킵니다(24:12–13).

그리고 떠나기 전에 뜻밖의 제안을 합니다.

「이제 저는 제 백성에게 돌아갑니다. 자, 들어 보십시오. 이 백성이 훗날 당신의 백성에게 어떤 일을 할지 알려 드리겠습니다.」민수기 24:14 · 두루새김

창세기 49장에서 야곱은 이스라엘 지파들의 미래를 내다봅니다. 민수기 24장에서는 외부인 발람이 이스라엘의 미래를 말합니다. 그리고 두 본문 모두 왕권과 관련된 이미지를 포함합니다.

발람의 마지막 발언은 바로 그 미래의 왕권을 중심으로 펼쳐집니다.

조금 더 깊이

원문에서 이 제안을 나타내는 말은 조언한다는 뜻으로도 읽을 수 있어 다소 오해하기 쉽습니다. 두루새김은 이 자리를 「이 백성이 훗날 당신의 백성에게 어떤 일을 할지 알려 드리겠습니다」로 옮겼습니다. 독자는 뒤의 민수기 31:16에서 발람의 계책이 이스라엘의 죄와 연결되어 언급된다는 사실을 알고 있을 수 있습니다. 그래서 이 말을 곧바로 이스라엘을 유혹하기 위한 비밀 계획으로 이해하기도 합니다. 그러나 24:14의 문장 자체는 발람이 이스라엘이 훗날 모압에게 무엇을 할 것인지 알려 주겠다는 내용으로 이어집니다. 바로 다음에 나오는 시도 그 미래에 관한 발언입니다. 따라서 이 절을 숨겨진 유혹의 계책으로 확정하는 것은 본문을 앞질러 가는 해석입니다. 「훗날」이라는 표현은 반드시 세상 종말의 마지막 순간만을 가리키는 말은 아닙니다. 문맥에 따라 먼 미래나 이후의 시대를 가리킬 수 있습니다. 창세기 49:1에서도 야곱은 아들들에게 앞으로 일어날 일을 말하기 위해 이와 같은 표현을 사용합니다.

발람은 다시 시를 읊기 시작합니다.

이번에도 자신을 눈이 열린 사람, 하나님의 말씀을 듣고 환상을 보는 사람으로 소개합니다. 그러나 이번에는 한 가지 표현이 더해집니다.

「하나님의 말씀을 듣고, 가장 높으신 분이 알려 주신 것을 아는 사람이 전하는 말입니다. 그는 샤다이께서 보여 주시는 환상을 보며, 쓰러진 채 두 눈이 열려 있습니다.」민수기 24:16 · 두루새김

이어지는 시에서 그는 미래를 보지만 그것이 지금 일어나는 일이 아니며 가까운 때도 아니라고 말합니다. 그가 아는 것은 하나님이 보여 주시는 범위 안에서의 미래입니다.

지금이 아니고 가까운 때도 아니다

「저는 그를 봅니다. 그러나 지금의 일은 아닙니다. 저는 그를 바라봅니다. 그러나 가까운 때의 일도 아닙니다. 야곱에게서 별 하나가 떠오르고, 이스라엘에게서 왕의 지팡이가 일어날 것입니다. 그가 모압의 머리 양옆을 부수고, 셋의 자손들을 모두 무너뜨릴 것입니다.」민수기 24:17 · 두루새김

발락은 지금 이스라엘을 저주하여 당장의 위협을 없애고 싶어 했습니다. 그러나 발람은 오히려 앞으로 그 백성에게서 일어날 존재에 대해 말합니다.

발락이 염려하는 시간의 범위보다 하나님의 계획이 훨씬 길게 펼쳐지는 것입니다.

여기에서 별과 왕의 지팡이는 서로 대응하는 이미지입니다. 별은 하늘에서 빛나는 존재이고, 왕의 지팡이는 통치자의 권위를 나타내는 상징입니다. 두 이미지를 함께 사용함으로써 발람은 이스라엘에게서 나타날 특별한 통치자를 묘사한다고 이해할 수 있습니다.

특히 「왕의 지팡이」는 창세기 49:10에서 유다와 관련하여 등장하는 왕권의 상징과 연결됩니다. 그러므로 이 구절은 하늘의 별에 관한 천문학적 예측이라기보다, 미래에 등장할 왕을 시적으로 묘사하는 말로 읽는 것이 자연스럽습니다.

광야의 천막들을 보던 발람의 시선이 이제 그 백성에게서 일어날 통치자를 향하고 있습니다.

이 미래의 통치자는 모압을 치고, 에돔과 세일을 차지하며, 야곱에게서 나와 다스리는 이로 묘사됩니다(24:17–19).

「야곱에게서 나온 이가 다스리며, 성읍에서 살아남은 사람들을 없앨 것입니다.」민수기 24:19 · 두루새김

여기에서 미래의 통치자는 단순히 강한 군사 지도자가 아닙니다. 다스리는 이입니다.

별과 왕의 지팡이의 이미지는 결국 통치의 문제로 이어집니다.

발락은 모압의 왕으로서 자기 나라를 지키기 위해 발람을 고용했습니다. 그러나 그의 눈앞에서 발람은 다른 왕권의 미래를 선언합니다.

발락이 지키려던 왕국도 하나님의 더 큰 역사 밖에 존재하지 않습니다.

별과 왕의 지팡이는 누구를 가리키는가

다윗 왕국과의 역사적 연결, 후대 유대교의 왕과 메시아에 대한 기대, 기독교의 그리스도 중심적 읽기는 서로 구분하여 이해하는 것이 좋습니다. 민수기 24장 자체가 예수님이라는 이름이나 예수님의 생애에 있었던 구체적인 사건을 명시하지도 않습니다.

발람은 하나님이 이스라엘에게서 미래의 통치자를 일으키실 것을 선포하고 있습니다.

모압의 머리 양옆과 셋의 자손들

「모압의 머리 양옆」이라는 표현은 머리의 양쪽을 가리키는 강렬한 전쟁 이미지로 이해할 수 있습니다. 모압의 패배와 그 힘의 붕괴가 묘사됩니다.

그러나 「셋의 자손들」은 정확한 뜻을 확정하기 어렵습니다.

본문은 모압을 포함한 적대 세력에 대한 승리를 말하지만, 그 범위를 모든 인류로 확정하는 데에는 주의가 필요합니다.

조금 더 깊이

사무엘하 8:2는 다윗이 모압을 무너뜨렸다고 기록하고, 8:13–14에서는 에돔에 대한 다윗의 승리와 지배를 전합니다. 그러므로 발람의 시를 다윗 왕국의 등장과 연결하는 데에는 분명한 본문적 근거가 있습니다. 하지만 이 구절의 모든 의미가 오직 다윗 한 사람에게서 다 이루어진다고 단정하기도 어렵습니다. 시는 먼 미래를 내다보는 넓은 왕권의 언어를 사용하며, 통치자의 이름을 직접 밝히지 않습니다. 후대 유대교 문헌에서도 이 구절은 미래의 통치자에 대한 기대와 연결되었습니다. 쿰란에서 발견된 문헌 4Q175에는 민수기 24:15–17이 다른 중요한 성경 본문들과 함께 인용되어 있습니다. 기독교에서는 이 별과 왕의 지팡이를 예수 그리스도와 연결해 읽어 왔습니다. 마태복음 2장의 별 이야기와 요한계시록 22:16의 별에 관한 표현도 이러한 읽기와 주제적으로 연결될 수 있습니다. 그러나 마태복음 2장이 민수기 24:17을 직접 인용한다고 말할 수는 없습니다. 「셋의 자손들」에 해당하는 히브리어 브네 셰트를 창세기에 등장하는 아담의 아들 셋의 후손들로 읽을 수 있습니다. 그 경우 매우 넓은 인류를 가리키는 표현으로 이해할 여지가 있습니다. 반면 특정 민족 집단이나 소란을 일으키는 무리를 가리키는, 뜻이 어려운 시적 표현으로 이해하는 읽기도 있습니다. 예레미야 48:45는 모압에 대한 심판을 묘사하며 민수기 24:17과 매우 가까운 표현을 사용하지만, 마지막 부분의 문면에는 차이가 있습니다. 따라서 이 구절만으로 「셋의 자손들」이 정확히 누구인지 단정할 수 없습니다.

발람의 시선은 이제 이스라엘에게서 주변 민족들로 이동합니다.

발람이 아말렉을 보고 시를 읊었습니다. 「아말렉은 민족들 가운데 첫째이지만, 끝내 멸망할 것입니다.」민수기 24:20 · 두루새김

여기에서 「첫째」가 정확히 무엇을 뜻하는지는 분명하지 않습니다. 아말렉이 다른 민족들보다 뛰어나거나 강력하다는 뜻으로 이해할 수도 있고, 이스라엘에게 처음으로 적대적인 공격을 가한 민족이라는 역사적 기억과 연결할 수도 있습니다. 출애굽기 17:8–16에서 아말렉은 광야의 이스라엘을 공격한 민족으로 등장합니다.

아말렉은 첫째이지만, 「끝내 멸망할 것입니다」라고 합니다. 원문에서는 시작과 끝이 시의 한 문장 안에서 서로 대조됩니다.

처음에 어떤 지위를 차지했든, 그것이 영원히 살아남는 것을 보장하지 않습니다.

이어 발람은 겐 사람들을 바라봅니다.

발람이 겐 사람들을 보고 시를 읊었습니다. 「당신이 사는 곳은 튼튼하고, 당신의 둥지는 바위 위에 놓여 있습니다.」민수기 24:21 · 두루새김

「겐」이라는 이름과 관련된 히브리어 표현이 「둥지」(⁨קֵן⁩)를 뜻하는 말과 소리상 가까워, 이 구절에는 이름과 이미지를 비슷한 소리로 연결한 말놀이가 있을 가능성도 있습니다. 겐 사람들은 이스라엘의 역사와 완전히 무관한 민족이 아닙니다. 사사기 1:16에서는 모세의 장인과 관련된 겐 사람들이 등장합니다. 사무엘상 15:6에서도 사울은 아말렉을 칠 때 겐 사람들에게 물러나라고 말하면서, 그들이 이스라엘에게 베푼 호의를 언급합니다.

따라서 겐 사람들과 이스라엘의 관계는 아말렉과의 관계와 똑같지 않습니다.

그런데 발람의 시는 겐 사람들의 튼튼한 거처를 칭찬하는 데서 멈추지 않습니다.

「그러나 겐 사람들은 불에 타 없어질 것입니다. 아시리아가 당신을 포로로 잡아갈 날이 얼마나 남았겠습니까?」민수기 24:22 · 두루새김

이 구절에서 아시리아가 누구를 언제 포로로 잡아갈 것인지, 구체적으로 어떤 역사적 사건을 가리키는지는 분명하게 확정하기 어렵습니다. 아말렉은 자신이 가진 높음이나 앞섬에도 불구하고 멸망에 이를 것이고, 겐 사람들은 튼튼한 거처에도 불구하고 포로가 될 것입니다.

인간이 의지하는 강함이나 안전은 영원한 보증이 되지 못합니다.

마지막 시는 앞선 발언들과 다른 어조로 시작합니다.

발람이 또 시를 읊었습니다. 「아, 하나님께서 이 일을 정하실 때 누가 살아남겠습니까?」민수기 24:23 · 두루새김

첫 번째 발언에서는 이스라엘의 아름다움과 복이 중심이었습니다. 두 번째 큰 발언에서는 미래의 통치자와 승리가 중심이었습니다. 그러나 마지막 시에서는 하나님의 결정이 가져올 심판의 무게가 앞에 드러납니다.

그리고 그 시야는 더욱 멀리 확장됩니다.

「깃딤 쪽에서 배들이 와서 아시리아를 괴롭히고 에베르를 괴롭힐 것입니다. 깃딤의 세력도 끝내 멸망할 것입니다.」민수기 24:24 · 두루새김

오늘 강한 나라가 내일 다른 세력의 공격을 받을 수 있고, 누군가를 정복한 세력도 끝내 무너질 수 있습니다. 역사는 한 민족의 힘이나 한 왕의 계획으로 완전히 통제되지 않습니다.

이 마지막 발언의 중심에는 하나님의 결정이 놓여 있습니다.

발람은 이 모든 일을 하나님께서 정하실 때 누가 살아남겠느냐고 묻습니다. 그 질문은 하나님이 단지 이스라엘 내부의 문제만 다루시는 분이 아니라, 주변 민족들과 더 넓은 세계의 운명에 대해서도 주권을 가지신 분으로 묘사된다는 사실을 드러냅니다.

이 시는 고대 민족들의 운명과 하나님의 심판을 예언적 언어로 묘사하고 있습니다. 그것을 현대의 특정 민족이나 국가에 그대로 대응시켜 심판을 선언하는 데에는 본문 자체가 충분한 근거를 제공하지 않습니다.

오히려 이 마지막 시가 보여 주는 것은 어떤 인간 권력도 자신을 최종적인 주인으로 여길 수 없다는 사실입니다.

조금 더 깊이

깃딤은 창세기 10:4에도 등장하는 이름입니다. 후대에는 지중해의 섬과 해안 지역, 특히 키프로스와 연결되며 더 넓은 서쪽 해양 세력을 가리키는 데에도 사용됩니다. 그러나 여기에서 깃딤을 반드시 특정한 한 제국으로 확정할 수는 없습니다. 두루새김이 「아시리아」로 옮긴 원문의 이름 역시 앗시리아와 연결되지만, 이 구절이 가리키는 역사적 범위와 사건을 정확하게 특정하기는 어렵습니다. 에베르는 창세기 10–11장에서 조상 이름으로 등장합니다. 이 문맥에서 그 후손들과 관련된 집단을 가리키는지, 더 넓은 지역이나 민족을 뜻하는지는 논의의 여지가 있습니다. 원문에서는 마지막에 멸망할 대상을 가리키는 대명사가 누구를 뜻하는지 분명하지 않습니다. 아시리아인지, 에베르인지, 아니면 앞에 등장한 깃딤 세력인지 확정하기 어렵습니다. 두루새김은 이 자리를 「깃딤의 세력도 끝내 멸망할 것입니다」로 옮겨 깃딤 세력을 가리키는 쪽으로 읽었습니다.

마지막 절은 놀라울 만큼 짧습니다.

발람은 일어나 길을 떠나 자기 거처로 돌아갔습니다. 발락도 자기 길로 갔습니다.

두 사람이 서로에게 무슨 말을 더 했는지는 기록되지 않습니다. 발락이 마지막 발언을 듣고 어떤 생각을 했는지도 알 수 없습니다.

발락이 통제하려던 것은 발람의 말이었습니다. 그러나 그 말은 하나님이 주시는 말씀을 따라야 했습니다.

이제 발락에게 남은 것은 아무것도 바꾸지 못한 채 자기 길로 돌아가는 일입니다.

그는 이 장에서 하나님이 주시는 말씀을 전했고, 발락의 요구에 맞추어 저주하지 않았습니다. 그러나 이것만으로 발람의 삶 전체에 대한 최종적인 긍정 평가를 내릴 수는 없습니다. 민수기 뒤쪽에서는 발람에 관한 다른 평가와 사건이 등장합니다.

이야기의 중심을 차지하던 두 인물이 무대에서 내려간 것입니다.

그런데 그들이 떠나도 이미 선포된 하나님의 약속은 남습니다.

발람의 시는 천막에서 시작하여 왕국으로 나아가고, 마침내 별과 왕의 지팡이에 이릅니다. 하나님은 한 백성을 이끄시고, 미래의 왕을 일으키시며, 민족들의 흥망을 자신의 권위 아래 두시는 분으로 묘사됩니다. 발락은 자신이 통제할 수 없는 하나님의 역사 앞에서 자기 힘의 한계를 드러낸 것입니다.

민수기 24장은 모든 사람이 풍요와 권력을 얻게 될 것이라고 약속하지 않습니다. 심지어 이스라엘에게도 앞으로 어려움이 없을 것이라고 선언하지 않습니다.

마지막에 발람과 발락은 각자의 길로 떠납니다.

그들이 떠난 뒤에도 광야에는 여전히 이스라엘의 천막들이 남아 있습니다. 아직 왕은 나타나지 않았습니다. 별이 가리키는 미래도 도착하지 않았습니다.

그러나 그들의 현재가 이야기의 마지막은 아닙니다.

눈앞에는 천막들이 있고, 하나님의 말씀 안에는 아직 떠오르지 않은 별이 있습니다.