오른쪽에 앉은 왕, 길가에서 물을 마시는 왕

다윗의 시입니다. 여호와야훼께서 내 주께 말씀하셨습니다. 「내가 네 원수들을 네 발판으로 삼을 때까지 내 오른쪽에 앉아 있어라.」시편 110:1 · 두루새김

「선언하셨습니다」의 「선언」은 예언서에서 하나님이 권위 있게 말씀하실 때 자주 쓰이는 표현입니다. 시인은 왕의 위대함에 대한 자신의 평가를 내놓기 전에, 여호와야훼께서 왕에게 직접 말씀하셨음을 알립니다. 왕은 자신의 업적을 내세워 그 자리에 오른 것이 아닙니다. 먼저 여호와야훼의 선언이 있고, 그 선언에 따라 왕에게 자리가 주어집니다.

고대 왕궁에서 오른쪽 자리는 영예와 높은 지위를 나타낼 수 있었습니다. 열왕기상 2:19에서는 솔로몬이 어머니 밧세바를 맞이하고, 자기 오른쪽에 자리를 마련하게 합니다. 시편 110편에서 그 자리를 내어 주시는 분은 인간 왕이 아니라 여호와야훼입니다. 그러므로 이 장면은 왕이 하나님과 똑같은 존재가 되었다는 설명이라기보다, 여호와야훼께서 그에게 특별한 지위와 권위를 주시는 장면으로 이해할 수 있습니다.

「나의 주」는 히브리어로 아도니(ʾadoni)(⁨אָדוֹן⁩)로, 말하는 사람이 자기보다 높은 지위에 있는 사람을 가리켜 부를 수 있는 표현입니다.

여호와야훼께서는 왕에게 원수들을 먼저 정복하고 돌아오라고 말씀하지 않으십니다. 원수들이 여전히 존재하는 상황에서 오른쪽에 앉으라고 하십니다.

원수들을 발판으로 삼는다는 것은 완전한 굴복을 나타내는 고대의 승리 이미지입니다. 그런데 이 일을 하겠다고 말씀하시는 분은 왕이 아니라 여호와야훼입니다. 네가 원수들을 발판으로 삼을 때까지 기다리라는 말이 아니라, 「내가 네 원수들을 네 발판으로 삼을 때까지」라고 말씀하십니다.

왕에게 주어진 확신의 근거는 이미 끝난 전쟁이 아니라, 아직 이루어질 일을 책임지겠다는 여호와야훼의 선언입니다.

이 점에서 시편 110편은 시편 2편과 연결됩니다. 시편 2:6–9에서도 여호와야훼께서는 시온에 자신의 왕을 세우시고, 왕에게 민족들을 다스릴 권위를 주십니다. 두 시편 모두 왕권을 인간 왕이 독립적으로 가진 것이 아니라 하나님이 주시는 권위로 그립니다.

여호와야훼께서 시온에서 그대의 힘찬 지팡이를 뻗으실 것입니다. 그대의 원수들 한가운데서 다스리십시오.시편 110:2 · 두루새김

「당신의 힘을 나타내는 지팡이」는 왕의 통치권을 나타내는 왕의 지팡이 이미지입니다. 그러나 그 지팡이를 뻗으시는 분 역시 여호와야훼입니다. 왕의 통치가 시온에서 시작되지만, 그 권위를 바깥으로 넓히시는 분은 하나님입니다.

일반적으로 우리는 왕이 원수들을 모두 제거한 뒤에야 안정된 통치를 시작한다고 생각합니다. 그러나 여기서는 원수들이 있는 바로 그곳에서 다스리라고 명령하십니다. 여호와야훼의 오른쪽에 앉으라는 명령은 왕에게 주어진 지위를 나타내고, 원수들 한가운데서 다스리라는 명령은 그 지위가 실제 세계에서 힘을 발휘해야 한다는 것을 보여 줍니다.

왕에게 주어진 권위가 곧 저항이 사라진다는 뜻은 아닙니다. 오히려 여호와야훼의 통치에 맞서는 세력이 존재하는 상황에서도 왕은 맡겨진 통치를 해야 합니다.

시편은 그렇게 왕좌와 싸움터를 연결합니다.

조금 더 깊이

시편에 다윗의 이름이 붙어 있지만, 이 말을 하는 사람이 반드시 역사적 다윗 자신인지, 아니면 왕을 높여 부르는 궁정의 사람인지는 확정하기 어렵습니다. 이 시가 왕이 왕좌에 오르거나 왕권을 기념하는 자리에서 불렸을 가능성은 있지만, 구체적인 작성 시기와 의식도 확인할 수 없습니다. 신약은 이 시편을 예수 그리스도와 연결하여 읽습니다. 마태복음 22:41–46과 사도행전 2:34–36은 시편 110:1을 직접 인용하여 메시아의 지위를 설명합니다. 이는 시편의 왕권을 그리스도 안에서 새롭게 이해하는, 성경 전체를 함께 읽는 방식입니다. 그렇다고 구약 본문에서 먼저 드러나는 왕권의 언어와 시온의 역사적 배경을 지울 필요는 없습니다.

그대가 싸우러 나서는 날 그대의 백성은 거룩한 빛을 두르고 기꺼이 나설 것입니다. 새벽의 태에서 나온 젊음의 이슬이 그대에게 있습니다.시편 110:3 · 두루새김

앞에서는 여호와야훼와 왕이 등장했습니다. 이제 왕의 백성이 모습을 드러냅니다.

「기꺼이 나설 것입니다」는 스스로 나서는 마음, 자발적인 헌신과 관련된 표현입니다. 누군가에게 억지로 빼앗기는 것이 아니라 스스로 내어놓는다는 의미를 지닙니다. 이 말은 전쟁에 나서는 장면에 놓여 있으므로, 왕의 군대가 기꺼이 싸움에 참여하는 모습을 나타낸다고 이해할 수 있습니다.

왕의 힘을 이야기하면서 시인은 강제로 모은 병력의 규모나 전쟁 장비를 나열하지 않습니다. 백성의 자발적인 참여를 묘사합니다. 물론 이것을 실제 고대 이스라엘의 모든 군인이 자원병이었다는 역사적 증언으로 읽어서는 안 됩니다. 시편이 보여 주는 것은 이상적인 왕권과 그에 응답하는 백성의 모습입니다.

여기에 「거룩하고 아름다운 차림」이 더해집니다. 두루새김은 이를 백성의 차림으로 풀어 옮겼습니다. 다만 원문의 표현이 백성의 장식이나 옷차림을 구체적으로 가리키는지, 왕과 그의 군대가 지닌 거룩한 위엄을 그리는지는 분명하지 않습니다. 그러나 여호와야훼께서 세우신 왕을 중심으로 백성이 모이는 장면은 단순히 병력이 모이는 모습보다 엄숙하고 장엄하게 묘사됩니다.

이어서 시는 갑자기 새벽과 이슬의 이미지로 넘어갑니다.

새벽이 마치 생명을 낳는 어머니의 태처럼 그려지고, 그 새벽에서 젊음의 이슬이 나타납니다. 이슬은 밤이 지나고 아침이 밝을 때 모습을 드러내므로, 이 이미지는 새로움과 생동감, 풍성함을 떠올리게 합니다.

앞의 백성들과 연결하면 새벽의 이슬처럼 새롭게 모여드는 젊은 무리를 떠올릴 수 있습니다. 그러나 이슬이 직접 왕의 젊음과 활력을 가리킨다고 읽는 것도 가능합니다. 히브리어 문장 자체가 워낙 압축되어 있어 한쪽으로 확정하기 어렵습니다.

여호와야훼의 선언으로 왕권이 세워지고, 이제 백성이 그 왕을 중심으로 기꺼이 모입니다. 왕에게 주어진 권위가 백성의 응답으로 이어지는 것입니다.

그리고 이 활기찬 출전 장면 바로 다음에, 시편은 전혀 다른 종류의 선언을 들려줍니다.

조금 더 깊이

고대 그리스어 번역인 칠십인역은 이 구절을 상당히 다르게 읽습니다. 히브리어 본문의 젊음과 이슬의 표현 대신, 새벽별보다 앞서 태어났다는 선언이 나타납니다(칠십인역 시편 109:3). 히브리어 본문을 따르면 싸우러 나서는 백성과 왕의 활력이 강조되는 반면, 칠십인역을 따르면 왕의 출생과 하나님의 선언이 더욱 두드러집니다. 따라서 이 절을 근거로 왕의 영원한 출생이나 끝없이 공급되는 청년 군대를 단정하는 것은 조심해야 합니다.

여호와야훼께서 맹세하셨고 그 뜻을 돌이키지 않으십니다. 「너는 멜기세덱의 방식을 따라 영원히 제사장이다.」시편 110:4 · 두루새김

앞에서는 여호와야훼께서 왕에게 통치권을 주셨습니다. 이제는 그를 제사장으로 세우십니다.

1절이 여호와야훼의 권위 있는 선언이라면, 4절은 여호와야훼의 맹세입니다. 단순히 어떤 일을 맡기는 데서 그치지 않고, 그 결정을 거두지 않겠다고 말씀하십니다.

인간 왕은 나이가 들고 죽습니다. 왕좌에는 후계자가 오릅니다. 그런데 여호와야훼께서는 이 왕에게 영원한 제사장이라는 지위를 선언하십니다. 이 표현은 왕 개인이 죽지 않는다고 설명하는 말인지, 그에게 주어진 제사장의 지위가 계속됨을 강조하는 말인지 해석의 여지가 있습니다. 다만 본문의 관심이 임시로 일을 맡기는 것보다 훨씬 강한, 취소되지 않는 하나님의 결정에 있다는 것은 분명합니다.

그렇다면 왜 하필 멜기세덱일까요?

창세기 14:18–20에 멜기세덱이라는 인물이 등장합니다. 그는 살렘의 왕이며 동시에 지극히 높으신 하나님의 제사장입니다. 아브람이 전쟁에서 돌아왔을 때 멜기세덱은 빵과 포도주를 가지고 나와 아브람을 축복합니다. 그가 전하는 축복에는 아브람의 승리를 하나님께 돌리는 내용도 들어 있습니다.

멜기세덱에게는 왕이라는 지위와 제사장이라는 지위가 함께 있습니다. 또한 살렘은 예루살렘과 연결되어 이해됩니다. 시편 76:2–3은 살렘과 시온을 나란히 언급합니다. 따라서 시온에서 왕의 지팡이가 뻗어 나오는 시편 110편에 멜기세덱이 등장하는 것은 자연스러운 연결을 이룹니다.

멜기세덱은 레위 지파의 제사장 제도가 세워지기 이전에 창세기 이야기 속에 등장합니다. 이스라엘의 제사장 제도에서 제사장이 하는 일은 아론의 집안과 긴밀하게 연결되어 있습니다(출애굽기 28:1; 민수기 18:1–7). 시편 110편이 왕을 멜기세덱과 연결한다는 것은, 그를 단순히 아론의 집안에 속한 제사장 가운데 한 사람으로 세우는 선언과는 다릅니다.

다만 「멜기세덱(⁨מַלְכִּי־צֶדֶק⁩)의 방식에 따라」에 해당하는 히브리어 구절은 문법적으로 까다롭습니다. 창세기의 멜기세덱을 본보기로 삼은 제사장직을 뜻한다고 읽을 수 있지만, 「멜기세덱」을 의로운 왕이라는 칭호와 관련짓고 앞의 표현을 하나님의 결정이나 명령으로 이해하는 읽기도 가능합니다. 두 읽기는 강조점이 다르지만, 왕에게 제사장의 권위가 선언된다는 본문의 핵심은 유지됩니다.

왕은 사람들 위에서 다스리는 사람입니다. 제사장은 하나님과 백성의 관계 속에서 일하는 사람입니다. 시편 110편에서 이 두 역할이 한 인물에게 결합됩니다. 그렇다고 시편이 이 왕에게 성막의 모든 제사장 일을 하라고 명령하는 것은 아닙니다.

이것은 왕의 권위를 끝없이 넓혀 주는 말과는 다릅니다. 오히려 그 권위가 어디에 속하는지를 더 분명하게 합니다. 왕은 자기가 원하는 대로 권위를 만들어 낼 수 없습니다. 그의 왕권도, 제사장의 지위도 여호와야훼께서 주신 것입니다.

사무엘하 7:12–16에서 여호와야훼께서는 다윗의 집안과 왕권이 계속될 것을 약속하십니다. 시편 110편 역시 인간 왕권이 계속되는 것을 하나님의 결정에 연결하지만, 여기에 제사장이라는 독특한 면을 더합니다.

그 맹세가 끝나자 시편은 다시 싸움터의 한복판으로 돌아갑니다.

조금 더 깊이

「멜기세덱」을 의로운 왕이라는 칭호와 관련짓는 읽기의 경우 특정 인물의 방식을 이어받는다는 의미가 약해집니다. 히브리서 7:17–21은 4절을 인용하여 예수님의 제사장직을 해석합니다. 이는 시편의 제사장의 권위를 그리스도 안에서 새롭게 이해하는, 성경 전체를 함께 읽는 방식입니다.

그대 오른쪽에 계신 주님께서 분노하시는 날 왕들을 부수실 것입니다.시편 110:5 · 두루새김

1절에서는 왕이 여호와야훼의 오른쪽에 앉았습니다. 그런데 이제는 주님께서 「당신의 오른쪽」에 계십니다.

히브리어 본문에서 1절의 「나의 주」는 아도니(ʾadoni)로 읽히지만, 5절의 「주님」은 아도나이(ʾadonai)(⁨אֲדֹנָי⁩)로 읽힙니다. 후자는 하나님을 가리키는 호칭으로 사용됩니다. 따라서 5절의 주님을 여호와야훼로 이해하면, 시편 앞뒤의 장면이 서로 맞물립니다. 처음에는 왕이 여호와야훼의 오른쪽에 앉아 권위를 받습니다. 이제는 여호와야훼께서 왕의 오른쪽에 계시면서 전쟁 가운데 그를 도우십니다.

바로 앞 시편인 시편 109:31에서도 여호와야훼께서는 가난하고 어려운 사람의 오른쪽에 서셔서 그를 구하시는 분으로 묘사됩니다. 그러나 1절과 5절의 호칭이 다르고, 원문에서는 5절 이후에 행동하는 이가 누구인지도 뚜렷하게 반복하여 밝히지 않습니다.

5절의 주님을 여호와야훼로 읽는다면, 이어지는 심판을 하나님이 직접 하시는 것으로 이해할 수 있습니다. 두루새김의 6절도 「그분께서는」으로 이어집니다. 반대로 왕이 하나님의 권위를 받아 그 심판을 하는 장면으로 이어진다고 볼 여지도 있습니다. 시편은 이 둘의 관계를 자세하게 구분하기보다, 하나님의 권위와 왕의 통치가 결합된 승리를 묘사합니다.

뭇 민족 가운데서 심판하시고 시신으로 가득 채우시며 넓은 땅에서 머리를 부수실 것입니다.시편 110:6 · 두루새김

이 구절은 앞의 장엄한 왕권 선언을 훨씬 거칠고 무거운 현실로 끌어내립니다.

본문의 폭력성을 피해서는 안 됩니다. 시인은 심판을 단지 눈에 보이지 않는 악이 사라지는 일로 묘사하지 않습니다. 실제 전쟁의 파괴와 죽음을 떠올리게 하는 언어를 사용합니다.

1절에서는 왕의 원수들이 등장했고, 5절에서는 왕들을 쳐부수는 일이 나왔습니다. 6절에 이르면 여러 민족과 넓은 땅이 심판의 무대가 됩니다. 시온에서 시작된 왕권의 이야기가 여러 민족의 운명을 다루는 장면으로 확대된 것입니다.

시편 110편은 이 심판을 여호와야훼의 분노와 연결하지만, 심판받는 왕들과 민족들이 구체적으로 어떤 죄를 지었는지는 설명하지 않습니다. 그러므로 본문에 나오지 않는 범죄 행위를 덧붙여 이 전쟁의 모든 세부 사항을 정당화해서는 안 됩니다. 또한 이것은 하나님이 세우신 왕에 관한 시이지, 모든 인간 통치자가 자기 적을 하나님의 원수라고 선언해도 된다는 허가가 아닙니다.

오히려 본문은 인간 통치자가 자신의 권위를 쉽게 절대적인 것으로 만들 수 없음을 보여 줍니다. 왕의 권위는 스스로 선언한 것이 아니라 여호와야훼에게서 받은 것이며, 심판의 최종적인 권한도 하나님께 속하기 때문입니다.

그런데 이 장면에는 다음 절을 준비하는 작은 단서가 숨어 있습니다. 6절에는 「머리」라는 말이 등장합니다.

그리고 시편의 마지막 절에서도 같은 말이 다시 나옵니다.

조금 더 깊이

원문에서는 무엇을 「시신으로 가득 채우는지」가 뚜렷하게 밝혀져 있지 않습니다. 싸움터의 땅이나 넓은 지역을 떠올리게 하지만, 구체적인 장소를 확정할 수는 없습니다. 또 두루새김은 심판하고, 가득 채우고, 쳐부수는 일을 모두 앞으로 이루어질 행동으로 옮겼지만, 원문에서 심판하는 일은 앞으로의 행동을 나타내는 형태이고, 가득 채우고 부수는 일은 완료된 행동을 나타내는 형태입니다. 시적인 선언 안에서 앞으로 이루어질 심판과 이미 이루어진 것처럼 묘사되는 승리가 함께 놓여 있을 수 있기 때문입니다. 따라서 이 구절을 특정한 전투의 정확한 진행 순서를 기록한 역사 서술로 취급해서는 안 됩니다. 시편 2:8–9에서도 하나님이 세우신 왕과 땅의 민족들이 연결되며, 그 왕의 권위를 거스르는 세력의 패배가 묘사됩니다. 시편 110편은 이러한 왕권의 주제를 더욱 직접적인 전쟁의 언어로 표현합니다.

길가 시냇물을 마시고 그리하여 머리를 높이 들 것입니다.시편 110:7 · 두루새김

시편은 뜻밖에도 거대한 전투 장면을 작은 움직임 하나로 마무리합니다.

두루새김은 이 짧은 장면에서 물을 마시는 이를 「왕」으로 밝혔습니다. 다만 원문에서는 그가 누구인지 분명하지 않습니다. 앞의 심판 장면과 연결되는 주님의 행동으로 이해할 수도 있고, 전쟁을 치르는 왕의 모습으로 이해할 수도 있습니다. 왕이 물을 마시는 모습으로 읽으면, 전쟁 중 길을 가던 왕이 물을 마시고 다시 힘을 얻어 앞으로 나아가는 장면이 됩니다.

물을 마시는 행동과 머리를 들어 올리는 행동 사이에는 「그러므로」라는 관계가 있습니다. 물을 마신 뒤 힘을 회복하여 머리를 드는 모습으로 읽을 수 있고, 전쟁에서 승리한 사람이 당당히 머리를 드는 모습으로도 읽을 수 있습니다. 어느 쪽이든 시편은 마지막에 낮아져 있던 머리가 다시 높이 들리는 장면을 보여 줍니다.

6절에서는 머리가 부서집니다. 7절에서는 머리가 들립니다.

같은 신체 부위가 두 장면에서 정반대의 운명을 보여 주는 것입니다. 앞에서는 원수의 권세가 무너지는 모습을 보았고, 이제는 승리한 쪽이 머리를 드는 모습을 봅니다.

시편이 선택한 마지막 배경은 왕궁이 아닙니다. 왕좌도, 시온의 성소도, 거대한 군대도 아닙니다.

길가의 시내입니다.

물을 마시는 이를 인간 왕으로 읽으면, 여호와야훼의 오른쪽에 앉도록 초대받고 원수들 가운데서 다스릴 권위를 받은 왕도, 길을 걸으며 물을 마시는 존재입니다. 그의 지위는 높지만 그는 여전히 인간입니다. 전쟁을 치를 힘이 필요하며, 길 위에서 자신의 몸을 지탱해야 합니다.

이것을 본문이 의도한 유일한 의미라고 단정할 수는 없지만, 분명한 문학적 효과가 있습니다. 왕의 권위는 장엄하지만, 그 왕이 움직이는 곳은 물이 흐르고 사람이 마시는 실제 세계입니다.

새벽의 이슬이 3절을 장식했다면, 마지막에는 길가의 시냇물이 등장합니다. 그 사이에 왕권의 맹세와 전쟁의 심판이 놓여 있습니다.

조금 더 깊이

본문은 그가 언제, 어디에서, 어떤 의식에 따라 물을 마시는지 설명하지 않습니다. 특정한 왕이 왕좌에 오르는 의식이나 예루살렘의 특정 샘과 연결하는 해석도 가능성 이상의 확정적인 사실로 말하기는 어렵습니다.

시편 110편의 두 선언을 함께 읽으면, 이 시가 왕의 권력을 무작정 찬양하는 노래가 아니라는 점이 드러납니다. 첫 번째 선언에서 왕은 여호와야훼의 오른쪽에 앉습니다. 두 번째 선언에서 왕은 영원한 제사장으로 불립니다. 두 지위 모두 왕이 스스로 만들어 낸 것이 아닙니다.

왕권의 출발도 하나님께 있고, 왕권이 계속될 것을 보증하는 약속도 하나님께 있습니다. 그렇기에 왕은 맡겨 받은 권위를 행사하면서도 하나님에게서 독립할 수 없습니다. 왕은 하나님이 세우신 통치자이지만, 그 자신이 하나님은 아닙니다.

첫 장면에서 왕은 자기에게 주어진 자리에 앉습니다. 마지막 장면에서는 길 위에서 물을 마시고 머리를 듭니다.

그 사이에서 여호와야훼께서는 말씀하시고, 맹세하시며, 왕에게 권위를 주십니다. 백성은 모이고, 맞서는 세력은 심판을 받습니다.

마지막까지 남는 것은 왕의 업적을 길게 나열하는 찬사가 아닙니다.

길가에 흐르는 시내와, 그 물을 마신 뒤 다시 들리는 머리입니다.

시편은 그 장면에서 멈춥니다. 원수들의 머리가 낮아진 자리에서, 승리한 쪽의 머리가 높이 들립니다.