짐승에게 파괴되는 여자

일곱 대접을 가진 일곱 천사 가운데 하나가 와서 나에게 말했습니다. 「이리 와요. 많은 물 위에 앉아 있는 큰 창녀가 받을 심판을 보여 줄게요.」요한계시록 17:1 · 두루새김

요한에게 말을 건네는 천사는 일곱 대접을 가진 천사들 가운데 하나입니다. 따라서 지금부터 펼쳐질 환상은 앞서 보았던 심판과 관계없는 새로운 이야기가 아닙니다. 천사는 이미 선언된 심판의 대상이 누구인지, 그 대상이 왜 심판을 받는지를 자세히 보여 주려 합니다.

천사는 여자의 힘이나 영광이 아니라, 여자가 받을 심판을 보여 주겠다고 합니다. 독자는 이 말을 먼저 들은 뒤에야 금과 보석, 진주와 선명한 붉은빛 옷을 보게 되고, 그 모습을 처음부터 심판을 앞둔 모습으로 보게 됩니다.

화려함에 눈을 빼앗기기 전에 그 화려함의 결말을 먼저 들은 것입니다.

바벨론이 많은 물 위에 앉아 있다는 뜻

「많은 물 위에 앉아 있는」이라는 표현은 예레미야 51:13을 떠올리게 합니다. 그곳에서 예레미야는 옛 바벨론을 많은 물가에 살며 보물이 풍부한 도시로 묘사하고, 그 도시에도 끝이 올 것이라고 선포합니다. 실제 고대 바벨론은 유프라테스강과 농사에 물을 대는 수로를 이용한 도시였습니다.

요한은 이 이미지를 가져오지만, 고대 바벨론의 지리적 위치를 다시 설명하는 것은 아닙니다. 17:15에서 천사는 이 물이 「백성들과 무리들과 민족들과 여러 언어를 쓰는 사람들」이라고 직접 밝힙니다. 여자는 많은 물에 빠져 허우적거리지 않고 그 위에 앉아 있습니다. 그녀의 지위가 여러 민족과 백성 위에 놓여 있음을 눈으로 보여 주는 모습입니다.

그런데 천사는 그녀를 「큰 창녀」라고 부릅니다.

왜 도시를 창녀로 묘사하는가?

「땅의 왕들은 그 여자와 음행했고, 땅에 사는 사람들은 그 여자의 음행의 포도주에 취했어요.」요한계시록 17:2 · 두루새김

성경의 예언서에서 창녀와 음행이라는 이미지는 실제 성적 행위만이 아니라 우상 숭배와 정치적 배신, 하나님 대신 다른 권력에 의지하는 일을 표현하는 데에도 사용됩니다. 에스겔 16장과 23장은 예루살렘과 사마리아가 다른 나라들과 맺은 관계와 우상 숭배를 음행에 비유합니다. 호세아서에서도 결혼 관계는 하나님과 이스라엘의 관계를 드러내는 중요한 이미지가 됩니다.

그러나 요한계시록 17장의 여자를 그대로 불충실한 이스라엘과 같은 존재로 볼 필요는 없습니다. 이 장의 마지막 절은 여자가 「땅의 왕들을 다스리는 큰 도시」라고 설명합니다. 여기서 창녀의 이미지는 무엇보다 여러 왕과 민족을 거짓된 경배와 불의한 관계로 끌어들이는 도시의 모습을 드러냅니다.

여자의 죄는 그녀 혼자 저지르는 죄가 아닙니다. 그녀는 다른 사람들을 자신의 행위에 참여하게 만듭니다. 술에 취한 사람은 판단이 흐려지고 평소라면 하지 않았을 행동을 하기도 합니다. 요한은 「취했어요」라는 이미지를 통해 바벨론이 사람들에게 행사하는 영향력을 표현합니다.

바벨론은 사람들을 억압하기만 하는 권력이 아닙니다. 그녀는 사람들의 마음을 사로잡습니다. 그녀와 관계를 맺으면 부와 권력과 번영을 얻을 수 있을 것처럼 보이게 합니다.

바벨론의 위험은 사람들이 그녀를 두려워한다는 데만 있지 않습니다. 사람들이 그녀를 원하게 된다는 데에도 있습니다.

짐승은 사람들에게 경배를 강요하는 권력으로 나타났습니다. 바벨론은 마음을 사로잡고 취하게 하는 권력으로 나타납니다. 두 방식은 서로 반대되는 것처럼 보이지만, 곧 한 장면 안에서 결합됩니다.

요한은 여자가 짐승 위에 앉아 있는 모습을 보게 됩니다.

내가 성령에 사로잡힌 가운데, 그 천사가 나를 광야로 데려갔습니다. 나는 선명한 붉은빛 짐승 위에 앉은 여자를 보았습니다. 그 짐승의 몸에는 하나님을 모독하는 이름들이 가득했고, 머리가 일곱이고 뿔이 열이었습니다.요한계시록 17:3 · 두루새김

그런데 광야에서 만나는 광경은 매우 화려합니다.

광야라는 배경은 요한계시록 안에서 또 다른 여자를 떠올리게 합니다. 12:6에서 용에게 위협받던 여자는 하나님이 마련하신 곳으로 피하기 위해 광야로 달아났고, 12:14에서도 그 여자는 광야에서 보호받습니다.

그런데 17장에서는 다른 여자가 광야에 있습니다.

앞의 여자는 용에게 박해받으며 하나님의 보호를 받았습니다. 여기의 여자는 용에게서 권력을 받은 짐승 위에 앉아 있습니다. 요한은 광야라는 장소를 통해 서로 다른 두 여자의 처지를 나란히 비교해 보게 합니다.

어느 쪽이 안전해 보입니까? 눈앞의 모습만 보면 짐승 위에 올라탄 여자가 훨씬 안전해 보입니다.

그러나 이 장의 마지막까지 읽으면 그 판단이 뒤집힙니다.

짐승 위에 앉았다는 것

여자는 앞서 많은 물 위에 앉아 있었는데, 이번에는 짐승 위에 앉아 있습니다. 17:15는 물이 여러 민족과 백성을 뜻한다고 설명하고, 17:7 이하에서는 짐승이 여러 왕과 관련된 권력임을 밝힙니다. 두 이미지는 서로 다른 관점에서 같은 여자의 권력을 드러냅니다. 그녀는 여러 민족을 지배하는 도시이면서, 짐승의 힘과 밀접하게 결합되어 있습니다.

여자는 짐승의 힘을 이용하는 것처럼 보이지만, 그 짐승이 나중에 그녀를 파괴합니다. 이 불안정한 관계는 장의 끝에서 드러날 반전을 미리 준비합니다.

손에 든 금잔에는 무엇이 담겨 있는가?

그 여자는 자줏빛과 선명한 붉은빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 몸을 꾸몄습니다. 손에는 금잔을 들고 있었는데, 그 안에는 역겨운 것들과 자기 음행의 더러운 것들이 가득했습니다.요한계시록 17:4 · 두루새김

자줏빛과 선명한 붉은빛은 값비싼 염료와 관련된 색이었고, 금과 보석과 진주는 부와 지위를 나타냅니다. 그녀는 자신의 부를 감추지 않고 적극적으로 드러냅니다.

그러나 요한은 옷과 장신구를 묘사한 뒤 곧바로 그녀의 손에 들린 잔으로 시선을 옮깁니다. 잔도 금으로 만들어졌지만, 그 안에 들어 있는 것은 역겨운 것들과 더러운 것들입니다. 여자의 본질을 보여 주는 것은 잔의 재질이 아니라 그 내용물입니다.

이 장면은 예레미야 51:7을 강하게 떠올리게 합니다. 예레미야는 바벨론을 온 땅을 취하게 하는 금잔으로 묘사했고, 민족들은 그 잔의 포도주를 마시고 정신을 잃듯 행동합니다. 요한은 그 오래된 이미지를 여자의 손에 실제로 금잔을 들려주는 방식으로 보여 주고, 잔 속의 내용까지 드러냅니다. 세상을 취하게 만든 포도주 안에는 하나님이 역겨워하시는 행위들과 더러움이 담겨 있습니다.

금으로 만들어졌다고 해서 그 안에 담긴 것이 깨끗한 것은 아닙니다. 아름다운 옷을 입었다고 해서 그것을 입은 존재의 행위가 아름다운 것도 아닙니다. 바벨론의 화려함은 사람들의 시선을 사로잡으면서, 그녀가 실제로 행하고 있는 일들을 감춥니다.

그리고 요한은 이제 그 여자의 이마에 적힌 이름을 읽습니다.

비밀을 담은 이름, 「큰 바벨론」

그 여자의 이마에는 비밀을 담은 이름이 적혀 있었습니다. 「큰 바벨론, 창녀들과 땅의 역겨운 것들의 어머니.」요한계시록 17:5 · 두루새김

여기서 「비밀」(μυστήριον)은 아무도 알아낼 수 없는 수수께끼만을 뜻하지 않고, 성경에서는 감추어져 있던 의미가 드러나는 일과도 관련된 낱말입니다. 다음 장면에서 천사가 「그 여자와 그 여자를 태운 짐승의 비밀을 말해 줄게요」라고 하므로, 독자는 이 이름이 보이는 그대로만 이해할 수 있는 이름이 아니라는 것을 알게 됩니다.

그 여자는 역사 속의 바벨론 그 자체가 아닙니다. 그녀는 「큰 바벨론」이라는 이름을 통해 구약의 바벨론을 떠올리게 하면서, 요한 시대의 현실을 가리키는 상징적인 이름으로 등장합니다.

요한계시록에서 짐승에게 속한 사람들은 그의 표를 받고, 어린양에게 속한 사람들은 그분과 아버지의 이름을 이마에 지닙니다(13:16–17; 14:1). 이름과 표는 누구에게 속해 있는지를 나타내는 상징입니다. 바벨론 역시 이마에 자신이 누구인지 드러내는 이름을 가지고 있지만, 그 이름의 실제 의미를 이해하려면 천사의 해설이 필요합니다.

그녀는 「어머니」로 불립니다. 그녀가 땅의 여러 창녀와 역겨운 것들을 대표하며, 그러한 행위들을 널리 퍼뜨리는 중심이라는 의미로 이해할 수 있습니다. 생명을 낳고 돌보는 어머니의 이미지가 의도적으로 뒤집혀, 바벨론은 생명 대신 더러움과 불의를 퍼뜨리는 어머니로 묘사됩니다.

이제 그 여자가 무엇을 즐기고 있는지 밝혀집니다.

피에 취한 여자

나는 그 여자가 성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취해 있는 것을 보았습니다. 그 여자를 보고 나는 몹시 놀랐습니다.요한계시록 17:6 · 두루새김

이 구절에 이르면 여자의 모습이 완전히 달라집니다.

앞서 땅에 사는 사람들은 그녀의 음행의 포도주에 취했습니다. 그런데 정작 그녀 자신은 성도들의 피에 취해 있습니다.

사람들은 바벨론이 내미는 포도주에 취합니다.

바벨론은 예수님의 증인들이 흘린 피에 취합니다.

바벨론이 사람들의 마음을 사로잡는 일과 폭력을 행사하는 일은 서로 분리된 현상이 아닙니다. 그녀는 부와 권력의 매력을 제공하지만, 동시에 자신을 거부하는 사람들의 피를 흘립니다. 이것은 13장에서 짐승이 경배를 강요하고 이를 거절하는 이들에게 생명의 위협을 가했던 장면과도 연결됩니다.

바벨론의 화려함은 모든 사람이 함께 누리는 평화로운 번영이 아닙니다. 그 화려함 뒤에는 희생된 사람들이 있습니다. 그들은 바벨론의 정치적 경쟁자들이 아니라 예수님의 증언을 지닌 사람들이었고, 그들의 충성은 바벨론의 경배 요구와 충돌했습니다.

요한이 몹시 놀라자 천사는 「왜 놀랐어요?」라고 묻습니다. 천사는 그 여자가 얼마나 놀라운 존재인지 찬양하지 않고, 오히려 그 여자의 비밀을 설명하겠다고 말합니다. 이제 독자는 바벨론이 어떻게 이런 힘을 가지게 되었는지, 그 힘이 얼마나 오래갈 수 있는지를 듣게 됩니다.

조금 더 깊이

원문에서는 「비밀」이 여자의 이름 자체에 포함된 낱말인지, 그 이름의 감추어진 의미를 알려 주는 표시인지 문법적으로 논의가 있습니다. 원문은 이를 뚜렷하게 구분하지 않으며, 두루새김은 「비밀을 담은 이름」이라고 옮겨 이름에 감추어진 의미가 있다는 쪽으로 읽었습니다. 또 요한의 놀람을 정확히 어떤 감정이라고 단정하기는 어렵습니다. 여자의 화려함과 잔혹함이 함께 나타나는 광경, 그리고 짐승과 결합한 그녀의 모습이 모두 그 놀람의 배경일 수 있습니다.

천사가 나에게 말했습니다. 「왜 놀랐어요? 내가 그 여자와 그 여자를 태운 짐승의 비밀을 말해 줄게요. 그 짐승은 머리가 일곱이고 뿔이 열이에요.」요한계시록 17:7 · 두루새김

천사는 여자의 비밀을 설명하겠다고 하면서 먼저 짐승에 관해 말합니다. 그녀의 권력은 짐승과의 관계를 떠나서는 설명되지 않기 때문입니다. 그런데 짐승에 대한 첫 설명은 머리나 뿔의 숫자가 아니라, 짐승이 어떻게 존재하는가입니다.

「당신이 본 짐승은 전에 있었으나 지금은 없어요. 그 짐승은 끝없이 깊은 구덩이에서 올라올 것이고, 멸망을 향해 가고 있어요. 땅에 사는 사람들 가운데 세상이 시작될 때부터 생명의 두루마리에 이름이 기록되지 않은 사람들은 그 짐승을 보고 놀랄 거예요. 그 짐승이 전에 있었다가 지금은 없지만 다시 나타날 것이기 때문이에요.」요한계시록 17:8 · 두루새김

이 표현에는 이상한 시간의 흐름이 있습니다.

짐승은 전에 있었습니다.

지금은 없습니다.

그러나 다시 올라올 것입니다.

그리고 멸망을 향해 가고 있습니다.

왜 천사는 짐승을 이렇게 설명할까요?

하나님의 이름을 흉내 내는 짐승

요한계시록 첫머리에서 하나님은 지금 계시고 전에 계셨으며 오실 분으로 소개됩니다(1:4, 8). 4:8에서도 하나님의 영원한 존재를 찬양하는 표현이 나타납니다. 짐승에게는 이를 닮은 듯한 말이 사용되지만, 그 가운데에 「지금은 없어요」라는 말이 들어 있고, 그 마지막은 「멸망」입니다.

요한계시록에서 짐승은 하나님의 권위를 흉내 내는 존재로 나타납니다. 13장에서 짐승의 머리 하나가 죽임당한 것처럼 상처를 입었다가 그 상처가 낫자 온 땅이 놀라며 짐승을 따랐습니다(13:3–4). 그 사건은 죽임당하셨으나 살아 계신 어린양을 떠올리게 하면서도, 그분과 짐승의 차이를 분명하게 보여 줍니다. 어린양은 자신의 피로 사람들을 사서 하나님께 속하게 하셨지만(5:9), 짐승은 자신의 놀라운 회복을 통해 사람들의 감탄과 경배를 얻습니다.

8절의 「놀랄 거예요」는 앞서 요한이 여자를 보고 놀랐다는 서술과 연결됩니다. 짐승의 권력뿐 아니라 사라졌다가 다시 나타나는 듯한 모습이 사람들의 감탄을 불러일으킵니다. 하지만 천사는 짐승의 재등장을 이야기하면서 처음부터 그의 마지막도 알려 줍니다. 「멸망을 향해 가고 있어요.」

하나님은 영원히 살아 계십니다.

짐승은 자신이 사라져도 다시 나타날 수 있는 존재처럼 사람들을 놀라게 하지만, 그 끝은 멸망으로 정해져 있습니다.

이 표현의 역사적 배경으로는 로마 황제 네로가 다시 돌아온다는 전설이 자주 언급됩니다. 그러나 본문의 중심은 특정 황제의 재등장 여부가 아니라, 사람들에게 감탄을 불러일으키는 짐승의 권력도 결국 멸망한다는 사실입니다.

그런데 천사는 여기서 멈추지 않고, 이제 짐승의 머리 일곱이 무엇을 뜻하는지 설명합니다.

조금 더 깊이

네로가 죽은 뒤에도 그가 실제로 죽지 않았거나 다시 돌아와 권력을 차지할 것이라는 소문과 기대가 고대 로마 세계에 존재했습니다. 이른바 네로 귀환 전설은 13장의 치명적인 상처와 17장의 「전에 있었으나 지금은 없어요」, 그리고 짐승이 여덟째 왕이면서 일곱 왕에 속한다는 11절을 이해하는 배경으로 제시되어 왔습니다. 그러나 본문은 네로의 이름을 직접 밝히지 않으며, 이 전설을 배경으로 삼았다고 해서 요한이 네로가 실제로 부활하여 돌아올 것이라고 예언했다고 볼 필요는 없습니다. 네로의 귀환을 떠올리게 하는 이미지가 짐승의 권력과 성격을 묘사하는 데 사용되었다는 해석과, 짐승이 곧 돌아올 네로 자신이라는 해석은 구별해야 합니다.

「이것을 이해하려면 지혜가 필요해요. 일곱 머리는 그 여자가 앉아 있는 일곱 산이에요. 또 일곱 왕이기도 해요.」요한계시록 17:9 · 두루새김

천사가 지혜가 필요하다고 한 말은 13:18에서 짐승의 수를 이해하려면 지혜가 필요하다고 했던 말씀과 닮았습니다. 그러나 천사는 독자에게 일곱이라는 숫자를 계산하라고 하지 않고, 그 숫자가 무엇을 가리키는지 직접 설명합니다. 하나의 상징이 지리적인 이미지와 정치적인 이미지를 함께 가지고 있는 것입니다.

일곱 산은 로마를 가리키는가?

로마는 고대에 일곱 언덕의 도시로 알려져 있었습니다. 더욱이 18절에서 여자는 땅의 왕들을 다스리는 큰 도시로 설명됩니다. 로마 제국 시대의 독자들에게 이 두 단서를 함께 제시하면 제국의 중심 도시인 로마를 떠올리는 것은 자연스럽습니다. 예루살렘 등을 가리킨다는 소수의 해석도 있지만, 일곱 언덕과 땅의 왕들을 다스린다는 단서를 함께 고려할 때 로마 해석이 강한 지지를 받습니다.

하지만 천사는 산 일곱이 동시에 왕 일곱이라고 말합니다. 도시의 위치만이 아니라, 그 도시가 행사하는 정치적 지배를 보아야 한다는 뜻입니다. 요한이 그리는 바벨론은 거리와 건물들의 집합이 아니라, 왕들에게 영향력을 행사하며 여러 민족을 지배하는 권력의 중심입니다.

다섯 왕은 쓰러졌고, 한 왕은 지금 다스리고 있으며

「다섯 왕은 쓰러졌고, 한 왕은 지금 다스리고 있으며, 다른 한 왕은 아직 오지 않았어요. 그 왕이 오면 잠시 머물러야 해요.」요한계시록 17:10 · 두루새김

문장 자체는 비교적 분명하지만, 이 왕들이 구체적으로 누구인가 하는 문제는 요한계시록에서 가장 많이 논의되는 물음 가운데 하나입니다. 한 해석은 일곱 왕을 차례로 다스린 로마 황제들로 이해합니다. 다른 해석은 다니엘서에서 짐승과 왕이 나라와 통치를 나타내는 이미지로 사용된다는 점을 배경으로, 일곱 왕을 특정 개인이 아니라 연속되는 제국이나 지배 권력의 단계로 이해합니다. 어느 해석이든 본문만으로 왕들의 명단을 확정하거나 요한계시록을 쓴 시기를 정확히 계산하기는 어렵습니다.

천사의 설명이 강조하는 것은 왕들의 이름이 아니라 그들이 얼마나 오래 다스리는지입니다. 다섯 왕은 이미 쓰러졌고, 지금 다스리는 왕도 영원히 다스리는 것은 아니며, 뒤에 오는 왕도 「잠시」 머물러야 합니다. 짐승에게 속한 통치들은 나타났다가 사라지는 권력들입니다.

그들에게는 시작과 끝이 있습니다.

여덟째 왕이면서 그 일곱 왕에 속한 짐승

「전에 있었으나 지금은 없는 그 짐승은 여덟째 왕이면서 그 일곱 왕에 속해요. 그 짐승은 멸망을 향해 가고 있어요.」요한계시록 17:11 · 두루새김

짐승은 여덟째 왕이면서 동시에 그 일곱 왕에 속하므로, 일곱 왕 다음에 등장하는 전혀 새로운 왕 하나로만 이해하기 어렵습니다. 이것을 네로와 같은 지배자의 재등장 또는 그를 닮은 폭력적 통치의 반복으로 이해하는 해석이 있고, 일곱으로 표현된 지배 권력의 역사가 짐승에게서 마지막으로 집중된다고 보는 해석도 가능합니다. 숫자들이 역사 속 누구와 정확히 연결되는지는 논쟁적입니다.

그러나 본문은 한 가지를 다시 분명하게 말합니다. 「멸망을 향해 가고 있어요.」

8절에서도 그렇게 말했습니다.

11절에서도 그렇게 말합니다.

사람들은 짐승이 다시 나타난다는 사실에 놀라지만, 천사는 그 짐승이 멸망을 향해 가고 있다는 사실을 보게 합니다. 그 짐승의 마지막은 불확실하지 않습니다.

이제 열 뿔의 이야기를 따라가다 보면, 마침내 이 장의 중심인 어린양이 등장하십니다.

조금 더 깊이

일곱 왕을 로마 황제들로 읽을 때는 어느 인물부터 세기 시작하는지에 따라 결과가 달라집니다. 율리우스 카이사르부터 시작할 수도, 아우구스투스부터 시작할 수도 있고, 네로가 죽은 뒤 짧은 기간 동안 황제 자리를 차지한 갈바, 오토, 비텔리우스를 계산에 포함할 것인지도 문제입니다. 이 때문에 여섯째 왕을 네로, 갈바, 베스파시아누스 등 서로 다른 인물과 연결하는 해석들이 제시되었습니다.

「당신이 본 열 뿔은 열 왕이에요. 그들은 아직 나라를 받지 않았지만, 짐승과 함께 한 시간 동안 왕으로서 권한을 받아요.」요한계시록 17:12 · 두루새김

열 뿔이 열 왕을 나타낸다는 설명은 다니엘서 7장을 떠올리게 합니다. 다니엘 7:7–8에서는 무서운 넷째 짐승에게 열 뿔이 있고, 7:24에서는 그 뿔들이 나라에서 일어날 왕들로 풀이됩니다. 다니엘서에서 이 짐승들은 인간 세계의 지배 권력을 상징하며, 하나님의 마지막 심판과 다스림 앞에 서게 됩니다. 요한계시록은 이 상징 언어를 사용하지만, 다니엘서의 열 뿔을 요한계시록의 열 왕과 하나씩 짝지을 필요는 없습니다.

열 왕들에게는 앞으로 권한이 주어집니다. 그러나 그 권한은 「한 시간 동안」입니다. 문자 그대로 육십 분이라기보다, 환상 속에서 주어지는 권력이 매우 제한적이고 짧다는 사실을 강조하는 표현으로 이해하는 것이 자연스럽습니다.

그런데 이 왕들은 제한된 시간 동안의 권한을 가지고 무엇을 합니까?

「그들은 한뜻을 품고 자기들의 힘과 권한을 짐승에게 줘요.」요한계시록 17:13 · 두루새김

짐승의 권력은 다른 왕들과 아무 관계 없이 홀로 존재하는 권력이 아닙니다. 여러 왕이 자신의 힘과 권한을 짐승에게 넘겨줌으로써 그 권력에 참여합니다. 그들은 짐승에게 억눌린 피해자들로만 등장하지 않고, 자기 권한을 내어 주는 협력자들이기도 합니다.

이것은 앞서 바벨론과 땅의 왕들이 음행했다는 표현을 이해하는 데에도 도움이 됩니다. 악한 권력은 언제나 한 명의 지배자가 모든 것을 강제로 빼앗는 방식으로만 움직이지 않습니다. 여러 지배자가 함께 얻을 이익을 따라 자신의 권한을 더 큰 권력에 넘겨주면서 만들어질 수도 있습니다.

그렇게 하나로 모인 권력은 매우 강력해 보입니다. 그러나 그들이 실제로 하려는 일이 밝혀지는 순간, 그 권력이 지닌 근본적인 한계도 드러납니다.

어린양과 싸우는 왕들

「그들이 어린양과 싸우겠지만, 어린양께서 그들을 이기실 거예요. 어린양께서는 모든 주인의 주님이시며 모든 왕의 왕이시기 때문이에요. 어린양과 함께 있는 사람들은 부름받고 선택받은 사람들이며, 충성을 다하는 사람들이에요.」요한계시록 17:14 · 두루새김

바벨론의 화려함, 짐승의 머리와 뿔, 왕들의 숫자와 권력이 누구에게 넘어가는지에 관한 모든 설명이 결국 하나의 대결로 향합니다.

왕들과 어린양의 대결입니다.

이 대결은 처음부터 양쪽이 대등하지 않습니다. 한쪽에는 자신의 힘과 권한을 모아 짐승에게 넘겨준 여러 왕이 있습니다. 다른 쪽에는 요한계시록 5장에서 죽임당하신 모습으로 나타나셨던 바로 그분, 예수님께서 계십니다.

천사는 예수님께서 이기시는 이유를 더 큰 군대에서 찾지 않습니다. 「모든 왕의 왕」이라는 호칭은 앞서 등장한 왕들의 지위가 절대적이지 않음을 드러냅니다. 그들은 자신이 왕이라고 생각하지만 그들 위에는 모든 왕의 왕이 계시고, 그들이 한뜻으로 힘을 모아도 어린양의 권위를 넘어설 수는 없습니다.

예수님께서 모든 왕의 왕이 되시는 것은 이 전쟁에서 승리하신 뒤가 아닙니다. 예수님은 이미 모든 왕의 왕이시기 때문에 이기십니다. 이 싸움은 예수님께서 왕의 권한을 얻으시기 위해 벌이시는 싸움이 아니라, 그분의 왕권을 거부하는 권력들이 결국 그 왕권 앞에서 패배하게 되는 싸움입니다.

어린양과 함께 있는 사람들은 누구인가?

천사는 어린양의 승리를 선언한 뒤 「어린양과 함께 있는 사람들」을 부름받은 사람들, 선택받은 사람들, 충성을 다하는 사람들이라는 세 가지 표현으로 부릅니다. 그들은 스스로 힘을 모아 예수님을 승리하시게 하는 독립적인 집단으로 나타나지 않습니다. 먼저 어린양과의 관계 안에서 설명됩니다.

13장에서 짐승에게 속한 사람들은 그의 형상에 절하도록 강요받았지만, 어린양에게 속한 사람들은 그분에 대한 충성으로 구별됩니다. 왕들은 짐승에게 힘과 권한을 넘겨주고, 어린양에게 속한 사람들은 그분께 대한 충성을 지킵니다. 두 집단의 차이는 어느 편이 더 강력한가가 아니라, 누구에게 속해 있으며 누구를 참된 왕으로 인정하는가에 있습니다.

처음에는 화려한 여자가, 그다음에는 그 여자를 떠받치는 짐승이, 이어서 짐승에게 권한을 넘겨주는 왕들이 등장했습니다. 그 모든 권력의 연결을 따라가자, 결국 어린양 앞에 도착합니다. 바벨론의 권력이 아무리 거대해져도, 그 권력이 마지막으로 마주해야 하는 분은 예수님이십니다.

천사가 또 나에게 말했습니다. 「당신이 본 물, 곧 창녀가 앉아 있는 그 물은 백성들과 무리들과 민족들과 여러 언어를 쓰는 사람들이에요.」요한계시록 17:15 · 두루새김

천사는 이제 처음 장면, 많은 물 위에 앉아 있던 여자로 돌아갑니다. 요한계시록에서 이러한 나열은 특정 지역이나 민족을 넘어서는 넓은 범위의 사람들을 나타낼 때 사용되며(5:9; 7:9; 13:7), 바벨론의 지배가 얼마나 넓게 미치는지 다시 확인하게 합니다. 그런데 천사는 이 설명을 마친 뒤 독자가 예상하지 못했던 사실을 알려 줍니다.

「당신이 본 열 뿔과 그 짐승은 창녀를 미워할 거예요. 그 여자를 완전히 망가뜨리고 벌거벗길 거예요. 또 그 여자의 살을 먹고 그 여자를 불에 태워 버릴 거예요.」요한계시록 17:16 · 두루새김

짐승은 여자를 등에 태우고 있었고, 왕들은 그녀와 음행했습니다. 여자를 지탱하던 권력이 여자를 파괴하는 권력으로 바뀝니다.

처음에 여자는 금과 보석과 진주로 자신을 꾸미고 있었습니다. 이제는 벌거벗겨집니다.

처음에 그녀는 금잔을 들고 다른 사람들을 취하게 했습니다. 이제는 자신의 살이 먹히는 존재가 됩니다.

처음에 그녀는 짐승 위에 앉아 있었습니다. 이제는 그 짐승에게 파괴됩니다.

그녀가 의지했던 힘이 그녀의 파멸을 가져오는 것입니다.

왜 이런 끔찍한 방식으로 묘사하는가?

여자를 벌거벗기고 불로 태우는 이미지는 예루살렘이 의지하던 자들이 그녀를 공격하는 에스겔 16:37–41의 장면과 깊이 연결됩니다. 두 본문이 같은 대상을 가리키는 것은 아니지만, 의지했던 관계가 심판의 도구로 바뀐다는 이야기의 구조는 같습니다.

이 이미지는 여성에 대한 폭력을 정당화하는 명령이 아닙니다. 도시의 심판을 사람의 모습으로 그린 묵시와 예언의 표현이며, 짐승의 권력과 결합한 도시가 어떻게 몰락하는지를 상징적으로 보여 줍니다. 그 이미지가 고대 사회에서 성별에 따라 달랐던 힘의 관계와, 사람들 앞에서 수치심을 주는 일을 벌로 삼던 관습을 배경으로 한다는 점도 인정해야 합니다.

그렇다면 짐승은 왜 여자를 파괴합니까?

본문은 그들이 그녀를 미워하게 된 구체적인 정치적 사건이나 이해관계의 변화를 설명하지 않습니다. 하지만 이야기 안에서 그 의미는 분명합니다. 바벨론이 영원한 안전을 보장한다고 믿었던 관계는 결코 영원하지 않고, 그녀가 다른 사람들에게 제공하던 부와 권력의 매력도 그녀 자신을 끝까지 보호하지 못합니다.

악한 세력은 한때 공통의 이익을 위해 결합하지만, 서로를 파괴할 수도 있습니다. 바벨론과 짐승 사이의 관계는 처음부터 변함없는 사랑이나 참된 정의 위에 세워진 관계가 아니었습니다. 그 관계를 지탱하는 것은 힘과 이익과 지배입니다.

그러므로 그 힘이 다른 방향으로 움직일 때, 바벨론은 자신을 지켜 줄 근거를 잃습니다.

그런데 하나님이 그들의 마음에 넣어 주셨다고?

「하나님께서 그들의 마음에 하나님의 뜻을 이루려는 생각을 넣어 주셨기 때문이에요. 곧 그들이 한뜻이 되어, 하나님의 말씀이 다 이루어질 때까지 자기들의 나라를 짐승에게 내주게 하셨어요.」요한계시록 17:17 · 두루새김

천사는 바벨론이 파괴되는 사건을 설명하면서 하나님의 뜻을 언급합니다. 그렇다면 하나님이 악한 왕들의 행동을 직접 일으키셨다는 뜻일까요? 그들의 악에 대한 책임은 어떻게 이해해야 할까요?

본문은 하나님이 모든 것을 다스리신다는 사실과 인간의 책임이 철학적으로 어떻게 함께 성립하는지 체계적으로 설명하지 않습니다. 그러나 몇 가지 사실은 분명합니다.

첫째, 왕들은 실제로 한뜻을 품고 자신의 힘과 권한을 짐승에게 넘겨줍니다(13절). 둘째, 그들의 행동은 하나님의 뜻을 벗어나 독립적인 최종 결과를 만들어 내지 못합니다. 셋째, 그들에게 주어진 역할과 권력에는 「하나님의 말씀이 다 이루어질 때까지」라는 끝이 있습니다.

천사는 그들의 행위를 하나님이 선하다고 승인하셨다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 하나님을 대적하는 권력들조차 하나님의 목적이 이루어지는 과정을 끝내 벗어날 수 없다고 선언합니다.

한뜻으로 모였지만 영원히 함께하지 못한다

17:13과 17:17에서 왕들은 뜻을 하나로 모읍니다. 그러나 그 결합은 바벨론과 짐승의 세계에 오래 이어지는 평화를 가져오지 않고, 오히려 그 결합 속에서 바벨론의 파멸이 일어납니다. 하나님을 대적하는 권력들의 단결이 하나님의 목적까지 통제할 수는 없습니다.

그들은 짐승에게 나라를 줍니다. 하지만 그 짐승은 멸망을 향해 갑니다.

그들은 바벨론을 파괴합니다. 하지만 어린양과의 싸움에서는 이기지 못합니다.

하나님이 모든 사건에 직접 모습을 드러내지 않으셔도, 그분의 뜻은 사라지지 않습니다. 그 뜻은 짐승의 힘보다 오래가고, 왕들의 계획보다 깊으며, 바벨론의 화려함보다 확고합니다.

조금 더 깊이

에스겔 16장에서 하나님은 예루살렘이 다른 나라들과 맺은 불충실한 관계와 우상 숭배를 음행에 비유하시고, 심판의 장면에서 예루살렘이 의지하던 자들이 그녀를 벌거벗기고 몸을 꾸민 물건들을 빼앗으며 집을 불태웁니다. 에스겔은 예루살렘이 하나님을 버리고 의지했던 세력들이 결국 그녀를 파괴하는 장면을, 요한은 바벨론이 짐승의 권력에 의지하다가 그 짐승에게 파괴되는 장면을 보여 줍니다. 17절처럼 악한 세력이 자기 뜻을 행하면서도 하나님의 목적에 쓰이는 구조는 구약의 역사 이야기에서도 익숙합니다. 이사야 10:5–15에서 아시리아는 하나님의 심판을 수행하는 도구로 묘사되지만, 아시리아 왕은 자신의 힘과 지혜를 자랑하며, 하나님은 그의 교만과 악을 심판하십니다. 아시리아가 하나님의 목적을 이루는 데 사용되었다는 사실이 아시리아의 폭력과 교만을 의로운 것으로 바꾸지는 않습니다.

「당신이 본 그 여자는 땅의 왕들을 다스리는 큰 도시예요.」요한계시록 17:18 · 두루새김

마지막 절에 이르러 천사는 처음부터 등장했던 여자의 정체를 분명하게 밝힙니다.

앞에서 여자는 음행하고 피에 취하며 짐승을 타는 사람의 모습으로 나타났습니다. 그러나 그 모든 묘사는 문자 그대로 한 여인의 행동을 설명하려는 것이 아니라, 도시의 성격을 드러내는 상징이었습니다. 그 도시는 여러 민족을 다스리고, 왕들과 관계를 맺고, 부와 화려함을 과시하며, 사람들을 취하게 하고, 성도들과 예수님의 증인들의 피를 흘립니다. 그리고 자신이 의지하던 권력에 의해 파괴됩니다.

로마라는 역사적 현실과 바벨론이라는 상징

요한의 시대에 땅의 왕들을 다스리는 큰 도시로 로마를 떠올리는 것은 자연스럽고, 일곱 산이라는 단서까지 고려하면 이러한 연결은 더욱 강해집니다. 그러나 요한은 「로마」라고 부르지 않고 「바벨론」이라는 이름을 사용합니다. 그 이름은 로마의 현실을 구약의 이야기 속에서 다시 보게 합니다.

고대 바벨론은 유다를 정복하고 예루살렘 성전을 파괴하며 많은 사람을 포로로 끌고 간 제국이었고, 예레미야 50–51장에서 하나님이 심판하실 교만한 권력으로 나타납니다. 이것은 로마가 고대 바벨론과 완전히 동일한 역사를 반복한다는 말이 아닙니다. 고대 바벨론의 이야기를 통해 로마 제국의 지배가 지닌 종교적·도덕적 성격을 드러내는 예언적 해석입니다.

그래서 17장의 바벨론은 우선 요한의 독자들이 알고 있던 로마의 권력을 강하게 가리키면서도, 고대 로마에 관한 역사적 암호로만 남지는 않습니다. 그 이름은 권력이 스스로를 절대적인 것으로 내세우고, 여러 민족을 매혹하며, 자신의 번영을 위해 사람들의 생명을 희생시키는 방식에 대한 신학적 판단을 담고 있습니다. 이러한 의미에서 이후 시대의 독자들도 바벨론의 모습을 자신이 살아가는 세계와 연결하여 돌아볼 수 있습니다.

다만 이것은 오늘의 특정 국가나 도시를 근거 없이 바벨론이라고 지목할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 본문에서 바벨론을 알아볼 수 있는 기준은 크거나 부유한 도시라는 사실이 아니라, 여러 민족을 지배하는 권력, 거짓 경배와 불의, 그리고 성도들의 피를 흘리는 폭력이 함께 나타난다는 점입니다.

요한은 독자에게 모든 화려한 것을 의심하라고 명령하지 않고, 아름다움이나 부 자체를 악이라고 선언하지도 않습니다. 문제는 화려함이 불의를 감추고, 번영이 거짓 경배를 요구하며, 권력이 자신의 한계를 넘어 절대적인 충성을 요구하는 순간에 있습니다.

조금 더 깊이

21:9–10에서는 일곱 대접을 든 천사들 가운데 하나가 다시 요한에게 다가와, 이번에는 어린양의 아내인 신부를 보여 주겠다고 말합니다. 17장에서 천사는 요한을 광야로 데려갔지만 21장에서는 높고 큰 산으로 데려가고, 17장의 큰 창녀가 큰 도시인 것처럼 21장의 어린양의 신부도 거룩한 도시인 예루살렘으로 나타납니다. 이처럼 두 환상의 시작 방식이 의도적으로 닮아 있다는 점은 요한계시록의 두 도시를 서로 대비하여 읽도록 합니다.

17장의 이야기를 다시 처음부터 돌아보면, 여자는 자신의 위험을 모르는 듯한 모습으로 등장합니다. 그녀가 보는 세계는 자신의 권력이 성공적으로 움직이는 세계입니다. 그러나 요한에게는 그녀가 보지 못하는 것이 보입니다. 짐승의 끝은 멸망이고, 왕들의 권한은 한정되어 있으며, 예수님은 그들을 이기실 것이고, 그 짐승과 왕들이 그녀를 미워하여 파괴할 것입니다.

바벨론과 어린양의 다스림은 권력의 크기에서 차이가 나는 것이 아닙니다. 그 권력이 무엇을 위해 존재하고, 사람들과 어떤 관계를 맺는가 하는 점에서 다릅니다. 예수님은 다른 존재들의 힘을 빼앗아 비로소 왕이 되시는 분이 아니라, 이미 모든 주인의 주님이시며 모든 왕의 왕이십니다.

바벨론은 자신의 번영을 위해 사람들의 피를 흘립니다. 예수님은 자신의 피로 값을 치러 사람들을 하나님께 속하게 하십니다.

바벨론은 사람들을 자신에게 취하게 만듭니다. 예수님은 자신과 함께하는 사람들을 충성을 다하는 사람들로 부르십니다.

이것은 충성을 다하면 언제나 눈에 보이는 성공을 보장받는다는 뜻은 아닙니다. 17장에서 충성을 다하는 사람들은 이미 피를 흘린 사람들로 나타났습니다. 그러나 그들의 피를 흘린 바벨론은 멸망할 권력이고, 그들이 증언한 예수님은 모든 왕의 왕이십니다. 그렇기 때문에 그들의 증언은 헛되지 않습니다.

천사가 여자는 큰 도시라고 설명한 뒤 다시 처음의 광경을 떠올려 보면, 여자가 짐승 위에 앉아 있던 모습은 더 이상 아름답거나 안전해 보이지 않습니다. 그녀의 몸에는 여전히 자줏빛과 선명한 붉은빛 옷이 있고, 금과 보석과 진주가 빛나며, 손에는 금잔이 들려 있습니다. 그러나 독자는 이제 압니다. 그녀가 앉아 있는 짐승이 그녀를 끝까지 지켜 주지 않으리라는 것을, 그녀의 화려한 옷을 벗기고 그 몸을 파괴할 자들이 바로 그 짐승과 왕들이라는 것을.

여자는 아직 짐승 위에 앉아 있습니다.

그러나 그 짐승은 이미 멸망을 향해 가고 있습니다.