밤을 지키는 사람들의 기다림

바다 광야에 관한 말씀입니다. 네게브를 휩쓸고 지나가는 폭풍처럼, 무언가가 광야에서, 두려운 땅에서 다가옵니다.이사야 21:1 · 두루새김

바다와 광야는 서로 어울리지 않는 듯한 말입니다. 바다는 물이 가득한 곳이고, 광야는 물이 부족한 곳이기 때문입니다.

그런데 9절에 이르면 이 말씀이 바벨론의 멸망을 다룬다는 사실이 드러납니다.

바벨론은 유프라테스강을 중심으로 발전한 메소포타미아의 주요 도시였습니다. 그 주변의 평야에는 강과 수로, 습지가 넓게 분포했습니다. 따라서 「바다 광야」라는 표현을 바벨론과 그 주변의 물 많은 평야에 연결하여 이해할 수 있습니다.

한편 「광야」를 바벨론이 장차 황폐해질 운명과 연결하는 해석도 가능합니다. 그렇지만 본문은 이 이름의 정확한 유래를 설명하지 않습니다. 바다와 광야가 어떤 지리적 장소를 가리키는지, 또는 시적인 의미를 함께 담고 있는지는 확정하기 어렵습니다.

이사야는 그 이름의 뜻을 풀어 주기보다 곧바로 폭풍을 등장시킵니다.

네게브는 유다 남쪽의 건조한 지역입니다. 그곳을 휩쓰는 폭풍은 먼지와 모래를 일으키며 빠르게 지나가는 강한 바람을 떠올리게 합니다.

무엇이 오는지 아직 이름은 밝혀지지 않았습니다. 침략군일 수도 있고, 그 침략을 통해 나타날 재앙을 시적으로 표현한 것일 수도 있습니다.

끔찍한 환상이 내게 전해졌습니다. 배신하는 자는 배신하고, 빼앗는 자는 빼앗습니다. 여호와야훼께서 말씀하십니다. 「엘람아, 올라가라. 메디아야, 포위하라. 포위당할 성이 일으킨 모든 탄식을 내가 그치게 했다.」이사야 21:2 · 두루새김

앞 절의 폭풍은 바깥세상을 휩쓰는 힘이었습니다. 이제 그 폭풍이 예언자의 마음속에까지 들어온 듯합니다.

원문에서는 같은 어근에서 나온 말들을 반복하면서 배신과 빼앗는 행위가 계속 일어나고 있음을 강조합니다. 바벨론이 다른 민족을 배신하고 빼앗아 온 모습을 묘사하는 말일 수도 있고, 이제 바벨론을 공격할 세력의 행동을 나타낼 수도 있습니다. 어느 쪽을 뜻하는지 이 한 문장만으로 확정하기는 어렵습니다.

엘람과 메디아는 메소포타미아의 동쪽과 북동쪽에 자리 잡았던 역사적 세력들입니다. 이들의 등장은 바벨론을 향해 전쟁의 위협이 다가오고 있다는 해석을 뒷받침합니다.

중요한 것은 엘람과 메디아라는 이름이 등장한 이후에도 전쟁의 최종적인 주도권이 그 나라들에 있는 것으로만 묘사되지 않는다는 사실입니다. 「포위당할 성이 일으킨 모든 탄식을 내가 그치게 했다」는 일인칭 선언이 이어지기 때문입니다.

바벨론의 멸망이 하나님의 뜻이라면, 그 말씀을 받은 이사야는 안도하거나 기뻐해야 하지 않을까요?

다음 장면은 정반대입니다.

조금 더 깊이

이사야 13:17에서도 메디아 사람들이 바벨론에 대한 심판의 도구로 등장합니다. 예레미야 51:11, 28에서는 메디아의 왕들과 바벨론의 멸망이 연결됩니다. 역사적으로 바벨론은 기원전 6세기에 페르시아 제국에 의해 정복되었습니다. 따라서 이사야 21장의 말씀을 그 몰락과 연결하여 읽을 수 있습니다. 그러나 앞선 시대의 바벨론과 앗시리아 사이의 충돌을 염두에 두는 해석도 있으며, 이 장 전체를 특정한 한 해의 사건에 모두 대응시키기는 어렵습니다. 두루새김은 앞에 「여호와야훼께서 말씀하십니다」를 넣어 이 발언을 하나님의 말씀으로 이해하는 읽기를 분명히 보여 줍니다. 다만 원문에는 이 문장 앞에 별도의 발화자 표시가 없으므로, 원문의 표현만으로 모든 화자 전환을 확정할 수는 없습니다. 또한 원문에서 그 성과 연결된 「모든 탄식」이 바벨론이 겪게 될 슬픔을 뜻하는지, 바벨론이 다른 나라들에 일으켰던 탄식을 뜻하는지도 해석이 갈립니다. 두루새김은 「포위당할 성이 일으킨 모든 탄식」으로 옮겨 뒤의 읽기를 따랐습니다. 이 읽기에서는 바벨론이 일으킨 억압과 고통이 끝나게 된다는 의미가 됩니다. 반면 앞의 읽기에서는 바벨론 자체의 탄식이 끝나는 것으로 이해할 수 있습니다.

그 때문에 내 허리에 고통이 가득하고, 아이를 낳는 여자처럼 진통에 사로잡혔습니다. 들은 것 때문에 몸이 뒤틀리고, 본 것 때문에 겁에 질렸습니다.이사야 21:3 · 두루새김

아이를 낳는 진통은 몸 전체를 사로잡는 강렬한 고통입니다. 당사자가 자신의 의지만으로 멈출 수 없으며, 한 번 시작되면 그 과정을 지나야 하는 고통입니다.

앞에서는 배신과 빼앗는 일이 계속된다는 말씀이 있었고, 엘람과 메디아가 등장했습니다. 그러나 이제 그 사건은 먼 나라에서 벌어지는 정치적 변화로만 남아 있지 않습니다.

그 일을 보는 예언자에게도 고통이 됩니다.

바벨론은 이사야서에서 교만과 억압의 상징으로 등장합니다. 이사야 13–14장에는 바벨론의 몰락에 관한 예언의 말씀이 길게 기록되어 있습니다. 그러므로 바벨론이 무너진다는 소식은 억압받는 사람들에게 해방의 희망이 될 수 있습니다.

그러나 한 나라의 멸망은 수많은 사람의 고통과 죽음을 동반할 수도 있습니다. 예언자는 그 파괴의 무게를 느끼고 있을 수 있습니다.

다만 이사야가 정확히 누구의 고통 때문에 이런 반응을 보이는지는 본문에 밝혀져 있지 않습니다. 바벨론 사람들의 비극을 슬퍼하는 것인지, 전쟁의 참혹함을 두려워하는 것인지, 아니면 환상을 통해 드러난 하나님의 심판 자체가 그를 압도하는 것인지 단정할 수 없습니다.

분명한 것은 그가 자신이 본 일을 기쁜 승리의 소식처럼 받아들이지 않는다는 사실입니다.

내 마음은 갈피를 잡지 못하고, 무서워 온몸이 떨립니다. 내가 기다리던 해 질 무렵이 내게 두려운 시간으로 바뀌었습니다.이사야 21:4 · 두루새김

해 질 무렵은 하루의 노동을 마치고 쉬기 시작하는 시간입니다. 낮의 긴장이 끝나고 밤의 휴식이 다가오는 때입니다.

저녁은 더 이상 편안한 쉼만을 의미하지 않습니다. 언제 무슨 일이 닥칠지 알 수 없는 불안의 시간이 되었습니다.

조금 더 깊이

히브리어 원문에서는 자신이 바라고 원하던 저녁 또는 해 질 무렵이 공포가 되었다는 대조가 나타납니다. 본문은 그가 특별히 어떤 저녁을 기다리고 있었는지는 설명하지 않습니다. 평소 쉬기를 바라던 시간을 가리킬 수도 있고, 특정한 일을 기다리던 상황을 나타낼 수도 있습니다. 원문에서는 누군가가 그 시간을 두려움으로 바꾸었다고 표현하지만, 그 행동의 주체는 밝혀져 있지 않습니다. 하나님이 그렇게 하셨다고 이해할 수도 있지만, 환상 속에서 다가오는 사건이 그에게 공포를 가져왔다는 의미로 읽을 수도 있습니다.

사람들이 상을 차리고, 파수꾼을 세우고, 먹고 마십니다. 「지휘관들아, 일어나라! 방패에 기름을 발라라!」이사야 21:5 · 두루새김

이 구절은 마치 갑자기 장면이 바뀌는 연극 같습니다.

앞에서는 예언자가 극심한 고통에 사로잡혀 있었습니다. 그런데 이제 사람들이 상을 차립니다. 전쟁의 공포와는 어울리지 않는 평온한 장면입니다.

식사하던 사람들이 갑자기 전쟁에 대비해야 하는 것입니다.

평온한 시간이 계속되고 있다는 사실이, 위험이 멀리 있다는 증거는 아닙니다.

그런데 이사야는 독자에게 이미 전쟁이 끝난 결과를 알려 주지 않습니다. 대신 그 결과를 확인하기 위해 누군가를 높은 곳에 세웁니다.

파수꾼입니다.

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여기서 「파수꾼을 세우고」라는 표현에는 번역상의 어려움이 있습니다. 히브리어 문장을 깔개나 자리를 마련하는 행동으로 읽을 수도 있고, 경계를 서도록 파수꾼을 배치하는 행동으로 읽을 수도 있습니다. 두루새김은 상을 차리고 파수꾼을 세우는 모습으로 옮겼습니다. 이 읽기를 따르면 최소한의 경계를 갖춘 상태에서도 사람들이 먹고 마시다가 갑작스러운 위협을 맞는 장면이 됩니다. 반대로 깔개를 펼쳤다는 읽기를 따르면, 평화로운 식사와 긴박한 군사적 명령 사이의 대조가 뚜렷해집니다. 고대의 방패에는 가죽이 사용되기도 했으며, 기름을 바르는 행위는 장비를 관리하거나 전투에 대비하는 일과 연결될 수 있습니다. 사무엘하 1:21에도 기름과 방패가 함께 언급됩니다. 한 가지 읽기는 바벨론의 지도자들이 위기를 충분히 깨닫지 못한 채 식사하고 있다가 공격 소식을 듣는 장면으로 이해하는 것입니다. 다른 읽기는 전쟁에 나서는 군대가 식사를 마친 뒤 공격 준비를 하는 장면으로 이해하는 것입니다. 본문은 식탁에 앉은 사람들의 정체를 밝히지 않으므로 두 가능성을 구별해야 합니다. 다니엘 5장에는 바벨론 왕 벨사살이 잔치를 벌이던 밤에 왕국이 무너지는 이야기가 등장합니다. 그러나 이사야 21:5가 다니엘 5장의 바로 그 잔치를 직접 묘사한다고 확정할 수는 없습니다. 이사야는 이곳에서 벨사살의 이름을 말하지 않습니다.

이 환상을 전하는 것은 주께서 내게 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. 「가서 파수꾼을 세워라. 그가 보는 것을 알리게 해라.」이사야 21:6 · 두루새김

파수꾼은 자신이 바라는 일을 말하는 사람이 아닙니다. 자기가 보지 못한 일을 이미 보았다고 주장해서도 안 됩니다. 망루에 서서 관찰하고, 실제로 본 것을 보고해야 합니다.

이사야는 자신이 마음대로 정한 미래를 전하는 사람이 아닙니다. 하나님에게서 받은 것을 전달하는 사람입니다. 실제로 10절에서 그는 자신이 하나님께 들은 것을 알렸다고 말합니다.

「그가 둘씩 짝지어 오는 기병들과 나귀 탄 사람들의 행렬, 낙타 탄 사람들의 행렬을 보면, 귀를 기울이게 해라. 아주 주의 깊게 듣게 해라.」이사야 21:7 · 두루새김

전쟁터에서 다가오는 군대의 규모와 방향을 관찰하는 일은 매우 중요했습니다. 먼 곳에서 움직이는 사람과 동물을 발견하면, 그들이 누구이며 무엇을 하러 오는지 판단해야 했습니다.

원문에서는 주의를 기울이라는 말이 되풀이됩니다. 그저 우연히 한 번 바라보는 것으로는 충분하지 않습니다. 집중해서 살피고 들어야 합니다.

파수꾼이 사자처럼 외쳤습니다. 「주님, 저는 낮이면 늘 망루에 서 있고, 밤마다 제 경계 자리를 지키고 있습니다.」이사야 21:8 · 두루새김

기다림이 길어지고 있습니다.

그런데 9절에서 마침내 기다리던 행렬이 나타납니다.

「보십시오! 저기 사람들이 탄 행렬이 옵니다. 기병들이 둘씩 짝지어 옵니다.」 파수꾼이 대답했습니다. 「무너졌습니다, 바벨론이 무너졌습니다! 바벨론의 신들을 새겨 만든 우상들이 모두 땅에 내리쳐져 부서졌습니다.」이사야 21:9 · 두루새김

명령받은 것을 기다리던 파수꾼이 마침내 그 징후를 발견한 것입니다.

그런데 바로 뒤에 등장하는 것은 바벨론의 왕도, 궁전도, 성벽도 아닙니다. 신들을 새겨 만든 우상들입니다.

고대 근동에서 신의 모습을 만든 상은 단순한 장식물이 아니었습니다. 도시와 왕국의 보호, 신의 권위, 그 나라가 어떤 신을 믿는지와 관련된 중요한 대상이었습니다.

이사야는 이 장면을 통해 바벨론의 군사적 힘뿐 아니라, 그 나라가 의지하던 신들이 자신들을 보호한다는 주장까지 무너지는 모습을 보여 줍니다.

이사야 46:1–2에서는 바벨론의 신 벨과 느보가 엎드러지고, 신들의 모습을 만든 상들이 짐승의 짐이 되는 장면이 등장합니다. 원래 사람들을 보호해야 한다고 여겨졌던 신들이 오히려 운반되어야 할 짐이 되는 것입니다.

바벨론은 자신의 도시를 지키지 못했을 뿐 아니라, 자신을 지킨다고 믿었던 신들을 새겨 만든 우상들까지 지키지 못했습니다.

조금 더 깊이

히브리어 레케브(⁨רֶכֶב⁩)는 문맥에 따라 병거 또는 탈것을 탄 사람들의 무리를 가리킬 수 있습니다. 따라서 이 구절을 구체적으로 어떤 종류의 병거 부대가 이동하는 모습인지까지 복원하기는 어렵습니다. 여기서 「사자(⁨אֲרִי⁩)처럼 외쳤습니다」라는 표현에는 원어상 독특한 문제가 있습니다. 마소라 본문에는 실제로 「사자」라는 명사가 등장하지만, 비교를 나타내는 말은 없습니다. 따라서 사자처럼 큰 소리로 외쳤다는 의미로 이해할 수 있습니다. 반면 이 표현을 다른 방식으로 해석하거나, 파수꾼을 가리키는 말로 읽으려는 가능성도 있습니다. 두루새김은 「파수꾼이 사자처럼 외쳤습니다」로 옮겨, 앞뒤에서 계속 말하는 파수꾼이 사자처럼 외치는 모습으로 이해했습니다. 「무너졌습니다, 바벨론이 무너졌습니다!」 여기서 두 번 반복되는 말은 두 차례의 함락을 반드시 뜻하지 않습니다. 도시가 무너졌다는 사실을 강렬하게 선언하는 시적 반복으로 이해하는 것이 자연스럽습니다. 원문에서는 우상들을 부순 주체를 「그가」라고만 표현합니다. 하나님의 심판 행위로 이해할 수도 있고, 실제로 도시를 공격한 정복자의 행동으로 이해할 수도 있습니다. 원문은 그 주체를 특정하지 않습니다.

타작당한 나의 곡식아, 내 타작마당의 곡식아! 나는 만군의 여호와야훼, 이스라엘의 하나님께 들은 것을 너희에게 알렸습니다.이사야 21:10 · 두루새김

이사야는 여기서 말의 방향을 바꿉니다.

지금까지는 바벨론을 바라보았습니다. 그런데 이제 예언자는 자신이 말씀을 전하는 사람들을 직접 부릅니다.

타작은 수확한 곡식에서 낟알과 겨를 분리하기 위해 곡식을 두드리거나 압력을 가하는 작업입니다. 농사에서는 필요한 과정이지만, 이사야의 비유에서 그 모습은 고통과 압박을 나타냅니다.

곡식은 타작마당에서 스스로 움직일 수 없습니다. 다른 힘에 의해 두드려지고 짓눌립니다. 이사야는 자신의 말을 듣는 사람들을 바로 그런 상태에 놓인 존재로 부릅니다.

바벨론의 압박을 받는 유다와 이스라엘의 백성으로 이해할 수 있습니다. 이 경우 바벨론의 몰락을 듣는 사람들은 오랫동안 강대국의 지배와 위협을 경험한 사람들입니다.

반면 심판의 고통을 당하는 사람들을 더 넓게 가리키는 시적 표현으로 읽을 여지도 있습니다. 이 절은 그들의 이름을 밝히지 않으므로 어느 한 집단으로만 확정할 수 없습니다.

3–4절에서 그 환상을 감당하지 못해 고통받았던 예언자가, 이제 그것을 다른 사람들에게 전달한 것입니다. 그는 하나님의 심판을 기계적으로 전달하는 사람이 아닙니다. 그 말씀이 가져올 현실의 무게를 몸으로 느낍니다.

하나님의 말씀을 전한다는 이유로 인간의 고통에 무관심해지는 것은 이사야의 모습과 잘 맞지 않습니다. 반대로 인간의 고통이 크다는 이유로 본문이 실제로 전하는 심판의 말씀을 감추는 것도 이사야의 태도와 다릅니다.

그는 고통스러워하면서도 전합니다.

그런데 다음 예언의 말씀에서는 상황이 달라집니다.

이번에는 파수꾼에게 질문이 주어지지만, 그가 전하는 대답은 바벨론의 몰락 선언처럼 분명하지 않습니다.

두마에 관한 말씀입니다. 세일에서 누군가 나를 부릅니다. 「파수꾼, 밤이 얼마나 지났나요? 파수꾼, 밤이 얼마나 지났나요?」이사야 21:11 · 두루새김

두 번째 신탁은 매우 짧습니다.

질문자는 밤이 있다는 사실을 묻지 않습니다. 자신이 어둠 속에 있다는 것은 이미 알고 있습니다. 그가 알고 싶은 것은 그 밤이 얼마나 더 계속될 것인가 하는 문제입니다.

사람들이 기다리고 있는 것은 해가 뜨는 시간보다, 자신들이 겪는 두려움과 고통이 언제 끝나는가 하는 문제일 가능성이 큽니다. 그러나 정확히 어떤 전쟁이나 재앙을 가리키는지는 밝혀져 있지 않습니다.

특히 질문이 두 번 반복된다는 사실은 절박함을 느끼게 합니다. 언제까지 기다려야 합니까? 얼마나 더 견뎌야 합니까?

그런데 파수꾼의 대답은 기대와 다릅니다.

파수꾼이 말했습니다. 「아침이 와요. 밤도 와요. 묻고 싶으면 물어보세요. 다시 오세요.」이사야 21:12 · 두루새김

한 가지 읽기는 고통이 잠시 끝나고 평안이 찾아오지만, 그 뒤에 또 다른 어려움이 닥친다는 뜻입니다. 다른 읽기는 아침과 밤이 모두 다가오고 있다는 사실을 말하는 것으로, 서로 다른 사람이나 집단에게 다른 운명이 주어질 가능성을 남겨 둡니다.

또는 인간이 미래에 관해 원하는 만큼 분명한 답을 얻지 못한다는 사실 자체가 강조되는 것으로 이해할 수도 있습니다. 본문은 그중 어느 하나를 선택하도록 충분한 정보를 주지 않습니다.

파수꾼은 아침이 온다고 말하지만, 그것이 마지막 밤의 끝이라고 약속하지는 않습니다.

이 대답은 독자에게 쉬운 위로를 주지 않습니다. 아침이 온다는 소식과 함께 밤이 온다는 사실도 받아들여야 하기 때문입니다.

자신이 알지 못하는 미래에 관해 마치 모든 답을 가진 것처럼 말할 필요는 없습니다. 성경이 약속하지 않은 결과를 하나님이 반드시 이루실 것이라고 단정할 수도 없습니다. 오히려 자신이 아는 것과 알지 못하는 것을 정직하게 구별해야 합니다.

질문은 끝나지 않았습니다.

사람은 다시 찾아와 물을 수 있습니다.

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두마라는 이름은 창세기 25:14에서 이스마엘의 후손 가운데 등장합니다. 따라서 아라비아 북부와 관련된 지명으로 이해할 수 있습니다. 한편 세일은 구약에서 에돔과 밀접하게 연결되는 지역입니다(창세기 32:3; 신명기 2:4–5). 이 때문에 두마에 관한 신탁을 에돔에 관한 말씀으로 이해하기도 합니다. 그러나 두마와 세일이 정확히 어떤 관계로 등장하는지는 분명하지 않습니다. 두마라는 별도의 지역에 관한 질문이 세일에서 들려오는 것일 수도 있고, 두마라는 이름이 에돔을 시적으로 가리키는 데 사용되었을 수도 있습니다. 히브리어 두마(⁨דּוּמָה⁩)는 ‘침묵’을 뜻하는 말과도 소리가 같습니다. 따라서 고요함이나 침묵의 이미지를 의도한 이름으로 읽을 여지도 있습니다. 하지만 본문은 그것이 분명한 말놀이라고 설명하지 않습니다. 두루새김이 「다시 오세요」로 옮긴 자리에(⁨שׁוּב⁩)는 원문에서 ‘돌아오다’라는 동사가 쓰입니다. 이를 하나님께 회개하며 돌아오라는 신학적 초대로 이해할 여지도 있습니다. 히브리어에서 ‘돌아오다’는 동사는 회개를 나타낼 때에도 쓰이기 때문입니다. 그러나 이 문장에는 하나님께 돌아오라는 대상이 명시되어 있지 않습니다. 질문자가 다시 찾아와 묻도록 하는 일상적인 의미로 이해하는 것도 충분히 가능합니다. 따라서 이 말을 반드시 회개의 명령이라고 단정하기는 어렵습니다.

아라비아에 관한 말씀입니다. 「드단의 상인 무리들아, 너희는 아라비아의 수풀에서 밤을 지내게 될 것이다.」이사야 21:13 · 두루새김

세 번째 신탁에서 장소가 바뀝니다.

여기서 등장하는 드단은 고대 아라비아의 교역과 관련된 집단입니다. 에스겔 27:20에는 드단이 무역활동을 하는 지역으로 언급됩니다. 따라서 이사야가 「드단의 상인 무리들」이라고 부를 때, 독자는 물건을 싣고 먼 길을 이동하는 상인들의 행렬을 떠올릴 수 있습니다.

상인 무리에게 길은 생계를 이어 가는 바탕입니다.

어느 곳에 물이 있고, 어디에서 쉬어 갈 수 있으며, 어떤 길이 안전한지 아는 것이 중요합니다. 그런데 이제 그들은 평소처럼 길을 따라 이동하는 대신 수풀에서 밤을 보냅니다. 그들이 평소에 다니던 길을 벗어나 몸을 숨기고 있을 가능성을 생각할 수 있습니다.

테마 땅의 주민들에게 말합니다. 「목마른 이를 맞으러 물을 가져가라.」 테마 땅의 주민들은 피란민에게 빵을 가져다주며 맞아들였습니다.이사야 21:14 · 두루새김

단순히 목마른 사람이 나타나면 물을 줄 수 있다고 말하는 것이 아닙니다. 물을 가지고 그 사람을 만나러 가라고 합니다. 상대방이 모든 위험을 무릅쓰고 물을 구하러 오기를 기다리는 것보다 적극적인 행동입니다.

그들은 칼을 피해 달아났기 때문입니다. 뽑힌 칼과 팽팽히 당겨진 활을 피해, 무겁게 짓누르는 전쟁을 피해 달아났습니다.이사야 21:15 · 두루새김

특히 뽑힌 칼과 팽팽히 당겨진 활은 공격이 곧 닥치거나 이미 시작된 상황을 떠올리게 합니다. 칼이 칼집에 있는 것도 아니고, 활이 느슨하게 놓여 있는 것도 아닙니다. 사람을 해칠 준비가 된 무기입니다.

그리고 마지막에는 「무겁게 짓누르는 전쟁」이라는 표현이 등장합니다. 전쟁은 단지 무기가 충돌하는 순간만을 뜻하지 않습니다. 그 전쟁이 사람들의 삶에 가하는 압박과 고통 전체를 포함합니다.

그러므로 물과 빵은 단순한 친절의 표시가 아닙니다. 그들에게 생존을 가능하게 하는 도움입니다.

이사야 21장은 거대한 나라가 무너지는 순간을 보여 주다가, 전쟁을 피해 달아난 한 사람에게 물을 건네는 자리까지 독자를 데려옵니다.

조금 더 깊이

히브리어 본문은 이곳이 울창한 숲인지, 낮은 나무가 우거진 곳인지 자세히 설명하지 않습니다. 건조한 지역의 수풀이나 거친 지형을 가리키는 표현으로 이해할 수 있습니다. 테마는 아라비아 북부와 관련된 지명으로, 창세기 25:15에서는 이스마엘의 후손 가운데 등장합니다. 욥기 6:19에도 테마의 상인 무리들이 언급됩니다. 여기서 본문은 한 구절 안에 명령과 이미 이루어진 행동을 함께 놓습니다. 물을 가져가라는 명령이 있고, 빵을 가져다주며 맞아들였다는 진술이 있습니다. 이 두 표현은 서로 다른 문법적 형태를 가지고 있습니다.

이렇게 예고하는 것은 주께서 내게 말씀하셨기 때문입니다. 「품삯을 받고 일하는 사람이 햇수를 세듯이, 앞으로 한 해가 지나면 케다르의 모든 영광이 사라질 것이다.」이사야 21:16 · 두루새김

앞선 두마에 관한 신탁에서는 밤이 얼마나 남았는지 물었지만, 분명한 기한이 주어지지 않았습니다.

품삯을 받고 일하는 사람은 정해진 기간 동안 일하고 그 대가를 받습니다. 계약된 기간은 막연하게 늘리거나 줄일 수 있는 시간이 아닙니다. 따라서 「품삯을 받고 일하는 사람이 햇수를 세듯이」라는 표현은 정해진 기간을 정확하게 계산한다는 의미를 강조하는 것으로 이해할 수 있습니다.

같은 표현이 이사야 16:14에도 등장하지만, 여기서 반복되는 것은 기간이 아니라 시간의 계산 방식입니다. 그곳에서는 삼 년이었고, 여기서는 한 해입니다.

케다르는 창세기 25:13에서 이스마엘의 아들 가운데 등장합니다. 구약에서는 아라비아의 유목 집단과 관련된 이름으로 나타납니다. 이사야 60:7에서는 케다르의 양 떼가 언급되고, 에스겔 27:21에서도 케다르는 양과 염소 등의 교역과 연결됩니다.

따라서 케다르의 영광을 단순히 하나의 군사적 권력만으로 이해할 필요는 없습니다. 그 집단이 자랑하던 삶의 바탕과 풍요, 사회에서 누리던 힘이 포함될 수 있습니다.

그런데 17절은 특별히 군사적 힘에 주목합니다.

「케다르 자손의 용사들 가운데 활을 쏘는 사람들은 얼마 남지 않을 것이다. 나 여호와야훼, 이스라엘의 하나님이 말했기 때문이다.」이사야 21:17 · 두루새김

활을 쏘는 사람은 멀리서 적을 공격할 수 있는 병사입니다. 광야와 넓은 지역에서 이동하며 싸우는 집단에게 활을 사용하는 전투력은 중요한 군사적 힘이었을 수 있습니다.

본문은 처음부터 모든 사람이 사라진다고 말하지 않습니다. 그러나 살아남은 용사들의 숫자조차 적어질 것이라고 선언합니다.

이 장의 마지막 신탁은 아라비아 사람들의 역사에 관한 것입니다. 그러나 그들의 운명을 선언하시는 분은 이스라엘의 하나님이십니다.

여호와야훼의 통치는 이스라엘의 국경 안에 제한되지 않습니다.

바벨론과 두마, 아라비아의 역사도 그분의 말씀 아래 놓여 있습니다. 이처럼 서로 다른 결과가 주어지는 것은 모든 민족의 운명을 하나의 단순한 공식으로 설명할 수 없다는 사실을 보여 줍니다.

조금 더 깊이

다만 이사야 21:16이 선포된 정확한 시기를 알 수 없으므로, 이 한 해가 오늘날의 어느 연도와 어느 연도 사이였는지는 확정할 수 없습니다.

미래를 아는 일과 오늘 해야 할 일을 아는 일은 반드시 같지 않습니다. 두마에서 질문하는 사람은 밤이 얼마나 더 남았는지 알고 싶어 합니다. 그러나 아라비아의 피란민에게 물을 가져가는 사람은 전쟁이 언제 끝날지 몰라도 자신이 해야 할 일을 알 수 있습니다.

이 장은 하나님이 바벨론과 아라비아의 역사에 관여하신다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 모든 전쟁의 세부 행동이 하나님의 명령으로 이루어졌다고 설명하지는 않습니다. 따라서 하나님의 주권을 인정한다는 이유로 전쟁의 모든 폭력을 정당화하는 결론을 내려서는 안 됩니다.

아라비아의 수풀에 드단의 상인 무리들이 머물고 있습니다. 그들은 평소처럼 상인들이 오가는 길을 따라 이동하지 못합니다. 칼과 활을 피해 길을 벗어났고, 밤을 지낼 곳을 찾아야 합니다.

그런데 이사야가 그 시간의 끝을 알려 주기 전에 보여 준 장면이 있습니다.

테마 땅의 주민들이 목마른 사람에게 물을 가져가고, 피란민에게 빵을 가져다주며 맞아들이는 모습입니다. 그들은 전쟁이 언제 끝나는지 알지 못할 수 있습니다. 케다르의 용사들이 얼마나 살아남을지도 알지 못합니다.

그러나 그들의 손에는 물과 빵이 있습니다.

케다르의 영광은 한 해 안에 끝날 것입니다. 하지만 그날이 오기 전에도 아라비아의 수풀에는 물과 빵이 필요한 사람들이 있습니다.

이사야는 그들을 위해 물을 가져가라고 말했습니다.