마음에 새겨진 죄와 물가의 나무

17장의 첫 장면은 앞 장의 심판 선언과 연결됩니다. 16장에서 여호와야훼는 유다 백성이 자신을 버리고 다른 신들을 섬겼다고 말씀하셨습니다. 이제 17장은 그 죄가 얼마나 깊이 뿌리내렸는지를 보여 줍니다.

여호와야훼께서 말씀하셨습니다. 「유다의 죄는 쇠 펜과 단단한 돌촉으로 기록되어 있다. 그들의 마음판과 너희 제단의 뿔에 새겨져 있다.」예레미야 17:1 · 두루새김

「쇠 펜」은 단단한 표면에 글자를 새기는 도구입니다. 여기서 중요한 것은 정확히 어떤 광물이었는지가 아니라, 새겨진 글자를 쉽게 지울 수 없다는 점입니다.

첫째는 「그들의 마음판」입니다.

마음을 판이라고 부르는 표현은 모세를 통해 주어진 언약의 돌판을 떠올리게 합니다. 출애굽기 31:18에서 하나님은 자신의 손가락으로 쓰신 증언의 두 돌판을 모세에게 주셨습니다. 신명기 6:6에서는 하나님의 명령을 마음에 두라고 합니다. 마음은 하나님의 가르침을 간직하고 그 말씀에 따라 살아가야 할 자리입니다.

그러나 유다의 마음에 새겨진 것은 하나님의 가르침이 아니라 죄입니다.

이것은 단순히 사람들이 가끔 잘못된 행동을 한다는 뜻이 아닙니다. 죄가 그들의 생각과 판단, 의지에 깊이 자리 잡았다는 뜻입니다.

둘째는 「너희 제단의 뿔」입니다.

고대 이스라엘의 제단에는 네 모서리에 뿔 모양의 튀어나온 부분이 있었습니다(출애굽기 27:2). 제사 의식에서는 제단의 뿔에 피를 바르기도 했습니다(레위기 4:25).

마음이 사람의 내면을 나타낸다면, 제단은 종교적 행위가 이루어지는 장소입니다. 유다의 죄는 내면에만 감추어져 있지도 않고, 일상의 행동에만 머물지도 않습니다. 하나님을 섬긴다고 여기는 종교적 영역까지 파고들었습니다.

이어지는 2절에는 잎이 무성한 나무 곁과 높은 언덕 위에 있는 제단과 아세라 상들이 등장합니다. 여기서 아세라는 가나안 지역의 여신 아세라와 관련된 숭배 대상입니다.

자녀들은 제단들과 아세라 상들을 익숙하게 기억합니다.

신명기 6:7은 부모에게 하나님의 말씀을 자녀들에게 부지런히 가르치라고 명령합니다. 그런데 예레미야가 묘사하는 유다에서는 다른 신들을 섬기는 장소가 자녀들의 기억에 깊이 남아 있습니다. 그렇다면 죄는 한 세대의 행동에서 끝나지 않습니다. 자녀들이 보고 기억하는 종교적 환경을 통해 다음 세대의 삶에도 영향을 미칩니다.

물론 본문이 모든 자녀의 개인적인 죄책을 동일하게 판정하는 것은 아닙니다. 강조점은 유다의 우상숭배가 개인의 은밀한 선택을 넘어 공동체의 익숙한 풍경이 되었다는 데 있습니다.

3–4절에서는 이 죄가 가져올 결과가 선언됩니다.

「너는 네 잘못으로 내가 네게 물려준 땅을 내놓게 될 것이다. 내가 너를 낯선 땅에서 네 원수들을 섬기게 하겠다. 너희가 내 분노에 불을 붙였으니, 그 불은 영원히 타오를 것이다.」예레미야 17:4 · 두루새김

땅은 유다가 스스로 창조하거나 영원히 확보한 것이 아닙니다. 하나님께서 물려주신 땅입니다. 그러나 그곳에 깊이 새겨진 죄 때문에 이제 그 땅을 내놓게 됩니다.

유다가 잃게 되는 것은 단순한 재산이 아니라, 하나님께 받은 선물 안에서 살아갈 자리입니다.

그런데 이 심판의 선언 다음에는 갑자기 한 사람의 삶에 관한 지혜의 말씀이 등장합니다.

조금 더 깊이

2절의 히브리어 문장 구조는 쉽지 않습니다. 자녀들이 제단들을 기억한다는 말이 앞절의 새김과 어떻게 연결되는지 분명하게 확정하기 어렵습니다. 3절의 「들판에 있는 나의 산아」는 예루살렘이나 시온을 가리키는 표현으로 이해할 수 있지만, 정확히 무엇을 가리키는지와 문장 연결에는 어려움이 있습니다. 확실한 것은 이어지는 말씀이 유다의 재산과 보물, 제사터와 땅을 모두 심판의 대상으로 삼고 있다는 점입니다.

5절은 저주를 선언합니다.

여호와야훼께서 이렇게 말씀하셨습니다. 「사람을 믿고 사람의 힘을 의지하며 마음이 여호와야훼에게서 떠나는 사람은 저주받는다.」예레미야 17:5 · 두루새김

이 말씀을 사람을 신뢰하는 행위 자체에 대한 금지로 읽어서는 안 됩니다. 가족과 이웃 사이의 신뢰는 공동체의 삶에 필요합니다. 문제는 사람이 무엇을 자신의 궁극적인 의지처로 삼는가에 있습니다.

원문에서는 사람의 힘을 의지하는 것을 육체를 자기 「팔」(⁨זְרוֹעַ⁩)로 삼는다고 표현합니다. 여기서 팔은 힘과 능력을 가리키는 이미지입니다.

이 사람의 근본적인 문제는 인간관계가 많거나 능력이 뛰어나다는 것이 아니라, 그 마음이 하나님에게서 떠나 있다는 것입니다.

6절에서는 그 사람을 한 식물에 비유합니다.

「그는 사막의 덤불 같아서 좋은 일이 찾아와도 보지 못할 것이다. 광야의 메마른 곳, 사람이 살지 않는 소금 땅에서 살 것이다.」예레미야 17:6 · 두루새김

본문은 좋은 일이 세상에 전혀 찾아오지 않는다고 말하지 않습니다. 좋은 일이 찾아와도 그것을 보지 못한다고 말합니다. 그 사람이 처한 메마른 환경과 좋은 것을 누리지 못하는 상태를 함께 묘사하는 것입니다. 원문에서는 광야에서 물과 풍요를 누리지 못하는 식물의 모습이 중심입니다.

반면 7절에서는 복받은 사람이 등장합니다.

「여호와야훼를 믿고 여호와야훼를 의지하는 사람은 복을 받는다.」예레미야 17:7 · 두루새김

5절과 정확히 대응하는 선언입니다. 사람을 믿고 사람의 힘을 의지하는 사람과, 여호와야훼를 믿고 여호와야훼를 의지하는 사람이 대조됩니다.

「그는 물가에 옮겨 심은 나무 같아서 물줄기를 향해 뿌리를 뻗을 것이다. 더위가 와도 알아차리지 못하고 잎은 푸를 것이다. 가뭄이 든 해에도 걱정하지 않고 계속 열매를 맺을 것이다.」예레미야 17:8 · 두루새김

눈에 보이는 잎과 열매는 뿌리가 어디에 닿아 있는가에 따라 달라집니다. 나무는 물줄기를 향해 뿌리를 뻗고 있기 때문에 메마른 환경에서도 생명을 유지합니다.

6절의 덤불은 좋은 일이 찾아와도 보지 못합니다. 8절의 나무는 더위가 와도 알아차리지 못합니다.

「가뭄이 든 해에도」라는 표현은 그 나무가 어려움을 겪지 않는다는 약속이 아니라, 어려움 속에서도 열매를 맺는다는 선언입니다. 그렇다고 신앙의 진실성을 단순히 눈에 보이는 성과로 판단해서도 안 됩니다.

본문에서 복은 가뭄이 없는 삶이 아니라, 가뭄 속에서도 생명의 근원과 연결되어 있는 삶으로 묘사됩니다.

이 이미지는 시편 1:3의 물가에 심긴 나무를 떠올리게 합니다. 시편에서는 여호와야훼의 가르침을 즐거워하고 그것을 묵상하는 사람이 그 나무에 비유됩니다. 예레미야는 같은 이미지를 사용하면서 그 사람이 누구를 의지하는가에 초점을 맞춥니다. 하나님의 가르침을 따르는 삶과 하나님을 신뢰하는 삶은 서로 분리된 것이 아닙니다.

사람은 자신이 정말 하나님을 의지하고 있는지 어떻게 알 수 있을까요?

겉으로는 하나님을 섬긴다고 말하면서 실제로는 다른 것을 의지할 수도 있습니다. 자기 마음에 속고 있다면, 본인은 그것을 알아차리지 못할 수도 있습니다.

조금 더 깊이

히브리어 본문의 전승에는 이 부분에 읽기의 차이가 있습니다. 8절에서 자음으로 기록된 형태인 케티브는 「보다」로 읽을 수 있고, 전통적으로 읽도록 전해진 형태인 케레는 「두려워하다」를 뜻합니다. 두루새김은 전자를 따라 「알아차리지 못하고」로 번역했습니다. 어느 쪽이든 물가에 뿌리를 둔 나무가 더위 앞에서 흔들리지 않는다는 의미는 유지됩니다.

「마음은 무엇보다 잘 속이며, 고칠 수 없이 병들었다. 누가 그 마음을 알겠느냐?」예레미야 17:9 · 두루새김

여기서 「마음」은 단순히 감정이 일어나는 곳만을 가리키지 않습니다. 자신의 생각과 판단, 의도마저 스스로 잘못 이해할 수 있다는 뜻입니다.

사람을 의지하는 사람은 자신이 하나님을 의지하지 않는다는 사실을 반드시 의식하고 있는 것이 아닙니다.

자신의 능력이나 재산, 인간관계를 신뢰하면서도 그것이 하나님께서 주신 것이라고 말할 수 있습니다. 그런 말 자체가 언제나 거짓이라는 뜻은 아닙니다. 그러나 그 말이 실제로 무엇을 궁극적인 의지처로 삼고 있는지를 충분히 드러내 주지는 못할 수 있습니다.

그래서 9절은 사람의 내면에 대한 지나친 자신감을 무너뜨립니다.

「나 여호와야훼는 마음을 살피고 속생각을 시험한다. 각 사람이 살아온 길과 그 행동의 열매에 따라 갚아 준다.」예레미야 17:10 · 두루새김

「누가 그 마음을 알겠느냐?」라는 질문에 대한 대답은 「나 여호와야훼는 마음을 살피고 속생각을 시험한다」입니다.

여기서 「속생각」(⁨כִּלְיָה⁩)으로 옮긴 원문의 말은 「콩팥」입니다. 고대 히브리어에서 사람의 깊은 내면을 가리키는 데 사용된 신체 표현입니다. 원문에서는 마음과 콩팥을 함께 놓아 인간 내면 전체를 하나님의 시선 앞에 드러냅니다.

마음을 살피시는 하나님은 사람의 행동도 보십니다.

이 두 가지는 분리되지 않습니다. 하나님께서는 보이는 행동만을 보고 성급하게 판단하지 않으시지만, 내면에 어떤 생각이 있다는 이유만으로 실제 행동을 중요하지 않게 여기지도 않으십니다.

11절은 이 원리를 재물의 문제에 적용합니다.

「올바르지 않은 방법으로 재물을 모으는 사람은 자기가 낳지 않은 알을 품는 자고새와 같다. 한창때에 그 재물이 그를 떠나고, 마지막에는 어리석은 사람이 될 것이다.」예레미야 17:11 · 두루새김

비유에서 중요한 것은 자기 것이 아닌 것을 모아 자기 것처럼 품고 있다는 모습입니다. 올바르지 않은 방법으로 재물을 모으는 사람도 마찬가지입니다. 그는 손에 쥔 재물이 자기 삶을 지탱할 것이라고 믿습니다.

그러나 그 재물은 그를 떠납니다.

여기서 본문은 모든 부자가 일찍 재산을 잃는다고 말하지 않습니다. 올바르지 않게 모은 재물을 신뢰하는 삶의 허망함을 드러냅니다. 그 사람은 재산을 많이 모았다는 사실 때문에 자신을 지혜롭다고 여겼을 수 있습니다. 그러나 결국 어리석은 사람으로 드러납니다.

마음의 속임은 재물을 모으는 방식과 그것을 신뢰하는 태도에서도 나타납니다.

조금 더 깊이

여기서 자고새의 행동이 정확히 어떤 생태적 현상을 가리키는지는 확실하지 않습니다. 실제 자고새가 언제나 다른 새의 알을 품는다는 생물학적 주장으로 읽어서는 안 됩니다.

12절에서는 화자의 목소리와 분위기가 바뀝니다.

우리 성소가 있는 곳은 처음부터 높이 세워진 영광스러운 왕좌입니다.예레미야 17:12 · 두루새김

앞에서는 하나님이 유다의 죄를 선언하셨습니다. 이제는 하나님의 영광과 성소에 관한 고백이 나타납니다.

앞의 1절에서는 죄가 제단의 뿔에 새겨져 있었습니다. 이제 12절에서는 영광스러운 왕좌와 성소가 등장합니다. 이 대조를 보면 종교적 장소 자체가 문제의 해답이 될 수 없다는 사실이 드러납니다.

유다에게는 성소가 있었지만, 그들은 하나님을 버릴 수 있었습니다.

예레미야 7:4에서 여호와야훼는 사람들이 성전의 존재를 반복해서 내세우며 자신들의 안전을 확신하는 태도를 경계하십니다. 성전이 있다는 사실이 그곳에서 살아가는 사람들의 죄를 자동으로 없애 주지는 않습니다.

나는 말했습니다. 「이스라엘의 희망이신 여호와야훼, 주님을 버리는 사람들은 모두 수치를 당할 것입니다.」 여호와야훼께서 말씀하셨습니다. 「나를 떠나는 자들의 이름은 땅에 기록될 것이다. 그들이 살아 있는 물의 샘인 나 여호와야훼를 버렸기 때문이다.」예레미야 17:13 · 두루새김

희망은 성소에 있다는 사실만으로 확보되지 않습니다. 성소에서 만나고 예배해야 할 그분, 곧 여호와야훼 자신에게 있습니다.

1절에서는 유다의 죄가 단단한 도구로 마음에 새겨졌습니다. 13절에서는 여호와야훼를 떠나는 자들의 이름이 땅에 기록됩니다.

「살아 있는 물의 샘」이라는 표현은 예레미야 2:13에서 이미 등장했습니다. 거기에서 백성은 생명을 주는 물의 근원이신 하나님을 버리고 물을 담아 둘 수 없는 터진 웅덩이를 팠습니다. 17장에서는 그 이미지가 앞의 두 나무 비유와 연결됩니다.

물가에 뿌리를 뻗은 나무가 계속 열매를 맺을 수 있었던 이유는 생명을 공급하는 물이 있기 때문입니다. 그리고 이 말씀은 여호와야훼를 「살아 있는 물의 샘」으로 밝힙니다.

그런데 예레미야는 바로 이어서 자신에게 치유가 필요하다고 고백합니다.

조금 더 깊이

하나는 성소가 하나님의 영광스러운 왕좌의 자리라는 진술로 읽는 것입니다. 예루살렘 성전은 하나님이 자기 백성 가운데 계시는 장소로 이해되었습니다. 예레미야 14:21에서도 하나님의 영광스러운 왕좌가 언급됩니다. 다른 하나는 원문의 12절을 이어지는 13절과 함께 읽어, 하나님의 영광스러운 왕좌와 성소를 부르며 드리는 기도의 시작으로 이해하는 것입니다. 히브리어 문장은 동사를 명시하지 않기 때문에 두 읽기가 가능합니다. 「땅에 기록될 것이다」라는 표현은 의미가 완전히 명확하지 않습니다. 땅이나 흙에 쓰인 이름처럼 쉽게 사라질 존재라는 뜻으로 이해할 수 있고, 땅에 속한 사람들 가운데 기록된다는 의미로 이해할 여지도 있습니다. 그러나 앞의 영광스러운 왕좌와 이어지는 살아 있는 물의 샘이라는 표현을 함께 보면, 그들의 이름이 안정된 생명과 영광의 자리에 놓이지 않는다는 사실이 강조됩니다.

나는 기도했습니다. 「여호와야훼, 저를 고쳐 주십시오. 그러면 제가 나을 것입니다. 저를 구해 주십시오. 그러면 제가 구원받을 것입니다. 주님은 제가 찬양하는 분이십니다.」예레미야 17:14 · 두루새김

예레미야는 사람의 마음을 꿰뚫어 보는 하나님의 말씀을 전하면서, 자신만은 치유가 필요 없는 사람이라고 말하지 않습니다. 오히려 자신에게도 하나님의 구원이 필요하다고 고백합니다.

「그러면 제가 나을 것입니다」라는 말에는 다른 근거를 내세우지 않는 신뢰가 담겨 있습니다. 자신의 성실함이나 지혜가 결국 자신을 회복시킬 것이라고 말하지 않습니다. 하나님이 고쳐 주셔야 낫고, 하나님이 구해 주셔야 구원받는다고 말합니다.

「보십시오, 사람들이 제게 말합니다. 『여호와야훼께서 하신 말씀은 어디 있느냐? 어서 이루어져 보라지!』」예레미야 17:15 · 두루새김

그런데 15절의 조롱은 단순히 예레미야의 개인적인 명예를 공격하는 말이 아닙니다. 그들은 예레미야가 전한 말씀이 정말 여호와야훼에게서 온 것인지 의심합니다.

이에 대한 예레미야의 대답은 자신이 재앙을 얼마나 확신하는지 과시하는 것이 아닙니다.

「저는 주님을 따라 목자로 섬기는 일을 그만두려고 서두르지 않았습니다. 끔찍한 날을 바라지도 않았습니다. 주님은 아십니다. 제 입에서 나온 말은 모두 주님 앞에 있었습니다.」예레미야 17:16 · 두루새김

예레미야는 유다에 재앙이 닥칠 것이라고 선포했습니다. 그러나 그 재앙이 일어나는 것을 즐기거나 기다리고 있었던 것은 아닙니다.

예레미야는 재앙을 원하는 사람이 아니라, 자신이 원하지 않는 재앙까지 전해야 하는 사람입니다.

그의 입에서 나온 말은 하나님 앞에 있었습니다. 그는 사람들이 믿어 주지 않는다고 해서 자신이 전한 말씀의 근거를 바꿀 수 없었습니다.

17절에서는 기도가 더욱 절박해집니다.

「저를 공포에 빠뜨리지 마십시오. 재앙의 날에 주님은 제가 피할 곳이십니다.」예레미야 17:17 · 두루새김

그는 하나님이 자신이 피할 곳이시라는 사실을 믿습니다. 바로 그렇기 때문에 하나님께 자신을 버리지 말아 달라고 간청합니다.

그의 믿음과 두려움은 같은 기도 안에 들어 있습니다.

18절에서는 더욱 날카로운 요청이 등장합니다.

「저를 뒤쫓는 자들이 수치를 당하게 하시고, 저는 수치를 당하지 않게 해 주십시오. 그들이 공포에 빠지게 하시고, 저는 공포에 빠지지 않게 해 주십시오. 그들에게 재앙의 날이 닥치게 하시고, 두 배의 파멸로 그들을 무너뜨려 주십시오.」예레미야 17:18 · 두루새김

이 대목은 불편하게 느껴질 수 있습니다. 앞에서는 끔찍한 날을 바라지 않았다고 말했는데, 이제는 적대자들의 파멸을 구하기 때문입니다.

16절에서는 자신이 유다에 닥칠 재앙을 선포하면서도 그 재앙 자체를 원하지 않았다고 말합니다. 18절에서는 자신을 뒤쫓고 조롱하는 자들에 대한 심판을 요청합니다. 대상과 상황이 다릅니다.

그렇다고 이 기도를 단순히 정당한 분노의 모범으로 제시하는 것도 조심해야 합니다. 본문은 예레미야가 하나님 앞에서 실제로 어떤 마음을 털어놓았는지를 보여 줍니다. 그 기도의 모든 표현을 오늘의 독자가 다른 사람을 대하는 방식으로 그대로 옮기라고 명령하지는 않습니다.

예레미야는 바로 그 하나님 앞에서 자신의 말과 마음을 드러냅니다. 자신의 내면을 정당화하거나 아름답게 꾸미기보다, 하나님의 판단과 구원을 구하는 것입니다.

이 장에서 예언자는 마음을 아시는 하나님에 대해 말하는 데서 그치지 않습니다. 자기 자신도 그분 앞에 서 있습니다.

조금 더 깊이

물론 14절의 치유를 앞의 9절에 등장하는 마음의 질병과 완전히 같은 의미로 단정해서는 안 됩니다. 이어지는 본문에서 예레미야는 사람들의 조롱과 적대 때문에 고통받고 있습니다. 따라서 그가 구하는 치유는 자신의 고난과 구원받아야 할 처지 전체와 연결됩니다. 본문은 특정한 육체적 질병을 앓고 있다고 명시하지 않습니다. 「목자로 섬기는 일」이라는 표현은 해석이 까다롭습니다. 히브리어에는 「서두르다」라는 동사와 목자로서의 역할을 가리키는 표현, 그리고 하나님을 뒤따른다는 말이 결합되어 있습니다. 이를 하나님을 따라 목자로 일하는 역할에서 벗어나려 하지 않았다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 반면 표현의 연결이 매끄럽지 않아 예언자의 임무에 관한 다른 해석 가능성도 제기됩니다.

19절에서는 장면이 다시 바뀝니다.

여호와야훼는 예레미야에게 유다 왕들이 드나드는 백성의 문과 예루살렘의 모든 성문에 서라고 명령하십니다. 앞에서는 사람의 마음과 하나님의 왕좌를 이야기했습니다. 그런데 이제 예언자는 사람들이 오가는 성문에 서야 합니다.

성문은 도시의 경계이며 사람들이 드나드는 통로입니다. 고대 도시에서는 물자와 사람들의 이동을 통제하는 장소였고, 공적인 일들이 이루어지는 중요한 공간이기도 했습니다. 이처럼 구체적인 장소에 예레미야를 세우신 것은 하나님의 말씀을 유다의 실제 생활 속으로 가져오는 행동입니다.

그가 전해야 할 명령은 안식일에 관한 것입니다.

「『여호와야훼가 이렇게 말한다. 너희 목숨을 위해 조심해라. 안식일에 짐을 나르거나 예루살렘의 성문들로 들여오지 마라.』」예레미야 17:21 · 두루새김

「『안식일에 너희 집에서 짐을 내오지 말고, 어떤 일도 하지 마라. 내가 너희 조상들에게 명령한 대로 안식일을 거룩하게 지켜라.』」예레미야 17:22 · 두루새김

본문은 짐의 종류를 구체적으로 명시하지 않습니다. 그러나 성문으로 짐을 들여오고 집에서 짐을 내오는 행동을 금지한다는 점에서, 도시의 일상적인 물자 운반과 노동이 중요한 배경임을 알 수 있습니다.

유다에게는 우상숭배와 불의, 하나님의 말씀을 거부하는 문제들이 있었습니다. 그런 상황에서 하나님은 왜 안식일에 짐을 나르지 말라고 명령하시는가요?

안식일은 단순히 쉬는 날이 아니기 때문입니다.

출애굽기 20:8–11에서는 하나님의 창조와 쉼에 근거하여 안식일을 거룩하게 지키라고 명령합니다. 신명기 5:12–15에서는 이스라엘이 이집트에서 종이었던 일을 기억하게 합니다. 자신들이 종살이에서 구원받은 백성이므로, 자신뿐 아니라 자녀와 종들까지 쉬게 해야 합니다.

세상은 사람의 끊임없는 노동으로 창조된 것이 아닙니다. 하나님이 창조하셨습니다.

이스라엘은 자기 힘만으로 자유를 얻은 백성이 아닙니다. 하나님이 종살이에서 건져 내셨습니다.

안식일을 지킨다는 것은 자기 삶이 오직 자신의 노동과 능력에 달려 있지 않다는 사실을 인정하는 행동입니다. 일을 멈추는 행위는 단지 아무것도 하지 않는 시간이 아니라, 자기 삶의 주인이 누구인지를 인정하는 행동이 될 수 있습니다.

물론 여기서 안식일의 의미를 개인적인 마음의 평안으로만 축소해서는 안 됩니다. 본문은 실제로 짐을 나르지 말고 일을 하지 말라고 명령합니다. 하나님을 신뢰한다는 고백이 공동체의 노동과 시간 사용에까지 영향을 미쳐야 한다는 것입니다.

그런데 23절에서 다시 마음의 문제가 등장합니다.

「『그러나 너희 조상들은 듣지도, 귀를 기울이지도 않았다. 내 말을 듣지 않고 타이르는 말도 받아들이지 않으려고 고집을 세웠다.』」예레미야 17:23 · 두루새김

「고집을 세웠다」(⁨קָשָׁה⁩)는 말은 원문에서 목을 뻣뻣하게 했다는 표현입니다. 고집스럽게 하나님의 말씀을 거부하는 태도를 가리킵니다.

중요한 것은 그들이 말씀을 듣지 못한 것이 아니라, 들으려 하지 않았다는 점입니다.

하나님께서 무엇을 원하시는지 전혀 몰라서 불순종하는 경우도 있을 수 있습니다. 그러나 여기서는 분명하게 알려진 말씀 앞에서 순종하기를 거부하는 행동이 문제입니다.

사람의 마음에 어떤 것이 새겨져 있는지는 결국 그 사람이 하나님의 말씀 앞에서 어떻게 행동하는가와 무관하지 않습니다.

조금 더 깊이

느헤미야 13:15–22에서는 안식일에 물건을 운반하고 사고파는 행위가 구체적으로 나타납니다. 그 본문은 예레미야가 경고하는 행동이 어떤 사회적 활동과 연결될 수 있는지 이해하는 데 도움을 줍니다. 다만 두 본문이 정확히 같은 역사적 상황을 기록한다고 단정할 필요는 없습니다. 예레미야 31:33에서 여호와야훼는 자신의 가르침을 백성의 속에 두고 그들의 마음에 기록하겠다고 말씀하십니다. 17장에서는 죄가 마음판에 새겨져 있었습니다. 31장에서는 하나님께서 자신의 가르침을 마음에 기록하시겠다고 하십니다. 하나님께서 마음을 아시고 고치실 수 있다는 사실과, 사람이 지금 들은 하나님의 말씀에 응답해야 한다는 사실은 서로 반대되지 않습니다.

24절과 27절은 각각 조건으로 시작합니다.

하나는 하나님의 말씀을 듣고 안식일을 거룩하게 지키는 경우입니다. 다른 하나는 하나님의 말씀을 듣지 않고 안식일에 짐을 메고 들어오는 경우입니다. 두 경우 모두 예루살렘의 성문이 중심에 있습니다.

「『다윗의 왕좌에 앉는 왕들이 높은 관리들과 함께 전차와 말을 타고 이 성의 문들로 들어올 것이다. 그들과 그들의 관리들, 유다 사람들과 예루살렘 주민들이 들어올 것이며, 이 성에는 영원히 사람이 살 것이다.』」예레미야 17:25 · 두루새김

전차와 말은 왕의 권위와 통치를 드러내는 구체적인 요소들입니다. 왕들과 높은 관리들, 유다 사람들과 예루살렘 주민들이 성문을 드나드는 모습은 도시가 정상적으로 기능하는 상태를 보여 줍니다.

「『사람들이 유다의 성읍들과 예루살렘 주변, 베냐민 땅과 낮은 지대와 산지와 네게브에서 올 것이다. 번제물과 희생제물과 곡식 제물과 유향을 가져오고, 감사의 제물을 여호와야훼의 성전으로 가져올 것이다.』」예레미야 17:26 · 두루새김

이렇게 지역들을 열거하는 것은 예루살렘에 모이는 사람들의 범위를 넓게 보여 줍니다. 도시의 정치적 삶과 예배의 삶이 함께 묘사되는 것입니다.

1절에서는 죄가 제단의 뿔에 새겨져 있었습니다. 하나님을 섬긴다고 여기는 장소까지 죄에 물들어 있었습니다. 반면 26절에서는 사람들이 여호와야훼의 성전으로 예물을 가지고 옵니다.

예배 행위의 존재 자체가 두 장면을 구별하는 것은 아닙니다. 유다에는 이미 제단들이 있었습니다.

그 차이는 하나님께서 주신 말씀에 어떻게 응답하는가에 있습니다.

안식일에 하나님의 말씀을 듣고 그 명령을 따르는 삶과, 하나님께 예물을 드리는 삶이 함께 나타납니다. 하나님께 드리는 예배는 하나님의 말씀을 거부하는 일상과 분리된 채로 온전하다고 할 수 없습니다.

그러나 순종하지 않을 경우에는 정반대의 미래가 선언됩니다.

「『그러나 너희가 안식일을 거룩하게 지키라는 내 말을 듣지 않고, 안식일에 짐을 메고 예루살렘의 성문들로 들어온다면, 내가 그 성문들에 불을 지르겠다. 그 불은 예루살렘의 궁전들을 삼키고 꺼지지 않을 것이다.』」예레미야 17:27 · 두루새김

앞에서는 왕들과 높은 관리들이 성문으로 들어왔습니다.

이제는 불이 성문에 붙습니다.

앞에서는 다윗의 왕좌에 앉은 왕들이 등장했습니다.

이제는 궁전들이 불길에 삼켜집니다.

안식일 하나만 지키면 유다의 모든 죄가 해결된다는 뜻은 아닙니다. 예레미야서가 앞서 보여 준 죄는 훨씬 넓습니다. 우상숭배와 불의, 하나님을 버린 삶 전체가 문제였습니다. 그러나 안식일은 언약 백성이 하나님의 말씀을 실제로 듣고 순종하는지를 보여 주는 구체적인 자리입니다.

추상적으로 하나님을 믿는다고 말하는 것은 어렵지 않을 수 있습니다. 그러나 자신이 하던 일을 멈추고, 익숙한 생활의 방식을 하나님의 명령에 맞추어 바꾸는 것은 다른 문제입니다.

예레미야는 바로 그 자리에서 유다를 향해 하나님의 말씀을 전해야 했습니다.

조금 더 깊이

낮은 지대는 유다 서쪽의 낮은 언덕 지대를 가리키는 경우가 많고, 산지는 유다의 중앙 고지대, 네게브는 남쪽의 건조한 지역과 연결됩니다. 「꺼지지 않을 것이다」라는 표현은 불이 문자적으로 영원히 타오른다는 뜻으로 이해할 필요는 없습니다. 심판의 불길을 아무도 막지 못하고, 그것이 심판의 대상을 철저히 삼킬 것이라는 의미로 읽는 것이 자연스럽습니다.

자신의 마음조차 온전히 이해하지 못하는 인간과 달리, 하나님은 그 내면을 아십니다. 본문이 제시하는 방향은 끝없는 자기불신이 아닙니다. 마음을 살피시는 하나님 앞에 자신을 두는 것입니다. 예레미야처럼 하나님의 치유를 구하고, 이미 들은 말씀 앞에서 자신의 삶을 돌아보는 일입니다.

그리고 예레미야 17장은 마지막에 다시 예루살렘 성문으로 우리를 데려갑니다.

왕들과 백성이 드나드는 문입니다. 사람들이 짐을 메고 도시로 들어오던 문입니다. 그 문을 통해 여러 지역의 사람들이 여호와야훼의 성전으로 예물을 가져올 수도 있습니다.

그러나 같은 문에 불이 붙어 궁전들까지 삼킬 수도 있습니다.

두 장면의 차이는 성문의 크기나 견고함에 있지 않습니다. 그 문을 드나드는 사람들이 여호와야훼의 말씀을 듣는가에 달려 있습니다.

예레미야는 그 문 앞에 서서 외쳐야 합니다.

마음판에 새겨진 죄로 시작한 예레미야 17장은 그렇게 사람들의 발걸음이 오가는 성문에서 끝납니다.

하나님을 신뢰하는 마음은 보이지 않지만, 그 마음이 향하는 방향은 결국 사람이 살아가는 길 위에 나타납니다.