보이기 시작했지만 아직 보지 못하는 사람들

예수님께서는 사람들이 돌아갈 길까지 생각하십니다

큰 무리가 다시 예수님 곁에 모여 있습니다.

사람들은 사흘째 예수님과 함께 머물고 있었고 먹을 것이 없었습니다. 예수님께서는 제자들을 불러 「이 무리가 가엾구나」라고 말씀하시고, 이렇게 덧붙이십니다.

「내가 이들을 굶은 채 집으로 보내면 길에서 기운이 빠져 쓰러질 것이다. 이들 가운데는 먼 곳에서 온 사람들도 있다.」마가복음 8:3 · 두루새김

예수님께서는 사람들이 당장 배고프다는 사실만 보지 않으십니다. 집으로 돌아가는 길에 어떤 일이 생길지도 생각하십니다.

그런데 제자들의 대답은 뜻밖입니다.

제자들이 대답했습니다. 「이런 외딴곳에서 이 사람들을 배불리 먹일 빵을 어디서 구할 수 있겠습니까?」마가복음 8:4 · 두루새김

이미 한 번 수많은 사람을 먹이신 일을 경험한 제자들입니다. 그때 빵 다섯 개와 물고기 두 마리로 사람들이 배불리 먹었습니다. 남은 조각도 거두었습니다.

여기서 독자는 답답함을 느낄 수 있습니다. 왜 제자들은 똑같은 질문을 반복합니까?

이것을 단순히 제자들의 기억력이 나빴기 때문이라고 설명해서는 안 됩니다. 그들은 뒤에서 예수님의 질문에 오천 명을 먹이신 사건과 남은 바구니의 숫자를 정확히 대답합니다(8:19).

그들이 잊은 것은 사건 자체가 아닙니다.

사건은 기억하지만, 그 사건이 예수님에 관해 무엇을 보여 주었는지는 충분히 이해하지 못한 것입니다.

제자들은 예수님께서 어떤 일을 하셨는지 알고 있지만, 다시 비슷한 상황에 놓이자 자신들이 가진 수단으로 문제를 해결할 수 있는지만 생각합니다. 예수님께서 곁에 계시다는 사실이 아직 그들의 판단을 바꾸지 못했습니다.

빵 일곱 개, 사천 명, 남은 광주리 일곱 개

예수님께서는 제자들에게 빵이 몇 개 있는지 물으십니다. 일곱 개입니다. 예수님께서는 그 빵을 들고 감사 기도를 하신 뒤 떼어 제자들에게 주십니다. 제자들은 그 빵을 무리에게 나누어 줍니다. 작은 물고기 몇 마리도 축복하신 뒤 나누어 주게 하십니다.

그 결과를 마가는 짧게 기록합니다.

사람들은 배불리 먹었습니다. 남은 빵 조각을 거두니 일곱 광주리 분량이었습니다.마가복음 8:8 · 두루새김

사람들은 약 사천 명이었습니다. 마가가 앞선 오천 명의 식사와 이번 일을 구별한다는 사실은 분명합니다. 두 이야기에는 서로 다른 숫자들이 등장합니다.

| | 첫 번째 식사 (6:30–44) | 두 번째 식사 (8:1–10) | |---|---|---| | 빵 | 5개 | 7개 | | 먹은 사람 | 남자 5,000명 | 약 4,000명 | | 남은 바구니·광주리 | 바구니 12개 | 광주리 7개 |

마가는 두 사건에서 빵 조각을 담은 그릇을 가리키는 그리스어까지 구별하여 사용합니다. 특히 8:19–20에서 예수님께서 두 식사를 되돌아보실 때도 그 구별이 그대로 유지됩니다. 두루새김은 이를 각각 「바구니」와 「광주리」로 옮겼습니다. 이 차이는 독자가 두 식사를 하나로 혼동하지 않도록 합니다.

그러나 더 깊은 질문은 왜 마가가 두 식사를 나란히 기록했느냐는 것입니다.

한쪽에서는 첫 번째 식사가 주로 이스라엘을 위한 잔치이고, 두 번째 식사는 이방인들에게까지 하나님께서 먹을 것을 베푸신다는 사실을 보여 준다고 이해합니다. 예수님께서는 앞서 두로와 데가볼리 지역을 다니셨고(7:24–31), 이방 여인의 딸을 고쳐 주셨습니다. 이 해석에 따르면 열두 바구니는 이스라엘의 열두 지파를, 일곱 광주리는 이방 세계까지 포함하는 더 넓은 충만함을 상징할 수 있습니다.

반면 마가는 두 번째 식사에 참석한 사람들이 모두 이방인이라고 밝히지 않습니다. 일곱이라는 숫자에 특정한 상징을 부여하지도 않습니다. 따라서 두 식사가 이스라엘에서 여러 민족으로 넓어지는 사역을 보여 준다는 해석은 가능하지만, 그 숫자 하나하나의 의미를 확정할 수는 없습니다.

더 확실한 것은 마가가 두 번의 식사를 통해 예수님께서 풍성하게 먹이시는 모습을 반복해서 보여 준다는 점입니다. 두 이야기에서 사람들은 모두 배불리 먹었고, 음식은 남았습니다.

그런데 제자들은 그 두 사건을 경험한 뒤에도 여전히 빵 때문에 걱정합니다. 마가는 바로 그 모순을 다음 이야기에서 드러냅니다.

기적을 본 뒤에 또 다른 표징을 요구하다

예수님께서는 제자들과 함께 배를 타고 달마누다 지방으로 가십니다. 그곳에서 바리새파 사람들이 예수님과 논쟁을 시작합니다.

바리새파 사람들이 와서 예수와 논쟁하기 시작했습니다. 그들은 예수를 시험하려고 하늘에서 오는 표징을 보여 달라고 요구했습니다.마가복음 8:11 · 두루새김

마가는 그들이 예수님을 「시험하려고」 표징을 요구했다고 분명히 기록합니다. 「표징」(σημεῖον)에 해당하는 그리스어는 어떤 사실을 가리키거나 입증하는 징표를 뜻합니다. 종교적인 문맥에서는 하나님의 능력과 인정을 드러내는 사건을 가리킬 수 있습니다.

바리새파 사람들이 요구한 것은 단순히 신기한 기적 하나가 아니라, 예수님께서 하나님에게서 오셨다는 사실을 자신들이 납득할 수 있는 방식으로 확인해 달라는 요구로 이해할 수 있습니다.

그런데 독자는 이미 많은 기적을 보았습니다. 예수님께서는 병든 사람들을 고치셨습니다. 더러운 영들을 내쫓으셨습니다. 바람과 바다를 잠잠하게 하셨고, 수많은 사람을 먹이셨습니다.

분명한 것은 그들이 예수님의 권위를 받아들이기 위한 조건을 자신들 쪽에서 제시하고 있다는 점입니다.

깊은 탄식 뒤에 나온 거절

예수님께서는 곧바로 대답하지 않으십니다.

예수께서 마음 깊이 탄식하며 말씀하셨습니다. 「어째서 이 세대는 표징을 요구하느냐? 내가 너희에게 분명히 말한다. 이 세대에는 결코 표징이 주어지지 않을 것이다.」마가복음 8:12 · 두루새김

앞에서 예수님께서는 굶주린 사람들을 보고 가엾이 여기셨습니다. 그러나 여기서는 자신을 시험하는 사람들의 요구 앞에서 깊이 탄식하십니다. 마가는 예수님의 탄식이 슬픔 때문인지, 답답함 때문인지, 다른 감정 때문인지 자세히 설명하지 않습니다.

다만 이 거절의 문장이 반드시 히브리어의 맹세 관용구인지에 대해서는 의견이 갈립니다. 본문의 흐름에서 예수님께서 바리새파 사람들의 요구에 응하지 않으셨다는 점은 분명합니다.

그렇다고 예수님께서 앞으로 어떠한 기적이나 하나님의 능력도 보이지 않으시겠다는 뜻은 아닙니다. 바로 앞에서 사람들을 먹이셨고, 뒤에서는 앞을 보지 못하는 사람을 고치십니다.

문제는 표징이 있느냐 없느냐가 아니라 그것을 요구하는 방식에 있습니다.

예수님께서 하시는 일을 통해 하나님 나라가 왔음을 알아보아야 할 사람들이, 자신들이 정한 증명의 방식에 예수님을 맞추려 합니다. 예수님께서는 그 요구를 거절하고 다시 배에 올라 떠나십니다.

이 짧은 장면은 바로 다음 이야기에서 의미를 갖게 됩니다. 바리새파 사람들은 예수님께 표징을 요구하지만, 정작 제자들은 이미 경험한 표징의 의미를 깨닫지 못하고 있기 때문입니다.

조금 더 깊이

달마누다는 마가복음 8:10에만 등장하는 지명이며, 정확한 위치는 확인되지 않습니다. 마태복음 15:39은 같은 사건을 전하는 장면의 지명을 마가단으로 기록합니다. 서로 다른 지명을 어떻게 맞추어 이해해야 하는지는 확실하지 않습니다. 8:12의 그리스어 문장은 글자 그대로 옮기면 「만일 이 세대에게 표징이 주어진다면」에 해당하는 조건절에서 끝납니다. 뒷말이 적혀 있지 않습니다. 전통적인 문법 해석은 이것을 셈어식 맹세 표현으로 이해합니다. 맹세에 따르는 저주나 결과를 생략함으로써 강한 부정을 나타내는 방식입니다. 두루새김의 「이 세대에는 결코 표징이 주어지지 않을 것이다」는 이러한 해석에 따른 번역입니다. 이를 강한 부정의 맹세가 아니라, 말을 끝맺지 않고 멈추는 표현 방식으로 이해하는 읽기도 있습니다.

하나의 배 안에서 서로 다른 이야기를 하는 사람들

제자들은 빵을 챙기는 것을 잊었습니다. 배 안에 가지고 있는 빵은 한 개뿐이었습니다.마가복음 8:14 · 두루새김

방금 예수님께서는 빵 일곱 개로 약 사천 명을 먹이셨습니다. 그런데 그 일을 눈앞에서 경험한 제자들은 빵 한 개만 가지고 있다는 사실 때문에 걱정합니다.

바로 그때 예수님께서 말씀하십니다.

예수께서 제자들에게 단단히 이르셨습니다. 「잘 살펴라. 바리새파 사람들의 누룩과 헤롯의 누룩을 조심하여라.」마가복음 8:15 · 두루새김

제자들은 그 말을 듣고 자신들에게 빵이 없기 때문에 이런 말씀을 하시는 것이라고 생각하는 듯합니다.

같은 배 안에 있지만, 예수님과 제자들의 관심은 서로 다른 곳을 향합니다.

이 장면의 문제는 제자들이 빵에 관해 말하고 있다는 사실 자체가 아닙니다. 예수님의 말씀을 자신들이 당장 겪는 걱정 안에서만 해석한다는 것입니다. 그들은 예수님께서 「누룩」이라는 표현을 사용하신 이유를 생각하지 않습니다. 이미 마음이 빵의 부족함에 붙잡혀 있기 때문입니다.

바리새파 사람들과 헤롯에게 공통으로 있는 것은 무엇인가

누룩은 밀가루 반죽에 들어가 전체를 부풀게 하는 역할을 합니다. 적은 양이 반죽 전체에 영향을 미친다는 성질 때문에 성경에서는 어떤 영향력이 점차 퍼지는 모습을 나타내는 비유로 사용됩니다. 그 영향이 언제나 나쁜 것은 아닙니다. 마태복음 13:33에서는 누룩이 하나님 나라의 확장을 비유하기도 합니다.

그러나 마가복음 8:15에서는 분명 조심해야 할 것으로 등장합니다. 마가는 그 뜻을 직접 풀이하지 않습니다.

같은 경고를 전하는 마태복음 16:12은 바리새파와 사두개파의 누룩을 그들의 가르침으로 설명하고, 누가복음 12:1은 바리새파의 누룩을 위선이라고 설명합니다. 하지만 마가복음에서는 「헤롯」까지 함께 등장합니다. 따라서 마가복음 자체의 이야기 안에서 두 집단의 공통점을 찾아보는 것이 중요합니다.

바리새파 사람들은 예수님께 하늘에서 오는 표징을 요구하며 예수님을 시험했습니다. 헤롯은 예수님의 소문을 듣고 자신이 죽인 요한을 떠올렸습니다. 그는 요한을 의롭고 거룩한 사람으로 알면서도 결국 죽게 만들었습니다(6:20–29).

두 집단이 가진 권력과 관심은 서로 다릅니다. 바리새파 사람들은 종교적 권위와 전통의 문제에 관심을 두었고, 헤롯은 정치적 권력과 자신의 지위에 얽매여 있었습니다. 그러나 둘 다 하나님의 일이 자신들의 판단과 이익을 흔들 때 그것을 온전히 받아들이지 못하는 모습을 보여 줍니다.

이런 흐름에서 누룩은 예수님을 이해하지 못하게 하거나 거부하게 만드는 고집스러운 태도와 영향력으로 읽을 수 있습니다. 종교적 확신이나 정치적 이익이 하나님의 일을 알아보는 눈을 흐리게 하는 것입니다. 다만 마가가 누룩의 의미를 하나의 명사로 분명하게 정의하지 않았으므로, 「잘못된 가르침」이나 「위선」 어느 하나로만 좁힐 필요는 없습니다.

예수님께서 제자들에게 이런 경고를 하신 것은 그들 역시 같은 위험에 놓일 수 있기 때문일 것입니다. 제자들이 당장 바리새파 사람들처럼 예수님을 시험하거나 헤롯처럼 박해하고 있는 것은 아닙니다. 그러나 예수님의 행동을 보고도 그 의미를 받아들이지 못한다는 점에서는 아직 안심할 수 없는 상태입니다.

예수님께서는 새 기적을 행하시는 대신 기억하게 하십니다

예수님께서는 제자들이 빵이 없다는 말을 서로 주고받는 것을 아시고 연달아 질문하십니다.

예수께서 이를 알아차리고 말씀하셨습니다. 「어째서 빵이 없다는 말을 서로 주고받느냐? 아직도 깨닫지 못하고 이해하지 못하느냐? 너희 마음이 굳어 있느냐?」마가복음 8:17 · 두루새김

「눈이 있어도 보지 못하고, 귀가 있어도 듣지 못하느냐? 또 기억하지 못하느냐?」마가복음 8:18 · 두루새김

이 표현은 예레미야 5:21과 에스겔 12:2를 떠올리게 합니다. 두 본문은 눈과 귀가 있음에도 하나님의 말씀을 깨닫지 못하는 백성을 책망합니다.

「너희 마음이 굳어 있느냐?」라는 말은 단순히 지식이 부족하다는 뜻이 아닙니다. 제자들은 이미 필요한 정보를 가지고 있습니다. 예수님의 능력을 여러 차례 경험했고, 많은 사람을 먹이신 사건에도 직접 참여했습니다. 그런데 그 경험을 통해 무엇을 깨달아야 하는지에 이르지 못했습니다.

그래서 예수님께서는 새로운 기적을 보여 주시는 대신, 이미 일어났던 일을 기억하게 하십니다.

오천 명을 먹이셨을 때 남은 빵 조각으로 몇 바구니를 채웠느냐고 물으십니다.

열두 바구니였습니다.

사천 명을 먹이셨을 때 남은 빵 조각으로 몇 광주리를 채웠느냐고 물으십니다.

일곱 광주리였습니다.

기억하는 것과 깨닫는 것은 다릅니다.

제자들은 숫자를 정확히 기억합니다. 그러나 그 숫자가 가리키는 예수님의 행동과 권위에 관해서는 충분히 깨닫지 못합니다. 예수님께서는 자신이 어떤 분이신가를 제자들이 배운 사실 속에서 다시 발견하도록 질문하십니다.

여기서 예수님께서 정확히 무엇을 깨닫기를 원하셨는지를 하나의 답으로 확정하기는 어렵습니다. 어떤 해석은 예수님께서 필요한 것을 공급하실 수 있다는 사실을 강조합니다. 다른 해석은 두 번의 식사를 통해 이스라엘과 이방인 모두에게 하나님의 은혜가 미친다는 의미를 강조합니다. 두 해석은 서로 한쪽을 배제할 필요가 없습니다.

그리고 마지막에 짧은 질문을 남기십니다.

예수께서 말씀하셨습니다. 「아직도 이해하지 못하느냐?」마가복음 8:21 · 두루새김

마가는 제자들의 대답을 기록하지 않습니다. 그 질문은 열린 채로 남습니다.

그런데 바로 다음 장면에서 예수님께서는 앞을 보지 못하는 사람을 만나십니다.

처음 손길 뒤에 남은 흐릿한 시야

벳새다에 도착하자 사람들이 앞을 보지 못하는 사람을 예수님께 데려옵니다. 그들은 예수님께서 그에게 손을 대어 주시기를 간청합니다. 예수님께서는 그 사람의 손을 잡고 마을 밖으로 데리고 나가십니다.

앞 장에서 귀먹고 말이 어눌한 사람을 무리에게서 따로 데리고 나가셨던 장면과 닮았습니다. 예수님께서는 이번에도 사람들의 시선에서 벗어난 곳에서 한 사람을 고치십니다.

그런데 이번 치유는 예상하지 못한 방식으로 진행됩니다.

예수님께서는 그 사람의 눈에 침을 뱉고 손을 얹으신 뒤 「무엇이 보이느냐?」라고 물으십니다. 그리고 그 사람은 이렇게 대답합니다.

그 사람은 눈을 들어 보며 말했습니다. 「걸어 다니는 것을 보니 사람들인데, 나무처럼 보입니다.」마가복음 8:24 · 두루새김

이 말은 시력이 어느 정도 회복되었지만 아직 완전하지 않다는 것을 보여 줍니다.

여기서 예수님의 치유가 왜 두 단계로 진행되는지는 본문이 직접 설명하지 않습니다.

예수께서 다시 그 사람의 눈에 손을 얹으셨습니다. 그러자 그 사람은 눈이 밝아지고 시력이 회복되어 모든 것을 또렷하게 보았습니다.마가복음 8:25 · 두루새김

마가는 단순히 눈을 떴다고 기록하지 않고, 「눈이 밝아지고」 「시력이 회복되어」 「모든 것을 또렷하게 보았습니다」라고 겹쳐 설명합니다.

사람이 나무처럼 보이던 상태와 모든 것을 또렷하게 보는 상태, 이 두 상태의 차이가 바로 다음 장면을 이해하는 열쇠입니다.

베드로의 눈도 열리기 시작했습니다

앞에서 제자들은 예수님께서 하신 일을 보면서도 깨닫지 못했습니다. 그리고 이 치유 장면 뒤에서 베드로는 예수님을 그리스도라고 고백합니다.

앞을 보지 못하던 사람이 첫 손길 뒤에 사람을 보면서도 나무처럼 보았듯이, 베드로는 예수님을 그리스도로 알아보면서도 예수님께서 가실 길은 분명하게 보지 못합니다.

이 두 단계의 치유를 제자들이 일부만 이해하고 있으며 점차 깨달아 가는 모습을 보여 주는 장면으로 읽는 해석이 많습니다. 다만 이 이야기를 제자들이 깨닫지 못함을 설명하기 위한 비유로만 줄여 보아서는 안 됩니다. 본문은 먼저 실제로 보지 못하던 사람이 예수님의 도움으로 시력을 회복했다는 사실을 기록합니다. 그 사람의 치유 자체가 중요합니다.

이 사건은 제자들의 상태를 비추면서도 한 가지 가능성을 남깁니다. 지금 예수님을 부분적으로만 알아보는 제자들에게도 더 깊은 이해가 열릴 수 있다는 가능성입니다.

그렇지만 이 치유 이야기를 읽은 뒤 곧바로 베드로가 완전한 이해에 도달했다고 생각해서는 안 됩니다. 마가는 오히려 그 반대를 보여 줍니다.

그는 이제 예수님께서 누구이신지 말할 수 있습니다. 그러나 그분이 누구이신지가 무엇을 의미하는지는 다시 배워야 합니다.

조금 더 깊이

이 사건은 실제 한 사람의 시력이 회복되는 이야기이며, 그 과정이 앞뒤 이야기와 이어지면서 특별한 의미를 이룬다고 보는 것이 신중한 읽기입니다. 첫 번째 손길이 완전한 치유에 실패했기 때문이라는 읽기도 가능하지만, 마가복음 전체에서 예수님께서 보여 주신 권위를 고려하면 그것을 예수님의 능력이 부족하다는 확실한 증거로 삼기는 어렵습니다. 반대로 예수님께서 처음부터 제자들에게 특별한 교훈을 주려고 일부러 두 단계의 치유를 계획하셨다고 단정할 수도 없습니다. 두 단계의 차이를 단순히 얼마나 잘 보이느냐의 차이만이 아니라, 눈으로 보는 기능과 본 것이 무엇인지 알아보는 능력의 차이로 설명하는 해석도 있습니다. 이는 가능한 설명이지, 본문이 직접 밝힌 몸의 상태에 대한 진단은 아닙니다.

예수님께서는 자신에 관한 소문을 물으십니다

마가는 예수님께서 「길에서」 제자들에게 물으셨다고 기록합니다.

예수께서 제자들과 함께 가이사랴 빌립보 지방의 마을들로 가셨습니다. 길에서 제자들에게 물으셨습니다. 「사람들은 나를 누구라고 하느냐?」마가복음 8:27 · 두루새김

제자들이 대답했습니다. 「어떤 사람들은 세례자 요한이라고 합니다. 또 어떤 사람들은 엘리야라고 하고, 또 다른 사람들은 예언자 가운데 한 분이라고 합니다.」마가복음 8:28 · 두루새김

이 대답은 이미 6:14–15에서 나왔던 소문을 되풀이합니다. 사람들은 예수님을 특별한 예언자 같은 인물로 생각하고 있었습니다. 예수님을 엘리야나 예언자라고 부르는 것은 예수님을 평범한 교사 이상으로 평가한다는 뜻일 수 있습니다. 그러나 이 대답들은 예수님을 이미 알려진 예언자의 범위 안에 놓습니다.

이렇게 사람들의 평가를 들으신 뒤 예수님께서는 질문의 대상을 바꾸십니다.

예수께서 물으셨습니다. 「그러면 너희는 나를 누구라고 하느냐?」 베드로가 대답했습니다. 「그리스도이십니다.」마가복음 8:29 · 두루새김

여기서 원문은 「너희는」이라는 말을 강조합니다. 앞에서는 다른 사람들이 예수님을 누구라고 말하는지를 물으셨습니다. 이제는 예수님을 직접 따라다니며 예수님의 말씀을 듣고 행동을 보아 온 제자들에게 물으십니다.

그들은 더 이상 사람들의 소문을 전하는 자리 뒤에 숨을 수 없습니다.

그리스어 원문에서는 예수님께서 강조하여 물으신 「너희는」에 베드로가 「당신은」으로 응답합니다. 질문과 대답이 정면으로 마주합니다.

「그리스도」라는 말에 담긴 기대

「그리스도」는 「기름부음받은 자」라는 뜻입니다. 히브리어 「메시아」에 대응하는 말입니다.

그러나 예수님 시대의 유대인들이 모두 똑같은 메시아의 모습을 생각했던 것은 아닙니다. 어떤 사람들은 다윗과 같은 왕을 기대했고, 어떤 전통에서는 제사장 같은 인물이나 예언자 같은 인물에 더 큰 비중을 두었습니다. 마지막 때에 대한 기대도 다양했습니다.

그러므로 베드로가 「그리스도」라고 고백했다는 사실만으로 그가 메시아의 사명과 활동을 정확히 어떻게 상상했는지 모두 알 수는 없습니다. 하지만 이어지는 베드로의 반응을 통해 한 가지는 분명해집니다.

그가 생각한 그리스도의 길에는 예수님께서 말씀하시는 고난과 죽음이 들어갈 자리가 없었습니다.

예수님께서는 왜 옳은 고백을 막으셨을까요?

예수께서 자신에 관해 아무에게도 말하지 말라고 제자들에게 엄하게 이르셨습니다.마가복음 8:30 · 두루새김

이 명령을 이해하려면 다음 절을 읽어야 합니다. 예수님께서는 곧바로 그리스도가 어떤 길을 가셔야 하는지 가르치기 시작하십니다. 예수님께서는 사람들의 기대를 채워 주는 승리의 이야기부터 꺼내지 않으십니다. 고난을 겪고 버림받고 죽임을 당하시는 일에 관해 말씀하십니다.

「그리스도」라는 이름은 옳습니다.

그러나 그 이름을 사용하는 사람들이 그리스도의 사명을 잘못 이해한다면, 옳은 이름으로 잘못된 기대를 퍼뜨릴 수 있습니다. 예수님께서는 그리스도라는 이름을 버리지 않으십니다. 그 이름이 무엇을 뜻하는지 새롭게 가르치십니다.

문제는 예수님께서 그리스도이신가 하는 질문에서, 그리스도는 어떤 길을 가시는 분인가 하는 질문으로 옮겨갑니다.

조금 더 깊이

가이사랴 빌립보는 갈릴리 북쪽에 있는 지역입니다. 그 이름에는 로마 황제 카이사르와 이 지역을 다스린 헤롯 가문의 빌립이라는 이름이 함께 들어 있습니다. 다만 마가는 예수님께서 황제 숭배의 장소 앞에 서셨다고 말하지 않습니다. 구체적인 장소는 가이사랴 빌립보 지방의 마을들로 가는 길입니다. 세례자 요한은 회개를 선포했던 사람이었고, 엘리야는 이스라엘 역사에서 강력한 예언자로 기억되는 인물이었습니다. 특히 말라기 4:5–6에는 하나님의 날이 오기 전에 엘리야를 보내시겠다는 약속이 있습니다. 이스라엘의 역사에서 왕과 제사장은 기름부음을 통해 특별한 직무를 맡기도 했습니다. 예언자도 기름부음과 관련된 표현으로 묘사될 수 있습니다(열왕기상 19:16). 특히 다윗과 그의 후손에게 주어진 왕권의 약속은 메시아에 대한 기대를 이루는 중요한 바탕이 되었습니다. 사무엘하 7:12–16에서 하나님께서는 다윗에게 그의 후손을 세우고 그 왕국을 굳게 세우겠다고 약속하십니다. 시편 2편 역시 하나님께서 세우신 기름부음받은 왕의 권위를 노래합니다.

예수님께서는 처음으로 자신의 고난을 숨김없이 말씀하십니다

예수께서 제자들에게 이렇게 가르치기 시작하셨습니다. 「인자는 반드시 많은 고난을 겪고, 장로들과 대제사장들과 율법학자들에게 버림받아야 한다. 또 죽임을 당하고 사흘 뒤에 다시 살아나야 한다.」마가복음 8:31 · 두루새김

마가는 여기서 예수님께서 「가르치기 시작하셨습니다」라고 기록합니다. 베드로의 고백은 제자들이 예수님에 관해 무엇을 알고 있는지 드러냈습니다. 그러나 그 지식이 충분하지 않기 때문에 이제 새로운 가르침이 시작됩니다.

고난과 버림받음과 죽음과 부활, 이 모든 일을 반드시 겪으셔야 한다는 말씀이 이 예고를 하나로 묶습니다. 두루새김은 「반드시」와 「버림받아야 한다」, 「다시 살아나야 한다」라는 말로 그 뜻을 드러냅니다. 원문의 이 낱말은 어떤 일이 필요하거나 마땅히 이루어져야 함을 나타냅니다.

여기서 그 필요성은 단순히 정치적 상황 때문에 죽음을 피할 수 없다는 예측보다 더 깊은 의미를 가집니다. 마가복음의 문맥에서 예수님께서는 자신의 고난과 죽음을 하나님의 뜻과 연결하여 이해하십니다.

이것이 당시의 종교 지도자들이 행한 일을 정당화한다는 뜻은 아닙니다. 본문은 예수님께서 그들에게 버림받고 죽임당하실 것이라고 말합니다. 그들이 하는 행동의 책임이 사라지는 것은 아닙니다.

다만 예수님께서는 자신이 당하실 일을 실패나 우연한 비극으로만 설명하지 않으십니다. 그 일까지 포함하여 자신이 가셔야 할 길을 말씀하십니다.

그리고 죽음이 그 길의 마지막이라고도 말씀하지 않으십니다. 사흘 뒤에 다시 살아나신다는 내용이 고난과 죽음의 예고에 포함되어 있습니다. 이 약속은 죽음의 의미를 바꾸지만, 죽음 자체를 가볍게 만들지는 않습니다.

왜 예수님께서는 자신을 「인자」라고 부르십니까?

베드로는 예수님을 「그리스도」라고 불렀습니다. 그런데 예수님께서는 자신이 겪으실 일을 말씀하시면서 「인자」라는 표현을 사용하십니다. 인자는 사람의 아들이라는 뜻입니다.

이 칭호는 마가복음에서 이미 등장했습니다. 2:10에서는 인자가 땅에서 죄를 용서하시는 권위를 가지고 계시다고 말씀하셨습니다. 2:28에서는 인자가 안식일의 주인이시라고 하셨습니다.

그런데 이제 인자는 고난을 겪으시고 버림받으시며 죽임을 당하셔야 합니다. 죄를 용서하고 안식일의 주인으로 행동하시는 분이, 바로 그 권위를 지닌 채로 고난과 죽음의 길을 말씀하시기 때문입니다.

예수님께서는 그리스도이시지만 고난받으시는 것이 아닙니다. 예수님께서 말씀하시는 그리스도의 길 자체에 고난이 들어 있습니다.

베드로는 예수님을 따로 데리고 가서 꾸짖습니다

이 일을 숨김없이 이야기하셨습니다. 그러자 베드로가 예수를 따로 데리고 가서 꾸짖기 시작했습니다.마가복음 8:32 · 두루새김

마가는 베드로가 정확히 무슨 말을 했는지 기록하지 않습니다. 본문에서 확인할 수 있는 것은 그가 예수님의 고난 예고를 받아들이지 않았고, 예수님을 바로잡으려 했다는 사실입니다.

여기서 이야기의 방향이 뒤집힙니다.

제자는 스승에게 배워야 합니다. 그러나 베드로는 예수님께서 가르치시는 내용을 듣고 자신의 생각을 고치는 대신, 예수님의 생각을 고치려 합니다.

그가 예수님을 그리스도로 고백했다는 사실이 오히려 이 장면을 더 심각하게 만듭니다. 베드로는 예수님을 부정하는 사람이 아닙니다. 그는 예수님을 그리스도로 받아들이고 있습니다. 그런데 그리스도가 어떤 길을 가셔야 하는지에 대해서는 자신이 옳다고 생각합니다.

이것은 제자들에게 생길 수 있는 매우 깊은 오해입니다. 자신이 예수님을 따르고 있다고 생각하지만, 실제로는 예수님께서 자신의 기대를 따르시기를 바라는 것입니다.

세 번 반복되는 「꾸짖다」

8:30–33에는 원문에서 같은 낱말이 반복되는 특징이 있습니다. 예수님께서는 자신에 관해 아무에게도 말하지 말라고 제자들에게 엄하게 이르십니다. 베드로는 고난에 관해 말씀하시는 예수님을 꾸짖기 시작합니다. 그러자 예수님께서는 다시 베드로를 꾸짖으십니다.

이 반복은 대화의 긴장을 드러냅니다. 예수님께서는 자신이 누구인지 잘못 알려지는 것을 막으려 하십니다. 베드로는 예수님께서 말씀하신 고난의 길을 막으려 합니다. 예수님께서는 베드로의 반대를 단호하게 거절하십니다.

그런데 마지막 장면에서 마가는 동작 하나를 기록합니다.

그러나 예수께서 돌아서서 제자들을 바라보고, 베드로를 꾸짖으며 말씀하셨습니다. 「사탄아, 내 뒤로 가라! 너는 하나님의 일을 생각하지 않고 사람의 일만 생각하기 때문이다.」마가복음 8:33 · 두루새김

베드로가 예수님을 따로 데리고 갔지만, 예수님께서는 돌아서서 제자들을 바라보십니다. 베드로 한 사람의 오해는 모든 제자에게 영향을 미칠 수 있습니다. 예수님의 고난을 거부하는 태도는 단순히 베드로의 개인적인 생각으로 끝날 문제가 아닙니다. 제자들이 앞으로 예수님을 어떻게 따라갈 것인가를 결정할 만큼 중요한 문제입니다.

「내 뒤로 가라」 — 제자가 있어야 할 자리

예수님께서는 베드로를 「사탄」이라고 부르십니다. 여기서 베드로라는 인물 자체가 사탄이라는 뜻으로 읽기보다는, 그가 지금 하나님의 뜻을 가로막는 역할을 하고 있다는 꾸짖음으로 이해하는 것이 문맥에 잘 맞습니다.

마가복음 1:13에서 사탄은 광야의 예수님을 시험했습니다. 이제 베드로는 예수님께서 가셔야 한다고 말씀하신 길에서 예수님을 돌려세우려 합니다. 베드로의 의도가 예수님을 해치는 것이었다고 단정할 수는 없습니다. 오히려 그는 예수님께서 고난받고 죽임당하시는 일을 막고 싶었을 것입니다.

여기서 「생각」한다는 말은 단순히 머릿속으로 어떤 생각을 한다는 뜻보다, 무엇을 중요하게 여기고 어느 방향에 뜻을 두는가에 관한 표현입니다. 베드로는 예수님께서 그리스도이시라는 사실을 알았습니다. 그러나 아직 하나님의 뜻을 기준으로 그리스도의 길을 이해하지 못했습니다.

그렇다면 「내 뒤로 가라」는 말씀은 단순히 베드로에게 떠나라고 하시는 명령입니까?

원문의 이 표현은 「내 뒤에」(ὀπίσω)라는 뜻입니다. 마가복음 1:17에서 예수님께서는 제자들을 부르시면서 자기 뒤를 따라오라고 말씀하셨습니다. 이 표현은 자기 앞에서 물러나라는 강한 거절로도 읽을 수 있고, 제자가 있어야 할 자리인 예수님의 뒤로 돌아가라는 명령으로도 읽을 수 있습니다. 그러나 바로 다음 절에서 예수님께서 모든 사람에게 「내 뒤를 따라오려면」이라고 말씀하시는 것을 생각하면, 제자의 올바른 자리라는 의미가 특별히 선명해집니다.

베드로는 예수님 앞에 서서 예수님께서 가셔야 할 길을 정하려 했습니다. 예수님께서는 그에게 자신의 뒤로 돌아가라고 하십니다.

예수님을 그리스도라고 고백하는 사람은 그리스도의 길을 자기 생각대로 정하는 사람이 아니라, 예수님께서 가시는 길을 배우며 따라가는 사람이어야 합니다.

예수님께서는 그 가르침을 베드로에게만 주지 않으십니다. 무리와 제자들을 함께 부르십니다.

조금 더 깊이

8:30–33의 세 장면에서 원문은 그리스어 에피티마오, 꾸짖다·엄하게 명하다라는 같은 동사를 사용합니다. 두루새김은 첫 장면에서는 「엄하게 이르셨습니다」로, 뒤의 두 장면에서는 「꾸짖기 시작했습니다」와 「꾸짖으며」로 옮겼습니다. 「인자」라는 표현의 중요한 구약 배경은 다니엘 7장입니다. 다니엘 7:13–14에는 사람의 아들과 같은 이가 하늘 구름과 함께 옛적부터 계신 이에게 나아가 권세와 영광과 나라를 받는 환상이 나옵니다. 그 환상의 앞부분에서는 짐승들로 묘사된 제국의 권력들이 등장하고, 뒤에서는 거룩한 이들이 고난을 겪는 모습과 그들에게 주어지는 나라가 이어집니다(다니엘 7:17–27). 다니엘서의 사람의 아들과 같은 인물이 정확히 어떤 방식으로 거룩한 이들과 연결되는지는 해석의 문제가 있습니다. 그런데 다니엘 7장은 그 인물이 반드시 죽임당하고 사흘 뒤에 살아나야 한다고 직접 말하지 않습니다. 예수님께서는 이 칭호를 사용하시면서 다니엘서의 영광과 권위에 관한 모습에 고난과 죽음을 연결하십니다. 여기서 이사야 52:13–53:12의 고난받는 종을 떠올릴 수도 있습니다. 그 본문은 멸시받고 고난받는 종이 다른 이들의 죄악을 짊어지고, 결국 높임받는 모습을 묘사합니다. 마가복음 8:31은 이사야 53장을 직접 인용하지 않습니다. 따라서 예수님께서 이 절에서 두 구약 본문을 하나의 공식처럼 결합하셨다고 단정할 수는 없습니다. 그러나 다니엘서의 권위와 영광, 이사야서의 고난과 회복이라는 주제들이 예수님의 사명 안에서 함께 이해될 수 있다는 점은 중요합니다.

예수님께서는 고난을 예고하신 뒤 제자의 길을 말씀하십니다

예수께서 무리를 제자들과 함께 불러 말씀하셨습니다. 「누구든지 내 뒤를 따라오려면, 자기 자신을 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따라라.」마가복음 8:34 · 두루새김

이 말씀은 앞의 사건과 분리해서 읽으면 쉽게 오해됩니다. 예수님께서는 사람들이 자기 삶에 어려움이 생길 때 참고 견디라는 일반적인 교훈을 하시는 것이 아닙니다.

바로 앞에서 자신의 고난과 죽음을 말씀하셨습니다. 베드로가 그 길을 반대하자, 예수님께서는 그를 꾸짖으셨습니다. 그리고 이제 자신을 따르려는 모든 사람에게 말씀하십니다.

제자의 길 역시 예수님께서 가시는 길과 분리될 수 없다는 것입니다.

예수님께서는 열두 제자에게만 특별한 희생을 요구하지 않으십니다. 무리와 제자들을 함께 부르신 뒤 누구든지 자신을 따라오려면 이렇게 해야 한다고 말씀하십니다. 예수님을 따른다는 말은 예수님의 능력을 구경하거나 도움을 받는 데서 끝나지 않습니다. 예수님께서 가시는 길을 자신의 길로 받아들이는 것입니다.

자기 십자가는 단순히 힘든 일이 아닙니다

「십자가」는 마가복음에서 여기 처음 등장합니다. 오늘날에는 십자가가 기독교 신앙을 대표하는 상징이지만, 예수님 시대의 청중에게 십자가는 전혀 다른 모습을 떠올리게 했을 것입니다.

십자가는 로마 제국이 사용하는 처형 도구였습니다. 특히 노예와 시민권이 없는 사람 등을 처형할 때 사용되었으며, 공개적으로 수치를 주고 권력을 드러내는 형벌이었습니다.

십자가를 진다는 말은 단순히 불편한 일을 참고 견딘다는 뜻보다 훨씬 무겁습니다. 사람들이 가장 수치스럽고 두려워하던 죽음의 형벌을 떠올리게 하는 표현이기 때문입니다.

따라서 이 말씀을 시험에 실패한 일이나 직장에서 겪는 스트레스, 일상적인 불편함을 자신의 십자가라고 부르는 수준에만 머물게 해서는 안 됩니다. 예수님께서 말씀하시는 십자가는 예수님을 따르는 일 때문에 자신의 안전과 지위, 명예, 심지어 생명까지 잃을 수 있다는 현실과 연결되어 있습니다.

그렇다고 모든 제자가 실제로 처형당해야 한다는 뜻도 아닙니다. 본문은 예수님을 따르는 데 따를 수 있는 가장 극단적인 대가까지도 감수할 준비가 되어 있어야 한다는 요구를 담고 있습니다.

이것은 고통 자체를 추구하라는 말과 다릅니다. 예수님께서는 사람들이 일부러 불행해지거나 자신을 해치는 일을 거룩하게 여기라고 말씀하지 않으십니다. 핵심은 누구를 따르기 위해 어떤 대가를 받아들일 것인가에 있습니다.

자기 자신을 부인한다는 것은 무엇입니까

「자기 자신을 부인」한다는 말은 흔히 자신의 욕망을 억누르거나 개인적인 행복을 포기하는 뜻으로 이해됩니다. 그러나 이 문맥에서 더 근본적인 문제는 삶의 주도권입니다.

베드로는 예수님께서 그리스도이시라는 사실은 받아들였습니다. 그러나 그리스도가 고난받고 죽임당하셔야 한다는 것은 받아들이지 못했습니다. 자기가 생각하는 올바른 메시아의 길이 있었기 때문입니다. 그는 그 생각을 기준으로 예수님을 꾸짖었습니다.

따라서 자기 자신을 부인하라는 말씀은 단순히 개인적인 욕구를 줄이라는 말보다 깊습니다. 자신의 판단과 기대가 예수님의 길을 결정하는 최종 기준이 되어서는 안 된다는 뜻입니다.

자기 자신을 부인한다는 것은 인간으로서 자신의 존엄성과 가치를 부정하는 일이 아닙니다. 자기 자신을 삶의 절대적인 기준으로 삼지 않는 것입니다.

모든 제자에게도 마찬가지입니다. 자신이 기대한 방식으로 예수님께서 행동하셔야 한다고 요구하는 대신, 예수님의 말씀을 통해 자신의 기대를 새롭게 배우는 것입니다. 그리고 그것은 머릿속 생각의 변화에 머무르지 않습니다. 예수님을 따라 실제로 살아가려면 자신의 지위와 명예, 안전을 지키기 위한 선택보다 예수님과 복음에 충실한 선택을 해야 할 때가 있기 때문입니다.

이것이 자기 십자가를 지는 삶의 구체적인 무게입니다.

생명을 지키려는 사람이 오히려 잃습니다

예수님께서는 이어서 역설적인 말씀을 하십니다.

「자기 생명을 지키려는 사람은 누구나 그 생명을 잃을 것이기 때문이다. 그러나 나와 복음 때문에 자기 생명을 잃는 사람은 그 생명을 구할 것이다.」마가복음 8:35 · 두루새김

「생명」에 해당하는 그리스어 프쉬케(ψυχή)는 생명, 목숨, 자기 자신을 가리킬 수 있는 낱말입니다. 이 낱말을 한국어 「영혼」이라는 뜻으로만 한정하면 예수님의 말씀에 담긴 역설을 충분히 살리기 어렵습니다.

처음의 「자기 생명을 지키려는」이라는 표현은 자신의 생명을 보호하려는 행동을 가리킬 수 있습니다. 그러나 「그 생명을 잃을 것」이라는 말은 단순히 몸의 죽음에만 한정되지 않습니다. 자신이 지키려 했던 삶 자체를 궁극적으로 잃는다는 더 깊은 의미로 넓어집니다. 같은 단어가 반복되지만 문맥에 따라 의미의 폭이 달라지는 것입니다.

이 역설은 앞에서 베드로가 보인 반응과 연결됩니다. 베드로는 예수님께서 고난받고 죽임당하시는 일을 막으려 했습니다. 그에게는 그리스도의 생명을 지키는 것이 옳은 일처럼 보였을 수 있습니다. 그러나 예수님께서는 자신이 가셔야 할 길을 피하는 것이 구원의 길이 아니라고 말씀하십니다.

그렇다면 반대로 생명을 잃으면 언제나 구원받는다는 뜻입니까? 그렇지 않습니다.

예수님께서는 「나와 복음 때문에」라는 조건을 분명히 밝히십니다. 모든 희생이 자동으로 거룩해지는 것은 아닙니다. 예수님께서 말씀하시는 것은 자신과 복음에 대한 충성 때문에 삶을 잃을 수 있는 상황에서도 예수님을 따르는 일입니다.

그러므로 제자의 삶은 고통을 사랑하는 삶이 아니라, 고통의 위험 때문에 예수님과 복음을 버리지 않는 삶입니다.

그리스도인이 다른 사람에게 부당한 고통을 강요하거나, 학대받는 사람에게 무조건 참고 견디라고 요구하는 일을 이 말씀으로 정당화해서는 안 됩니다. 예수님께서 가르치시는 자기 부인은 다른 사람의 삶을 지배하라는 명령이 아니라, 자신이 예수님을 따르는 방식에 관한 부르심입니다.

온 세상을 얻어도 자기 생명을 잃는다면

예수님께서는 두 개의 질문을 던지십니다.

「사람이 온 세상을 얻고도 자기 생명을 잃는다면 무슨 이익이 있겠느냐?」마가복음 8:36 · 두루새김

「사람이 무엇을 내어 주어 자기 생명과 맞바꿀 수 있겠느냐?」마가복음 8:37 · 두루새김

첫 번째 질문은 사람이 얻을 수 있는 것의 최대치를 상상하게 합니다. 재산이나 명예, 권력 가운데 한 가지가 아닙니다. 사람이 얻을 수 있다고 생각하는 모든 것을 한꺼번에 얻는 상황입니다.

여기서 세상 자체가 악하다는 뜻으로 읽을 필요는 없습니다. 문제는 세상을 얻는 것이 삶의 최종 목적이 될 때, 그 목적을 위해 정작 가장 중요한 것을 잃을 수 있다는 데 있습니다.

두 번째 질문은 더 날카롭습니다. 자기 생명을 잃은 뒤 무엇을 내놓아 그것을 다시 살 수 있느냐는 것입니다.

이 두 질문은 인간의 삶을 경제적인 계산의 언어로 설명합니다.

얻습니다.

잃습니다.

맞바꿉니다.

그러나 그 계산은 마지막에 가서 무너집니다.

세상에는 돈이나 지위로 얻을 수 있는 것이 많습니다. 하지만 인간의 생명 전체를 대신할 수 있는 대가가 무엇인지는 대답할 수 없습니다.

예수님께서는 제자들에게 삶의 가치를 작게 여기라고 말씀하지 않으십니다. 오히려 생명이 너무나 귀하기 때문에 그것을 지키는 길을 잘못 선택하지 말라고 경고하십니다. 그 생명을 궁극적으로 구하는 길은 예수님을 떠나 안전을 확보하는 데 있지 않고, 예수님과 복음에 충실한 삶에 있다는 것입니다.

지금의 수치와 장차 나타날 영광

마지막으로 예수님께서는 사람들에게 자신과 자신의 말을 부끄러워하지 말라고 하십니다.

「음란하고 죄 많은 이 세대에서 누구든지 나와 내 말을 부끄러워하면, 인자도 자기 아버지의 영광 속에서 거룩한 천사들과 함께 올 때 그 사람을 부끄러워할 것이기 때문이다.」마가복음 8:38 · 두루새김

앞서 바리새파 사람들이 표징을 요구했을 때 예수님께서는 이 세대가 왜 표징을 요구하느냐고 물으셨습니다(8:12). 이제 그 세대는 「음란하고 죄 많은」 세대라고 묘사됩니다. 여기서 「음란하고」라는 말은 특정한 성적 죄만을 가리키기보다 하나님께 신실하지 않은 세대의 모습을 나타내는 언약의 표현으로 이해할 수 있습니다.

이런 세대에서 예수님을 따르는 사람은 수치를 당할 수 있습니다. 예수님께서 고난받고 버림받으실 것이라고 말씀하신 이상, 예수님을 따르는 사람들도 세상이 존중하는 방식의 영광을 언제나 기대할 수는 없습니다.

그렇기 때문에 예수님께서는 마지막에 자신의 영광을 말씀하십니다. 그런데 그 영광은 베드로가 원했던 방식으로 고난을 없애 버리는 영광이 아닙니다.

마가복음 8장에서는 고난받으셔야 하는 인자와 영광 속에서 오시는 인자가 같은 분으로 제시됩니다.

고난과 영광은 서로 무관한 두 이야기가 아닙니다. 예수님께서 가셔야 할 길을 이해하려면 그 두 모습을 함께 보아야 합니다.

지금 사람들에게 부끄러움을 당할까 두려워 예수님을 부인하는 사람은, 장차 인자가 영광 속에서 나타나실 때 예수님의 인정을 잃을 수 있다는 것입니다. 여기서 영광은 고난을 피하기 위한 보상이 아니라, 누구의 판단이 마지막까지 유효한가라는 문제와 연결됩니다.

조금 더 깊이

고대 로마의 처형 관행에는 형을 선고받은 사람이 처형 도구의 일부를 운반하는 사례들도 있었습니다. 다만 그들이 정확히 어떤 형태의 목재를 운반했는지, 모든 처형에서 같은 절차가 적용되었는지는 확실하지 않습니다. 8:37의 질문은 시편 49:7–9와 주제적으로 연결됩니다. 그 시편은 아무리 많은 재물을 가지고 있어도 사람이 자기 형제의 생명을 값을 치러 구할 수 없으며, 생명을 구하는 데 드는 값은 너무나 크다고 말합니다. 시편의 본래 관심은 재물과 사회적 지위가 죽음이라는 인간의 한계를 넘어설 수 없다는 데 있습니다. 8:38의 「음란하고」에 해당하는 원문은 간음을 가리키는 표현을 씁니다. 성경의 예언서에서 간음은 종종 하나님과 맺은 언약에 충실하지 않은 이스라엘의 모습을 나타내는 비유로 사용됩니다. 호세아 2장과 예레미야 3장이 대표적입니다. 영광 속에서 오시는 인자의 모습에서는 다시 다니엘 7장이 떠오릅니다. 다니엘의 환상에서 사람의 아들과 같은 이는 하나님께 나아가 권세와 영광과 나라를 받습니다(다니엘 7:13–14). 또 여기에는 당시 사람들이 명예와 수치를 받아들이던 방식이 배경으로 작용합니다. 공개적으로 인정받는 것과 수치를 당하는 것은 개인의 감정뿐 아니라 사회적 지위와 관계에도 영향을 주었습니다. 예수님께서는 그 질서가 뒤집힐 것이라고 말씀하십니다.

빵을 걱정하던 제자들도, 그리스도라고 고백한 베드로도 예수님의 기적을 경험하는 것만으로 충분하지 않았습니다. 예수님을 그리스도라고 고백하는 것만으로도 충분하지 않았습니다. 그 고백이 예수님의 말씀과 행동을 통해 새롭게 빚어져야 했습니다.

그러므로 예수님을 따른다는 것은 한 번 옳은 고백을 하고 끝나는 일이 아닙니다. 예수님의 말씀 앞에서 자신이 기대한 그리스도의 모습을 계속 새롭게 배워 가는 일입니다. 예수님께서는 베드로의 잘못된 기대를 받아들이지 않으십니다. 그러나 그에게서 제자의 길 자체를 거두어들이셨다고도 말하지 않습니다.

이 장의 마지막에 이르러 독자는 가이사랴 빌립보 지방의 마을들로 이어지는 길 위에 서 계신 예수님과 제자들을 떠올리게 됩니다.

베드로는 조금 전 자신이 생각한 그리스도의 길을 따라 예수님을 이끌려 했습니다. 그러나 예수님께서는 돌아서서 제자들을 바라보며 「사탄아, 내 뒤로 가라!」라고 말씀하셨습니다. 그리고 사람들을 불러 자신을 따르려면 자기 십자가를 지고 따라오라고 하셨습니다.

베드로는 예수님을 알아보았습니다.

이제 그에게는 자신이 고백한 그리스도를 따라갈 일이 남아 있습니다.

예수님께서는 길 위에 계십니다. 그리고 제자가 있어야 할 자리는 예수님의 앞이 아니라 뒤입니다.