이 쇠사슬에 묶인 것만은 빼고 저와 같이 되기를

아그립바가 바울에게 말했습니다. 「네 입장을 말해도 좋다.」 그러자 바울은 손을 뻗고 자신에 대해 해명하기 시작했습니다.사도행전 26:1 · 두루새김

손을 뻗는 동작은 당시 연설이나 공식적인 발언의 시작을 알리는 몸짓으로 이해할 수 있습니다. 바울은 군중에게 둘러싸여 소리치는 사람이 아니라, 자신에게 허락된 발언의 기회를 사용해 차분하게 이야기하는 사람으로 등장합니다.

그런데 첫마디가 뜻밖입니다.

「아그립바 왕님, 유대 사람들이 저를 고발한 모든 일에 대해 오늘 왕님 앞에서 해명하게 된 것을 큰 복으로 여깁니다.」사도행전 26:2 · 두루새김

바울이 큰 복으로 여기는 것은 왕 앞에서 해명할 수 있게 된 상황이지, 쇠사슬에 묶인 처지 자체가 아닙니다. 그 이유는 곧이어 나옵니다.

「특히 왕님께서 유대 사람들의 모든 관습과 논쟁거리를 잘 아시기 때문입니다. 그러니 부디 제 말을 끝까지 참으며 들어 주십시오.」사도행전 26:3 · 두루새김

바울에게는 자신이 설명하려는 문제를 제대로 이해할 수 있는 청중이 중요했습니다. 그를 고발한 사람들은 그가 유대 사람들의 율법과 전통을 거스른다고 주장했습니다. 그러나 그 사건의 배경에는 이스라엘의 하나님이 주신 약속과 부활의 소망, 그리고 예수님에 대한 증언이 놓여 있었습니다. 아그립바는 그 종교적·역사적 배경을 이해할 수 있는 왕이었습니다.

그래서 그의 해명은 로마법의 세부 조항으로 시작되지 않습니다.

이스라엘의 역사와 소망으로 시작됩니다.

그에게 지금의 재판은 단지 자신이 법을 어겼는지의 문제가 아닙니다. 하나님이 이스라엘에게 주신 약속이 예수님 안에서 어떻게 이루어지고 있는가 하는 문제와 연결되어 있습니다.

바울은 먼저 자신의 젊은 시절을 이야기합니다.

그는 젊을 때부터 자기 민족 가운데서, 또 예루살렘에서 살아왔고, 가장 엄격한 바리새파에 속해 신앙생활을 했다는 것을 많은 사람이 알고 있다고 말합니다. 자신의 과거를 좋게 꾸미려는 것이 아닙니다. 자신이 지금 전하는 신앙이 조상들의 하나님과 무관한 새로운 종교에서 갑자기 생겨난 것이 아니라는 사실을 보여주려는 것입니다.

그런데 6절에서 해명의 방향이 뚜렷해집니다.

「그런데 지금 저는 하나님께서 우리 조상들에게 하신 약속에 소망을 두었다는 이유로 이 자리에 서서 재판을 받고 있습니다.」사도행전 26:6 · 두루새김

「약속에 소망을 두었다」는 말에는 이스라엘의 오랜 역사가 담겨 있습니다. 하나님은 아브라함에게 복을 약속하셨고, 그의 자손을 통해 민족들에게 복이 미칠 것을 말씀하셨습니다(창세기 12:1-3; 22:17-18). 이스라엘의 역사 속에서는 하나님께서 자신의 백성을 회복하시고 정의를 이루실 것이라는 약속이 반복되었습니다.

그 약속들은 각각의 본래 문맥에서 구체적인 의미를 가지고 있습니다. 모든 약속이 처음부터 예수님의 죽음과 부활을 직접적으로 설명한 것은 아닙니다. 그러나 바울은 이스라엘에게 주어진 하나님의 약속들이 예수님 안에서 결정적으로 이루어졌다고 믿었습니다. 그 때문에 그는 자신이 이스라엘의 소망을 버린 사람이 아니라, 그 소망이 이루어졌음을 증언하는 사람이라고 주장합니다.

「우리 열두 지파도 밤낮으로 하나님을 간절히 섬기며 그 약속이 이루어지기를 바라고 있습니다. 왕님, 저는 바로 이 소망 때문에 유대 사람들에게 고발당하고 있습니다.」사도행전 26:7 · 두루새김

「열두 지파」는 하나님이 약속하신 이스라엘 전체를 가리키는 상징적이고 역사적인 표현입니다. 1세기 당시 열두 지파가 모두 독립적인 조직으로 존재했다는 뜻은 아닙니다. 바울이 열두 지파의 소망을 말할 때, 거기에는 이스라엘 전체의 회복을 향한 기대가 담겨 있습니다.

그런데 바로 다음 절에서 바울은 그 소망을 죽은 사람들의 부활과 연결합니다.

「여러분은 왜 하나님께서 죽은 사람들을 다시 살리신다는 것을 믿을 수 없는 일로 여기십니까?」사도행전 26:8 · 두루새김

바울은 하나님이 이스라엘에게 약속을 주셨고, 그 약속을 이루실 능력이 있는 분이라고 믿습니다. 그렇다면 죽은 사람들을 다시 살리시는 일도 하나님의 능력 밖에 있는 것으로 여길 이유가 무엇이냐고 묻는 것입니다. 당시 유대교 안에서도 부활에 대한 생각은 서로 달랐으므로, 바울의 초점은 「유대 사람이라면 누구나 부활을 믿어야 한다」는 주장이 아니라 하나님이 죽은 사람들을 다시 살리실 수 있는가 하는 문제입니다.

그리고 곧이어 자신이 왜 그 사실을 믿게 되었는지 이야기합니다. 그런데 그 이야기는 그가 처음부터 부활하신 예수님을 잘 알아보았다는 이야기가 아닙니다. 정반대입니다.

그는 누구보다 철저히 그 예수님의 이름에 맞섰던 사람이었습니다.

조금 더 깊이

에스겔 37:15-28에서 하나님은 갈라진 이스라엘을 다시 하나로 모으시고 한 왕 아래 두며, 그들 가운데 자신의 거처를 세우시겠다고 약속하십니다. 그 본문의 핵심은 흩어지고 분열된 하나님의 백성이 다시 하나가 되고 하나님과의 언약 관계가 회복되는 것입니다. 사도행전 26장은 에스겔의 이 말씀을 직접 인용하지 않습니다. 다만 바울이 열두 지파의 소망을 말한다는 점에서 이스라엘 전체의 회복이라는 주제와 연결해 읽을 수 있습니다.

「저 자신도 나사렛 예수의 이름에 맞서 여러 가지 일을 해야 한다고 생각했습니다.」사도행전 26:9 · 두루새김

바울은 예수님을 따르는 사람들을 박해하면서 자신이 악한 일을 한다고 생각하지 않았습니다. 오히려 그렇게 「해야 한다고」 판단했습니다. 이것은 단순한 개인적 분노가 아니라 종교적 의무감의 언어입니다.

바울은 예수님의 이름에 맞서야 한다고 생각했습니다. 그러나 조금 뒤에 예수님께서는 바울을 자신의 이름을 증언할 일꾼으로 세우십니다.

같은 이름을 두고 바울의 삶이 정반대 방향으로 바뀌는 것입니다.

이 장의 고백은 특히 가혹합니다.

「실제로 저는 예루살렘에서 그렇게 했습니다. 대제사장들에게 권한을 받아 많은 성도를 감옥에 가두었고, 그들이 죽임을 당할 때에는 저도 찬성표를 던졌습니다.」사도행전 26:10 · 두루새김

바울은 「그들이」 죽임을 당할 때라고, 곧 여러 성도의 죽음에 찬성했다고 말합니다. 그들이 누구였으며 어떤 절차로 죽임을 당했는지는 본문이 알려주지 않습니다.

「회당마다 다니며 여러 번 그들을 벌하고, 모독하는 말을 하도록 몰아붙였습니다. 그들에게 몹시 분노하여 미친 듯이 나라 밖의 도시들까지 쫓아가 박해했습니다.」사도행전 26:11 · 두루새김

바울은 그들의 신앙 자체를 꺾으려 했습니다.

「모독하는 말을 하도록」이 무엇을 가리키는지 구체적으로 설명되어 있지는 않지만, 문맥상 예수님을 부인하거나 모독하도록 강요하는 행동으로 이해할 수 있습니다. 바울은 외적인 자유를 빼앗는 데서 그치지 않고, 그들이 자기 입으로 믿음을 부인하게 만들려 했습니다.

그리고 자신의 행동을 「몹시 분노하여 미친 듯이」라고 묘사합니다. 이 장의 후반부에서 베스도는 바울을 향해 「네가 미쳤구나!」라고 외칩니다. 누가는 이 두 표현을 같은 장 안에 놓았습니다.

그러나 먼저 바울의 이야기를 끝까지 따라가 보겠습니다. 그는 예수님을 믿는 사람들을 박해하기 위해 다마스쿠스로 가고 있었습니다. 그가 해야 한다고 믿었던 일을 실제로 실행하던 도중이었습니다.

그때 모든 것이 바뀌었습니다.

조금 더 깊이

「찬성표를 던졌습니다」에 해당하는 그리스어 표현에는 프세포스(ψῆφος), 곧 표결에 사용되는 조약돌이라는 단어가 들어 있습니다. 이 때문에 바울이 당시 공회의 정식 구성원이었을 가능성을 제기하는 해석이 있습니다. 그러나 이 표현만으로 그가 공회원이었다고 확정할 수는 없습니다. 표결에 참여했다는 뜻일 수도 있고, 처형 결정에 적극적으로 찬성했다는 의미로 사용되었을 수도 있기 때문입니다. 또 사도행전에는 스데반의 죽음이 구체적으로 기록되어 있지만, 바울의 고백을 스데반 한 사람의 죽음으로만 제한하면 복수로 쓰인 본문의 표현을 충분히 설명하지 못합니다. 11절의 「미친 듯이」와 24절의 「미쳤구나」는 그리스어로도 같은 어근의 말입니다.

바울이 다마스쿠스로 가던 길에서 일어난 일은 사도행전에서 이미 두 차례 서술되었습니다.

그런데 이번에는 이야기의 초점이 다릅니다. 9장은 사건이 벌어지는 과정을 서술하고, 22장은 예루살렘의 유대 사람들에게 바울이 자신의 변화를 설명하는 장면입니다. 26장은 아그립바 왕 앞에서 그 일이 왜 일어났으며 바울에게 어떤 사명이 주어졌는지를 집중적으로 보여줍니다.

「왕님, 한낮에 길을 가다가 하늘에서 비치는 빛을 보았습니다. 햇빛보다 밝은 그 빛이 저와 제 일행을 둘러 비추었습니다.」사도행전 26:13 · 두루새김

한낮의 햇빛보다 더 밝은 빛입니다. 바울은 자연적인 빛보다 더 강렬한 하늘의 빛을 보았다고 증언하며, 자신이 경험한 일이 일상적인 시각 경험의 범위를 넘어섰음을 드러냅니다.

「우리가 모두 땅에 쓰러졌을 때, 히브리 말로 제게 말하는 음성을 들었습니다. 『사울아, 사울아, 왜 나를 박해하느냐? 끝이 뾰족한 소몰이 막대를 발로 차는 것은 네게 고통스러운 일이다.』」사도행전 26:14 · 두루새김

소몰이 막대는 이전 두 서술에 나타나지 않았던 표현입니다. 소가 앞으로 나아가지 않으려고 뒷발로 뾰족한 막대를 걷어차면, 오히려 자신이 찔려 고통을 겪게 됩니다.

바울은 자신이 올바른 방향으로 나아가고 있다고 믿었습니다. 대제사장들에게 권한을 받아 다마스쿠스로 가고 있었으며, 예수님의 제자들을 붙잡는 일이 하나님을 섬기는 일이라고 생각했습니다. 그러나 예수님께서는 그 행동이 결국 바울 자신에게도 고통스러운 저항이라고 말씀하십니다.

이 비유를 근거로 바울이 회심하기 전부터 마음속으로 예수님께서 참되시다는 사실을 알고 있었다거나, 오랫동안 죄책감에 시달렸다고 단정해서는 안 됩니다. 본문은 그런 내면의 갈등을 기록하지 않습니다. 다만 비유의 방향은 분명합니다. 바울은 예수님께 맞섬으로써 옳은 일을 하고 있다고 여겼지만, 실제로는 거역할 수 없는 하나님의 일에 저항하고 있었습니다.

「제가 『주님, 누구십니까?』 하고 묻자, 주님께서 말씀하셨습니다. 『나는 네가 박해하는 예수다.』」사도행전 26:15 · 두루새김

「『자, 일어나 네 발로 서라. 나는 너를 나의 일꾼과 증인으로 세우려고 네게 나타났다. 네가 나를 본 일과 앞으로 내가 네게 나타나 보여 줄 일을 증언하게 하려는 것이다.』」사도행전 26:16 · 두루새김

바울은 예수님을 박해했고, 예수님께서는 그를 찾아오셔서 그 행동을 드러내셨습니다. 그러나 그 만남은 고발과 죄를 묻는 데서 끝나지 않습니다. 예수님께서는 바울에게 일어나라고 말씀하시고, 그를 세우신 목적을 알려주십니다.

「일꾼」은 다른 사람을 위해 일하거나 맡겨진 일을 수행하는 사람을 뜻합니다. 누가복음 1:2에서도 처음부터 말씀을 목격하고 그 말씀의 일꾼이 된 사람들을 가리키는 데 같은 말이 쓰였습니다. 바울은 예수님에 관한 소식을 자기가 원하는 대로 만들어 내는 사람이 아닙니다. 자신이 본 것과 앞으로 예수님께서 보여 주실 것을 증언하도록 세워진 사람입니다.

「앞으로 내가 네게 나타나 보여 줄 일」이라는 말처럼, 바울의 증언은 다마스쿠스에서 경험한 한 번의 사건에만 묶여 있지 않습니다. 사도행전은 실제로 이후 바울이 예수님의 인도와 말씀을 경험하는 여러 장면을 기록합니다(18:9-10; 23:11).

다마스쿠스에서의 만남은 바울의 모든 것을 완성한 종착점이 아니라, 새로운 사명의 시작이었습니다.

일어나 서라는 말씀의 구약적 배경

16절의 「일어나 네 발로 서라」는 표현은 에스겔 2:1을 떠올리게 합니다. 에스겔은 하나님의 영광을 보고 얼굴을 땅에 대고 엎드립니다. 그때 하나님은 그에게 일어나 두 발로 서라고 말씀하시며 이스라엘 자손에게 보낼 사명을 주십니다.

바울도 하늘에서 나타난 영광 앞에 쓰러지고, 일어서라는 명령을 들으며, 이어서 증언할 사명을 받습니다. 사도행전 26장이 에스겔 2:1을 직접 인용한다고 밝히지는 않으므로, 예언자를 부르시는 장면의 언어와 구조를 반영하는 문학적 연결로 보는 것이 적절합니다. 이 연결은 바울의 경험을 단순히 개인적인 종교 체험으로만 이해하지 않게 합니다.

그런데 이 장면에는 차이가 있습니다.

에스겔에게 사명을 맡기신 분은 이스라엘의 하나님이십니다.

바울에게 나타나시어 일으켜 세우시고 사명을 맡기시는 분은 살아나신 예수님이십니다.

누가는 이 장면을 통해 예수님께서 단지 하나님께 관한 소식을 전해 주시는 과거의 교사가 아니라, 사람을 부르시고 보내시는 살아 계신 예수님이심을 보여줍니다.

조금 더 깊이

소몰이 막대를 발로 차는 이미지는 고대 그리스 문학에도 나타나는 관용적 표현이었습니다. 《피티아 승리가》 2편과 《바쿠스의 여신도들》에도 이 이미지가 사용됩니다. 따라서 누가가 그리스어로 기록한 이 말씀에는 당시 독자들도 이해할 수 있는 속담 같은 표현이 담겨 있습니다. 다만 바울이 들었다고 증언하는 히브리 말의 정확한 원형까지 되살릴 수는 없습니다.

「『나는 너를 유대 백성과 다른 민족 사람들에게서 구해 낼 것이다. 나는 너를 그들에게 보낸다.』」사도행전 26:17 · 두루새김

예수님께서는 바울을 유대 백성과 다른 민족 사람들에게서 구해 내시겠다고 하시면서, 동시에 바로 그들에게 보내십니다.

위험을 피하도록 보내시는 것이 아니라, 위험이 있을 사람들에게 보내시는 것입니다.

보호의 약속과 보내심의 명령이 함께 주어집니다. 그러나 이 약속을 모든 박해와 죽음에서 영원히 벗어난다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 바울이 이미 겪은 일들만 보아도 그의 사명은 고난을 피하는 길이 아니었습니다. 예수님께서는 바울을 위험한 세상과 완전히 분리시키시는 것이 아니라, 그 위험 속에서도 자신의 사명을 위해 보내십니다.

그렇다면 그 사명은 무엇입니까? 18절이 설명합니다.

「『그들의 눈을 열어 어둠에서 빛으로, 사탄의 지배에서 하나님께로 돌아오게 하려는 것이다. 그들이 죄를 용서받고, 나를 믿어 거룩하게 된 사람들과 함께 물려받을 몫을 얻게 하려는 것이다.』」사도행전 26:18 · 두루새김

이 한 절에는 예수님께서 바울을 보내신 목적이 압축되어 있습니다. 눈을 열고, 어둠에서 빛으로 돌아오고, 죄를 용서받고, 함께 물려받을 몫을 얻습니다. 이것을 반드시 시간순으로 일어나는 구원의 단계로 볼 필요는 없지만, 각 표현이 보여주는 구원의 성격은 구별해서 살펴볼 만합니다.

눈을 연다는 것은 무엇을 뜻하는가

여기서 눈은 단지 물리적인 시력을 가리키지 않습니다. 이어지는 「어둠에서 빛으로」가 보여주듯이, 사람들이 하나님과 자신의 삶을 올바르게 이해하게 된다는 의미입니다.

이 이미지는 이사야 42:6-7을 떠올리게 합니다. 거기서 하나님은 자신의 종을 백성의 언약과 민족들의 빛으로 세우시며, 그가 눈먼 사람들의 눈을 열고 갇힌 사람들을 어둠에서 이끌어 내게 하겠다고 말씀하십니다.

그렇다면 바울이 이사야에서 말한 종의 자리를 대신하는 것일까요? 그렇게 단순히 같은 인물로 볼 필요는 없습니다. 누가복음과 사도행전의 흐름에서 예수님께서는 하나님의 구원을 이루시는 중심 인물이시고, 바울의 사명은 그 구원을 민족들에게 전하는 일에 참여하는 것입니다. 바울이 사람들의 눈을 여는 능력을 자기 안에 지녔다는 뜻이 아니라, 예수님께서 그를 보내시고 그를 통해 사람들이 하나님의 구원을 보게 하신다는 것입니다.

바울이 사람들을 자기에게 속하게 만드는 것이 아닙니다. 그들을 예수님께서 여신 빛으로 인도하는 것입니다.

어둠에서 빛으로, 사탄의 지배에서 하나님께로

두 대조는 같은 변화를 다른 측면에서 설명합니다. 어둠에서 빛으로 돌아온다는 것은 하나님을 알지 못하던 상태에서 하나님의 구원을 알게 되는 변화입니다. 사탄의 지배에서 하나님께로 돌아온다는 것은 자신을 지배하던 악의 힘에서 벗어나 하나님께 속하게 되는 변화입니다. 누가복음과 사도행전에서 사탄은 단순히 인간 내면의 무지나 불안이 아니라, 하나님의 구원에 맞서는 실제적인 악의 세력으로 등장합니다(누가복음 4:1-13; 13:16; 사도행전 10:38).

그러나 이 표현을 근거로 특정 민족이나 집단을 사탄과 같은 것으로 보아서는 안 됩니다. 예수님께서는 바울을 유대 백성과 다른 민족 사람들에게 보내시어, 그들 가운데서 구원의 소식이 필요한 사람들을 하나님께 돌아오게 하십니다. 이것은 어떤 민족을 본질적으로 악하다고 규정하는 말이 아니라, 하나님이 그들에게 구원의 길을 여셨다는 선언입니다.

여기에 바울 자신의 이야기가 겹쳐집니다. 그는 한때 자신이 빛 가운데 있다고 생각했지만 예수님을 박해하고 있었습니다. 하늘에서 그에게 빛이 비쳤을 때, 그는 자신이 누구에게 맞서고 있었는지 알게 되었습니다.

자신이 예수님을 알아보지 못했던 사람이, 이제 다른 사람들이 예수님을 알아보도록 돕는 증인이 됩니다.

죄 용서와 거룩하게 된 사람들과 함께 물려받을 몫

예수님의 말씀은 어둠에서 빛으로 돌아오는 데서 끝나지 않습니다. 그 변화의 목적은 죄 용서와 새로운 소속에 있습니다.

「몫」은 나누어 받는 몫이나 정해진 부분을 뜻합니다. 그래서 이 말에는 개인이 어떤 보상을 받는다는 의미 이상, 어떤 공동체에 속하여 그 공동체가 누리는 것을 함께 나누어 받는다는 의미가 담겨 있습니다. 이스라엘의 하나님을 알지 못했던 사람들이 죄를 용서받고, 바울이 전하는 새로운 사상에 동의하는 데 그치지 않고 하나님께 속한 사람들 가운데 참여하게 되는 것입니다.

그 몫이 어떻게 주어지는지도 18절이 밝힙니다. 「나를 믿어」(πίστις)는 원문으로 「나를 향한 믿음으로」라는 뜻입니다. 죄 용서와 함께 물려받을 몫은 바울의 종교적 권위 때문에 주어지는 것도, 이스라엘의 조상들에게서 어떤 혈통을 물려받았기 때문만도 아닙니다. 예수님을 믿는 믿음과 연결됩니다.

여기서 이스라엘의 약속과 다른 민족 사람들의 구원이 만납니다. 하나님이 조상들에게 주신 약속을 바울은 버리지 않았습니다. 그는 예수님 안에서 그 약속이 민족들의 구원까지 열어 놓는다고 이해했습니다.

조금 더 깊이

17절의 보호와 보내심은 예레미야 1:8을 떠올리게 합니다. 거기서 하나님은 예레미야에게 사람들을 두려워하지 말라고 하시며 그를 구해 내기 위해 함께하겠다고 약속하시고, 자신을 반대할 수도 있는 사람들 앞에서 말씀을 전할 사명을 주십니다. 이사야 42장의 본래 문맥에서는 하나님의 종을 통해 하나님의 의와 구원이 민족들에게 드러나는 일이 선포되며, 눈을 열고 어둠에서 이끌어 낸다는 표현은 회복과 해방의 의미를 품고 있습니다. 사도행전 26:18은 직접 인용이라고 표시되지는 않았지만 「눈을 열어」와 「어둠에서 빛으로」의 결합으로 그 언어를 뚜렷하게 반영합니다. 「몫」이라는 말은 사도행전 1:17(유다가 사도의 직무 가운데 받은 몫), 8:21(시몬이 하나님의 일에 아무 몫도 없다는 말), 20:32(거룩하게 된 사람들 가운데 물려받을 몫)에도 쓰였습니다.

「그러므로 아그립바 왕님, 저는 하늘에서 온 그 환상을 거스르지 않았습니다.」사도행전 26:19 · 두루새김

「그러므로」라는 말이 가리키듯, 바울이 여러 곳에서 복음을 전한 이유는 자기가 생각해 낸 새로운 종교적 계획이 아닙니다. 예수님에게서 받은 사명에 순종했기 때문입니다.

「먼저 다마스쿠스 사람들에게, 다음으로 예루살렘과 온 유대 지방 사람들에게, 또 다른 민족 사람들에게 전했습니다. 회개하고 하나님께 돌아와, 회개한 사람답게 행동하라는 것이었습니다.」사도행전 26:20 · 두루새김

여기에는 하나님께 돌아오는 것과 회개한 사람답게 행동하는 것이 함께 놓여 있습니다. 회개는 단순히 죄를 후회하는 감정이 아니라 방향을 바꾸는 일입니다. 18절에서 예수님께서 사람들을 하나님께로 돌아오게 하시겠다고 하신 말씀과, 하나님께 돌아오라는 바울의 선포가 서로 맞물립니다.

바울이 요구하는 것은 행동을 통해 먼저 구원을 얻으라는 뜻이 아닙니다. 18절에서 죄 용서와 물려받을 몫은 예수님을 믿는 믿음과 연결되어 있었습니다. 20절의 행동은 그 믿음과 회개가 삶에서 나타나는 모습을 가리킵니다.

바울 자신이 그 모습을 보여줍니다. 그는 예수님의 이름에 맞서는 것이 마땅하다고 믿고 사람들을 감옥에 가두고 박해했지만, 예수님을 만난 뒤에는 다른 사람들에게 죄 용서와 새로운 삶을 전합니다. 바울은 단지 예수님에 관한 새로운 사실을 알게 된 사람이 아니라, 그 사실 때문에 살아가는 방향이 달라진 사람입니다.

그런데 바로 그 행동 때문에 그는 고발당했습니다.

「이런 일들 때문에 유대 사람들이 성전에서 저를 붙잡아 죽이려 했습니다.」사도행전 26:21 · 두루새김

바울은 자기에게 일어난 일을 예수님께서 맡기신 사명과 직접 연결합니다. 그러나 이것이 그가 경험한 모든 갈등을 무조건 자신의 옳음에 대한 증거로 삼는다는 뜻은 아닙니다. 그가 박해받은 것은 회개와 하나님께 돌아옴, 예수님을 믿는 믿음을 통한 죄 용서, 이스라엘과 다른 민족 사람들에게 주어지는 구원의 소식을 계속 증언했기 때문이라는 것이 그의 주장입니다.

이제 바울은 그 증언이 어떤 근거 위에 서 있는지 마지막으로 밝힙니다.

조금 더 깊이

20절은 누가복음 3:8에서 세례자 요한이 회개에 걸맞은 열매를 맺으라고 선포한 것과 주제적으로 이어집니다. 그때 요한은 회개를 마음속의 태도나 말로만 고백하는 일로 다루지 않고, 가진 것을 나누고, 정해진 것보다 더 거두지 않고, 폭력을 사용해 돈을 빼앗지 않는 구체적인 삶의 변화로 설명했습니다(누가복음 3:10-14).

「그러나 저는 하나님께 도움을 받아 오늘까지 이렇게 서서, 낮은 사람에게도 높은 사람에게도 증언하고 있습니다. 저는 예언자들과 모세가 앞으로 일어날 것이라고 말한 내용만 전합니다.」사도행전 26:22 · 두루새김

바울은 이미 여러 차례 죽음의 위협을 받았습니다. 감옥에 갇혔고, 고발당했으며, 이제 왕과 총독 앞에 서 있습니다. 그는 「오늘까지 이렇게 서서」 있는 것을 자신의 능력과 끈기가 아니라 하나님의 도움으로 설명합니다. 실제로 그는 사람들의 도움과 로마 군대의 보호, 법적 절차를 통해 이 자리에 이르렀고, 그 과정을 부정하지 않으면서 그 모든 시간 속에서 하나님께서 자신을 도우셨다고 고백합니다.

「낮은 사람에게도 높은 사람에게도」라는 말은 지금 그가 서 있는 장면과 맞아떨어집니다. 아그립바는 여전히 왕이고 바울은 죄수입니다. 그러나 예수님에 대한 증언을 들어야 한다는 점에서는 그 지위가 결정적인 차이를 만들지 않습니다.

왕에게도 예수님에 대한 소식이 필요합니다.

이름 없는 사람에게도 같은 소식이 필요합니다.

바울은 자신이 전하는 내용이 이스라엘의 성경과 끊어져 있지 않다고 주장합니다. 이것은 6절의 「우리 조상들에게 하신 약속」과 이어집니다. 그가 말하려는 것은 새로운 하나님이 나타났다는 이야기가 아니라, 조상들에게 약속하신 하나님께서 그 약속을 이루고 계신다는 것입니다.

그런데 구약의 어느 구절에 예수님께서 고난받으시고 죽은 사람들 가운데서 처음으로 부활하실 것이라고 분명하게 적혀 있을까요? 바울은 여기서 특정한 구약 구절을 직접 인용하지 않습니다. 모세와 예언자들의 증언 전체를 예수님께 일어난 일과 연결해 이해하고 있습니다. 부활하신 예수님께서 모세와 모든 예언자로부터 시작하여 성경 전체에서 자신에 관한 일을 설명하신 누가복음 24장(24:25-27, 44-47)과 같은 흐름입니다.

예수님의 고난.

예수님의 부활.

이스라엘과 다른 민족 사람들에게 전해지는 빛.

이 세 가지가 23절에서 하나로 모입니다.

「곧 그리스도께서 고난을 받으셔야 하며, 죽은 사람들 가운데서 처음으로 부활하셔서 유대 백성과 다른 민족 사람들에게 빛을 전하시리라는 것입니다.」사도행전 26:23 · 두루새김

그리스도께서 고난을 받으셔야 한다

구약의 대표적인 연결 본문은 이사야 52:13-53:12입니다. 거기서 하나님의 종은 업신여김과 거부를 당하고, 다른 사람들의 죄와 고통을 짊어지며, 죽음에까지 이릅니다. 그러나 그 이야기는 하나님께서 그를 높이시며 그의 수고가 헛되지 않게 하시는 것으로 이어집니다.

이사야의 본래 문맥에서 종이 누구인지는 이스라엘 공동체로 읽기도 하고, 이스라엘 안의 의로운 남은 사람들이나 특정한 대표 인물로 읽기도 합니다. 신약은 이 종의 고난을 예수님의 죽음과 연결하여 읽습니다. 바울이 증언하는 것은 예수님의 고난과 부활을 통해 이스라엘 성경의 의미가 새롭게 드러났다는 것입니다.

죽은 사람들 가운데서 처음으로 부활하신다

예수님보다 먼저 죽었다가 다시 살아난 사람들이 성경에 등장하지 않습니까? 열왕기상 17:17-24에서는 엘리야를 통해 과부의 아들이 살아납니다. 누가복음 7:11-17에서는 예수님께서 나인성 과부의 아들을 살리시고, 요한복음 11장에는 나사로를 살리시는 사건이 기록되어 있습니다.

그러나 앞선 사건들에서는 죽었던 사람이 다시 이 세상의 삶으로 돌아옵니다. 예수님의 부활은 죽음의 지배를 넘어서는 새로운 생명의 시작으로 선포됩니다. 로마서 6:9에서 바울은 살아나신 예수님께서 다시 죽지 않으시며 죽음이 더 이상 예수님을 지배하지 못한다고 말하고, 고린도전서 15:20-23에서는 예수님을 죽은 사람들의 첫 열매라고 부릅니다.

첫 열매는 뒤이어 올 수확의 시작입니다.

따라서 「처음으로 부활」하셨다는 말은 예수님의 부활이 앞으로 이루어질 하나님의 구원과 부활의 시작이라는 의미로 이해할 수 있습니다. 한편 그리스어 문장 구조상 「부활에서 첫째가 되시어 빛을 선포하신다」는 연결을 강조하는 읽기도 있습니다. 어느 쪽이든 예수님의 부활이 다른 사람들에게 전해질 빛의 선포와 연결된다는 점은 공통적입니다.

이스라엘이 기다리던 하나님의 약속은 아직 모든 면에서 완성된 것이 아닙니다. 그러나 그 약속의 결정적인 시작이 예수님의 부활 안에서 이루어졌다고 바울은 믿습니다.

유대 백성과 다른 민족 사람들에게 빛을 전하신다

23절의 마지막 표현은 이사야 49:6을 떠올리게 합니다. 그곳에서 하나님께서는 자신의 종을 민족들의 빛으로 삼아 자신의 구원이 땅끝까지 이르게 하겠다고 말씀하십니다. 이사야의 본래 문맥에서는 이스라엘의 회복과 민족들에게 미치는 하나님의 구원이 함께 등장합니다.

이것은 이스라엘을 버리고 다른 민족 사람들만 구원하겠다는 약속이 아닙니다. 이스라엘을 향한 하나님의 구원 목적이 민족들에게까지 뻗어 나간다는 것입니다. 처음에 바울은 열두 지파가 하나님의 약속을 기다린다고 말했고, 이제 그 약속이 예수님의 고난과 부활을 통해 다른 민족 사람들에게까지 빛을 전하는 방식으로 이루어지고 있다고 말합니다.

그는 이스라엘의 소망을 포기했기 때문에 다른 민족 사람들에게 간 것이 아닙니다. 그 소망이 예수님 안에서 민족들에게까지 열렸다고 믿기 때문에 보내진 것입니다.

그리고 바로 이 주장을 하던 도중, 베스도가 참지 못하고 큰 소리로 외칩니다.

조금 더 깊이

사도행전 8:32-35에서 빌립은 이사야 53장의 말씀으로부터 시작하여 에티오피아 관리에게 예수님을 전합니다. 바울의 26:23도 그리스도이신 예수님을 중심으로 이사야를 읽는 이 흐름 안에서 이해할 수 있습니다. 앞의 6절에서 보았듯이, 고난받는 의인을 다룬 구약 본문들도 각자의 본래 문맥을 가지고 있습니다.

바울이 이렇게 해명하고 있을 때 베스도가 큰 소리로 말했습니다. 「바울아, 네가 미쳤구나! 많이 배운 것이 너를 미치게 하는구나!」사도행전 26:24 · 두루새김

베스도는 바울이 아는 것이 없어서 그런 말을 한다고 꾸짖지 않습니다. 오히려 많이 배웠기 때문에 미쳤다고 말합니다. 바울이 많이 배웠다는 것은 인정하면서도, 그가 내리는 결론은 정상적인 판단을 벗어났다고 보는 것입니다.

11절에서 바울은 박해하던 자신이 「미친 듯이」 행동했다고 말했습니다. 그때 그가 미친 듯이 한 일은 사람들을 박해하고 신앙을 강제로 부인하게 만드는 일이었습니다. 그런데 베스도가 지금 미쳤다고 판단하는 것은 왕과 총독에게 예수님의 죽음과 부활을 증언하는 일입니다.

이 대조는 무엇을 정상적인 행동으로 판단할 것인지 묻습니다. 사람들을 박해했던 바울은 자기 행동이 옳다고 확신했고, 지금의 바울은 자신이 경험한 예수님의 부활을 진실이라고 확신합니다. 두 확신 가운데 어느 것이 실제로 옳았는지는 그가 얼마나 강하게 믿었는지만으로 결정되지 않습니다. 바울은 예수님을 만난 사건과 예수님의 부활을 근거로 이전 판단이 잘못되었다고 말하고, 지금 베스도에게 자신의 말이 왜 진실인지 설명합니다.

바울이 대답했습니다. 「존경하는 베스도 총독님, 저는 미치지 않았습니다. 저는 제정신으로 참된 말을 하고 있습니다.」사도행전 26:25 · 두루새김

바울은 베스도를 모욕하지 않고 정중하게 대답합니다. 「제정신으로」는 건전한 정신, 절제된 판단, 신중함과 관련된 말입니다. 많이 배운 것이 그를 미치게 했다는 말에, 바울은 자신이 오히려 제정신으로 참된 말을 하고 있다고 답합니다.

「왕께서는 이 일들을 아시기에 저는 그분께 거리낌 없이 말씀드립니다. 왕께서 모두 알고 계시리라고 확신합니다. 이 일은 사람들 모르게 일어난 일이 아니기 때문입니다.」사도행전 26:26 · 두루새김

바울은 예수님에 관한 사건이 사람들의 눈을 피해 은밀하게 이루어진 일이 아니라고 주장합니다. 물론 다마스쿠스로 가는 길에서 예수님께서 바울에게 말씀하신 내용은 바울의 증언을 통해 알려진 것입니다. 그러나 예수님이라는 인물과 예수님의 죽음, 그리고 예수님께서 살아나셨다고 증언하는 사람들이 있다는 사실은 아그립바가 전혀 모를 만한 비밀이 아니었다는 것이 바울의 주장입니다.

그는 자신이 믿는 사실을 역사와 떨어진 순전히 개인적인 체험으로만 설명하지 않습니다. 왕이 알고 있는 역사와 이스라엘의 성경을 함께 근거로 제시합니다.

그런데 바울은 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 왕이 무엇을 알고 있는지 이야기하다가, 왕이 무엇을 믿고 있는지 직접 묻습니다.

「아그립바 왕님, 예언자들을 믿으십니까? 저는 왕님께서 믿으신다는 것을 알고 있습니다.」사도행전 26:27 · 두루새김

처음에 아그립바는 바울에게 자기 입장을 설명할 기회를 허락했습니다. 그런데 이제 바울이 아그립바에게 직접 질문합니다. 예언자들이 있다는 것을 아는지가 아니라, 그들의 말씀을 믿는지 묻는 것입니다.

바울은 지금까지 자신이 전하는 복음이 모세와 예언자들이 전한 소망의 성취라고 주장했습니다. 그러니 왕이 예언자들을 믿는다고 대답한다면, 그 말씀들이 예수님에게 어떻게 연결되는지 살펴보아야 하는 자리에 놓이게 됩니다. 예언자들을 믿는다고 해서 반드시 바울의 해석에 동의해야 하는 것은 아니지만, 바울은 왕이 자신이 전하는 소식을 단순히 미친 사람의 말로 치워 버릴 수 없으리라고 기대하는 것으로 보입니다.

여기서 재판의 역할이 뒤바뀝니다.

아그립바는 바울이 무슨 말을 하는지 판단하기 위해 이 자리에 앉아 있었습니다. 그런데 이제 자신이 예언자들의 말씀을 어떻게 받아들이는지 대답해야 하는 사람이 됩니다. 바울은 왕을 모욕하거나 위협하지 않고, 왕이 이미 중요하게 여기는 성경의 권위 앞에 그를 세웁니다.

아그립바가 바울에게 말했습니다. 「이렇게 짧은 말로 나를 설득해서 그리스도인으로 만들려 하는구나.」사도행전 26:28 · 두루새김

이 대답은 아그립바가 거의 그리스도인이 될 만큼 설득되었다는 말로도, 그렇게 짧은 말로 자신을 그리스도인으로 만들 수 있겠느냐고 되묻는 말로도 읽혀 왔습니다. 확실한 것은 아그립바가 바울이 자기를 그리스도인으로 설득하려 한다는 사실을 알아차리고, 그것을 직접 말했다는 점입니다.

「그리스도인」은 예수님에게 속한 사람을 가리킵니다. 아그립바가 이 이름을 어떤 감정으로 사용했는지는 불확실합니다. 그러나 그는 바울의 말이 단지 법적으로 자신을 변호하는 말이 아니라는 사실을 정확하게 알아들었습니다. 바울은 왕에게 자기 무죄만 인정해 달라고 말하는 것이 아니라, 왕도 예수님을 믿기를 바라고 있습니다.

그리고 아그립바의 대답 다음에 바울이 남긴 한마디는 이 장 전체를 새롭게 보게 합니다.

조금 더 깊이

두루새김이 「이렇게 짧은 말로」라고 옮긴 원문의 엔 올리고(ὀλίγος)는 「짧은 시간에」, 「적은 말로」, 「조금으로」 등 문맥에 따라 여러 방향으로 이해될 수 있습니다. 이 말이 실제로 마음이 움직인 사람의 고백인지, 바울의 설득을 비웃거나 피하려는 발언인지도 확정하기 어렵고, 양쪽 해석이 모두 제시되어 왔습니다. 「그리스도인」이라는 이름은 사도행전 11:26에서 제자들이 안디옥에서 처음으로 그렇게 불렸다고 기록되며, 26장에서는 예수님의 제자가 아닌 아그립바의 입에서 등장합니다.

바울이 대답했습니다. 「짧은 말로든 긴 말로든, 왕님뿐 아니라 오늘 제 말을 듣는 모든 사람이 저와 같이 되기를 하나님께 빕니다. 다만 이 쇠사슬에 묶인 것만은 빼고 말입니다.」사도행전 26:29 · 두루새김

바울은 아그립바의 대답이 진심 어린 관심인지, 비꼬는 거절인지 따지지 않습니다. 왕의 말에 담긴 「짧은 말로」라는 표현을 받아, 짧은 말로든 긴 말로든 상관없다고 말합니다.

그런데 바울은 자기에게서 무엇을 본받으라고 이야기하는 것일까요? 자신의 종교적 경력도, 많이 배웠다는 것도 아닙니다. 자기가 겪은 고난을 모든 사람에게 똑같이 겪으라고 요구하지도 않습니다. 오히려 마지막에 그것을 분명하게 제외합니다.

그는 예수님의 증인으로 살아가면서 겪는 고난을 부끄러워하지 않습니다. 그러나 다른 사람들이 그 고난을 겪어야만 참된 신앙인이 될 수 있다고 생각하지도 않습니다.

바울이 그들에게 바라는 것은 쇠사슬이 아니라 예수님을 믿는 믿음입니다.

18절에서 예수님께서는 바울을 보내시어 사람들이 어둠에서 빛으로 돌아오고 죄를 용서받으며 거룩하게 된 사람들과 함께 물려받을 몫을 얻게 하시겠다고 말씀하셨습니다. 29절에서 바울은 그 구원을 왕과 총독과 그 자리에 모인 모든 사람이 누리기를 바랍니다. 바울은 자신에게 맡겨진 사명을 죄수로 선 이 자리에서도 하고 있는 것입니다.

그는 왕을 자신의 운명을 결정하는 권력자로만 바라보지 않고, 예수님의 구원이 필요한 한 사람으로 바라봅니다.

그의 소망은 왕을 이기는 것이 아닙니다. 왕이 자신과 같은 믿음을 갖게 되는 것입니다.

그리고 여기서 더 깊은 뒤바뀜이 일어납니다.

바울은 예수님을 믿는 사람들을 벌하고 모독하는 말을 하도록 몰아붙였던 과거를 고백했습니다. 그런데 이제 그는 왕과 높은 자리에 있는 사람들에게 자기와 같은 사람이 되라고 강제로 요구하지 않습니다. 그들이 그렇게 되기를 하나님께 빈다고 말합니다.

과거에는 다른 사람의 신앙을 강제로 꺾으려 했습니다.

이제는 다른 사람도 믿음의 기쁨을 누리기를 기도합니다.

바울에게 일어난 변화는 그가 믿는 대상이 달라진 데서 끝나지 않고, 다른 사람을 대하는 방식까지 바꾸어 놓았습니다. 그는 자신의 구원을 다른 사람보다 우월해지는 근거로 삼지 않습니다. 오히려 다른 사람에게도 같은 은혜가 주어지기를 바라는 이유로 삼습니다.

이 장의 처음에 바울이 왕 앞에서 해명하게 된 것을 큰 복으로 여긴 이유도 여기서 이어집니다. 그는 쇠사슬을 찬 채 왕 앞에 서 있지만, 그 기회를 통해 왕과 모든 청중에게 예수님을 증언하고, 자신이 받은 은혜를 그들도 누리기를 바랄 수 있습니다.

바울의 말이 끝나자 왕과 총독과 버니게, 그리고 함께 앉아 있던 사람들이 일어납니다. 누가는 그들이 바울에게 무슨 말을 더 했는지 기록하지 않고, 물러가서 서로 나눈 말을 전합니다.

그들은 물러가서 서로 말했습니다. 「이 사람은 사형을 당하거나 감옥에 갇힐 만한 일을 하나도 하지 않았습니다.」사도행전 26:31 · 두루새김

이 자리는 바울이 황제에게 상소한 사건의 내용을 좀 더 정확히 파악하기 위해 마련되었습니다. 바울은 많은 사람에게 고발당했고 왕과 총독 앞에서 예수님의 죽음과 부활을 증언했지만, 그를 처벌할 만한 범죄는 발견되지 않았습니다.

바울이 전하는 복음과 그가 로마의 법에 따라 처벌받을 범죄를 저질렀는가는 서로 다른 문제라는 사실이 다시 드러납니다. 그의 증언은 종교적 논쟁이나 정치적·사회적 갈등을 일으킬 수 있습니다. 그러나 그 사실만으로 사형을 당하거나 감옥에 갇히는 것이 정당해지지는 않습니다.

아그립바가 베스도에게 말했습니다. 「이 사람이 황제에게 상소하지 않았더라면 풀려날 수 있었을 것입니다.」사도행전 26:32 · 두루새김

바울은 자신이 부당하게 넘겨지는 일을 막기 위해 황제에게 상소했습니다. 그런데 아그립바는 그 상소가 없었다면 그를 풀어 줄 수 있었다고 말합니다. 그렇다면 바울은 잘못된 선택을 한 것일까요?

그렇게 단정하기 어렵습니다. 누가는 바울의 상소를 잘못된 선택이라고 비판하지 않습니다. 그렇다고 바울이 처음부터 로마로 가기 위해 모든 법적 절차를 치밀하게 계산했다고 설명하지도 않습니다. 그는 바울의 선택과 그 결과를 기록합니다.

이제 왕과 총독까지 바울을 감옥에 가두는 것이 정당하지 않다고 판단했습니다.

그런데 바울은 여전히 자유롭지 않습니다.

바울의 무죄를 인정하는 판단은 거듭 쌓이지만, 그의 쇠사슬은 아직 풀리지 않습니다. 누가는 이 모순을 풀어 주는 설명을 붙이지 않습니다.

조금 더 깊이

아그립바의 말은 현재의 상황을 평가한 것입니다. 실제로 바울이 상소하지 않았다면 언제 어떤 조건으로 풀려났을지는 확인할 수 없습니다. 바울이 상소할 당시 그는 예루살렘으로 이동하는 과정에서 죽임을 당할 위험에 처해 있었고, 베스도는 유대 사람들에게 호의를 얻으려고 재판 장소를 바꾸려 했습니다. 그 상황에서 바울은 자신에게 주어진 법적 권리를 사용했습니다. 그 선택이 당시의 위험을 고려할 때 합리적이었다는 평가와, 상소가 없었다면 풀려날 수 있었다는 아그립바의 평가는 반드시 모순되지 않습니다.

사도행전 26장의 중심은 바울이라는 위대한 인물의 용기나 설득 능력에 있지 않습니다. 바울을 박해자에서 증인으로 바꾸신 예수님, 그리고 그 예수님께서 바울을 통해 왕에게도 이름 없는 사람에게도, 유대 사람에게도 다른 민족 사람에게도 자신의 구원을 전하고 계신다는 사실에 있습니다. 그래서 쇠사슬에 묶인 바울에게도 나누어 줄 것이 있었습니다. 그것은 쇠사슬로 빼앗을 수 없는 것, 곧 그가 만난 예수님에 대한 믿음과 그 믿음으로 받은 죄 용서와 새로운 삶입니다.

이것은 법적으로나 몸으로 누리는 자유가 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 바울 자신이 그 자유를 되찾기 위해 정당한 재판을 요구했고 황제에게 상소했습니다. 그는 고난을 아름답게 포장하지도 않았습니다. 다른 사람에게 나누고 싶은 것은 고난이 아니라 예수님을 믿는 믿음과 죄 용서와 하나님께 속한 삶이었습니다.

바울의 말이 끝나자 왕이 일어섭니다.

총독도 일어섭니다.

버니게와 함께 앉아 있던 사람들도 자리에서 일어납니다.

그들은 물러가서 바울이 사형을 당하거나 감옥에 갇힐 만한 일을 하지 않았다고 말하고, 아그립바는 그가 황제에게 상소하지 않았더라면 풀려날 수 있었을 것이라고 판단합니다. 그러나 바울을 풀어 주는 장면은 나오지 않습니다. 바울이 다시 무슨 말을 했는지도 기록되지 않습니다. 장면은 그를 판단하던 사람들이 물러가는 것으로 끝납니다.

그들에게는 권력이 있고, 지위가 있고, 자유가 있습니다.

바울에게는 아직 쇠사슬이 있습니다.

그러나 바울은 그들이 가진 것을 부러워한다고 말하지 않았습니다. 그들이 자신에게 없는 자유를 누리되, 자신이 예수님에게서 받은 은혜도 함께 누리기를 바랐습니다.

왕은 떠났고, 죄수는 남았습니다.

그런데 그날 그 자리에서 다른 사람이 자기처럼 되기를 바란 사람은 왕이 아니라 바울이었습니다.