칠십 년의 약속과 일흔 번의 일곱

시대는 메디아 출신 다리우스가 칼데아 왕국의 왕으로 세워진 첫해입니다. 다니엘 5장에서는 벨사살이 죽고 다리우스가 나라를 차지했다고 기록했으므로, 이야기의 순서에서 바벨론 왕조의 몰락 직후에 해당합니다. 다만 이 메디아 출신 다리우스를 알려진 역사 속 어느 통치자와 같은 사람으로 보아야 하는지는 확정되지 않았습니다.

다니엘은 이때 예언자 예레미야에게 주어진 말씀을 책들에서 읽고 있었습니다.

예레미야 25:11–12는 여러 민족이 바벨론 왕을 칠십 년 동안 섬기며, 그 기간이 끝나면 바벨론이 심판을 받을 것이라고 말합니다. 예레미야 29:10은 칠십 년이 차면 하나님이 자기 백성을 돌보시고 돌아오게 하시겠다는 약속을 담고 있습니다. 다니엘은 그 말씀을 예루살렘이 폐허에서 벗어날 때와 연결하여 읽습니다.

다니엘은 이미 하나님에게서 직접 환상을 받은 사람입니다. 왕의 꿈을 해석하기도 했고, 제국들의 미래에 관한 환상을 보기도 했습니다. 그런데 9장에서 그가 하나님의 뜻을 깨닫는 통로는 새로운 환상이 아니라 기록된 예언의 말씀입니다.

그는 예레미야의 글을 읽으며 자신의 시대가 그 말씀과 어떤 관계에 있는지 생각합니다. 과거에 주어진 말씀이 현재를 이해하는 기준이 된 것입니다.

그러면 약속된 칠십 년이 끝나 가고 있음을 깨달은 다니엘은 왜 기뻐하기보다 금식할까요?

그는 예레미야의 약속을 회복이 자동으로 이루어진다는 뜻으로 받아들이지 않았기 때문입니다. 예레미야 29장에는 귀환의 약속과 함께 하나님을 부르고, 그분께 기도하며, 온 마음으로 찾으라는 말씀이 이어집니다(렘 29:12–14). 다니엘은 그 약속을 따라 하나님을 찾는 것으로 보입니다.

3절은 그가 「주 하나님께 마음을 모아 간절히 기도했습니다」라고 말합니다. 원문에서는 하나님을 향해 얼굴을 돌렸다는 표현을 씁니다. 뒤이어 나오는 기도에서는 하나님이 폐허가 된 성소에 「얼굴빛을 비추어」 주시기를 구합니다(17절). 다니엘이 먼저 하나님을 향하고, 하나님도 폐허가 된 성소를 다시 돌아보시기를 간구하는 것입니다.

음식을 먹지 않고 굵은 베옷을 입고 재를 쓰는 것은 슬픔과 낮아짐을 표현하는 행동입니다. 그는 칠십 년을 계산하여 결과를 기다리는 사람이 아니라, 그 칠십 년 동안 자기 백성에게 무슨 일이 일어났는지를 하나님 앞에서 마주하는 사람으로 나타납니다.

도시의 회복을 기다리기에 앞서, 다니엘은 왜 그 도시가 무너졌는지를 고백하려 합니다.

다니엘의 기도는 자신의 죄를 고백하기 전에 먼저 하나님이 어떤 분인지 밝히는 것으로 시작합니다.

나는 나의 하나님 여호와야훼께 기도하며 죄를 고백했습니다. 「주님, 주님은 크고 두려우신 하나님이십니다. 주님을 사랑하고 주님의 명령을 지키는 이들에게 언약과 한결같은 사랑을 지키시는 분입니다.」다니엘 9:4 · 두루새김

이 표현은 신명기 7:9의 언약 언어와 맞닿아 있습니다. 하나님은 자기 백성과 관계를 맺으시고, 그 관계를 한결같이 지키시는 분이십니다. 다니엘은 바로 그 한결같으심에 기대어 기도를 시작합니다.

「저희는 죄를 짓고 잘못을 저질렀으며, 악을 행하고 주님을 거역했습니다. 주님의 명령과 법에서 벗어났습니다.」다니엘 9:5 · 두루새김

다니엘서의 앞선 이야기에서 그는 왕의 명령 앞에서도 하나님께 대한 충성을 지키는 사람으로 묘사되었습니다. 그러나 여기에서는 자기 민족의 죄를 고백하는 사람으로 등장합니다. 다니엘은 자신을 공동체 밖에 세우고 그들의 잘못을 평가하는 대신, 하나님 앞에 선 공동체의 한 사람으로 자신을 포함합니다.

이러한 기도 방식은 에스라 9:6–15와 느헤미야 1:5–11에서도 나타납니다. 공동체의 과거와 현재를 하나님 앞에 내놓을 때, 지도자는 자신을 그 역사로부터 분리하지 않습니다.

그런데 다니엘은 죄를 단순히 잘못된 행동들의 목록으로 다루지 않습니다. 6절은 그 죄의 핵심이 무엇인지 밝혀 줍니다.

「저희는 주님의 종 예언자들의 말을 듣지 않았습니다. 그들은 주님의 이름으로 저희 왕들과 높은 관리들과 조상들, 이 땅의 온 백성에게 말했습니다.」다니엘 9:6 · 두루새김

다니엘은 그들의 불행을 하나님이 아무런 경고 없이 내리신 재앙으로 설명하지 않습니다. 하나님이 여러 차례 말씀하셨지만 그들이 듣지 않았다는 사실을 강조합니다.

여기서 「듣지 않았습니다」라는 말은 단순히 소리를 듣지 않았다는 뜻을 넘어 말씀에 응답하고 순종하지 않았다는 의미를 지닙니다. 10절은 그들이 하나님의 말씀을 듣지 않았다는 말을, 그분의 「가르침대로 살지 않았습니다」라는 말과 연결합니다.

말씀을 듣는 것과 그 말씀을 따라 살아가는 것이 분리되지 않는 것입니다.

7절에서는 기도의 시야가 넓어집니다.

「주님, 주님께서는 옳으시지만 저희는 오늘 이렇게 부끄러워 얼굴을 들 수 없습니다. 유다 사람들과 예루살렘 주민들, 가까이 있든 멀리 있든 모든 땅에 흩어진 온 이스라엘이 그렇습니다. 그들은 주님을 배신했기 때문에 주님께서 내쫓으신 사람들입니다.」다니엘 9:7 · 두루새김

다니엘이 처음 읽은 약속은 예루살렘이 폐허로 남아 있을 기간에 관한 것이었습니다. 그러나 그가 기도하는 대상은 예루살렘에 한정되지 않습니다.

그가 구하는 회복은 무너진 수도 하나의 복구가 아니라, 흩어진 하나님의 백성 전체의 회복입니다.

그런데 이 모든 사람을 하나로 묶는 것은 민족의 영광이 아니라 함께 겪는 부끄러움입니다.

다니엘은 하나님이 자신들을 부당하게 대하셨다고 주장하지 않습니다. 그렇다고 자기 백성이 겪은 고통을 가볍게 묘사하지도 않습니다. 그는 그 고통의 원인을 하나님과 맺은 언약의 관계 안에서 돌아봅니다.

그러나 이 고백이 절망으로 이어지지는 않습니다.

「저희가 주님을 거역했어도, 저희의 주 하나님께는 자비와 용서가 있습니다.」다니엘 9:9 · 두루새김

자신들이 옳게 살지 않았다는 사실이 하나님께 나아갈 길까지 없다는 뜻은 아닙니다. 하나님의 의로움과 인간의 죄 사이에는 하나님의 자비와 용서가 있습니다.

다니엘은 죄를 줄여 말하지 않습니다. 그러나 그 죄보다 하나님의 자비를 더 작게 생각하지도 않습니다.

다니엘은 이제 예루살렘에 닥친 재앙을 모세의 율법과 연결합니다.

「온 이스라엘이 주님의 율법을 어기고 돌아서서 주님의 말씀을 듣지 않았습니다. 그래서 하나님의 종 모세의 율법에 적힌 저주와 맹세대로 저희에게 재앙이 쏟아졌습니다. 저희가 하나님께 죄를 지었기 때문입니다.」다니엘 9:11 · 두루새김

레위기 26장과 신명기 28장에는 이스라엘이 하나님과의 언약을 저버렸을 때 겪게 될 재앙이 기록되어 있습니다. 특히 레위기 26:31–35는 도시와 성소가 폐허가 되고, 백성이 여러 민족 가운데 흩어지며, 그들이 떠난 땅이 안식을 누리게 될 것이라고 말합니다. 다니엘이 경험한 예루살렘의 멸망과 유배는 이 언약의 경고와 겹칩니다.

그런데 그 말씀들은 심판에서 끝나지 않습니다. 레위기 26:40–45에서는 백성이 죄를 고백할 때 하나님이 조상들과 맺으신 언약을 기억하실 것이라고 말합니다. 신명기 30:1–6도 흩어진 백성이 하나님께 돌아오고, 하나님이 그들을 다시 모으시며 마음을 새롭게 하실 것을 전망합니다.

「모세의 율법에 적힌 대로 이 모든 재앙이 저희에게 닥쳤습니다. 그런데도 저희는 죄에서 돌아서기 위해, 또 주님의 진실을 깨닫기 위해 저희 하나님 여호와야훼께 저희를 돌보아 달라고 간청하지 않았습니다.」다니엘 9:13 · 두루새김

다니엘은 재앙 자체를 가장 큰 비극으로 여기지 않습니다. 재앙을 겪으면서도 자신들이 무엇을 잘못했는지 깨닫지 못한 것이 더 깊은 비극입니다.

시간이 흐른다고 사람이 저절로 달라지는 것은 아닙니다. 칠십 년이 끝나면 바벨론의 지배가 끝날 수 있습니다. 그러나 칠십 년이 흘렀다는 사실만으로 하나님께 등을 돌린 마음이 자동으로 회복되는 것은 아닙니다.

다니엘은 바로 이 문제를 자신의 기도로 마주합니다. 백성이 오랫동안 하지 않았던 일을 그는 지금 하고 있습니다. 죄에서 돌아서고 하나님의 진실을 깨닫기 위해 돌보심을 구하는 것입니다.

「여호와야훼께서는 말씀하신 재앙을 어김없이 저희에게 내리셨습니다. 저희 하나님 여호와야훼께서는 하시는 모든 일이 옳으시기 때문입니다. 저희는 그분의 말씀을 듣지 않았습니다.」다니엘 9:14 · 두루새김

원문에서는 하나님이 재앙을 깨어 지켜보셨다는 표현을 씁니다. 이 말은 예레미야 1:12에서 하나님이 자신의 말을 이루기 위해 지켜보신다는 표현과 연결됩니다. 같은 히브리어 동사가 사용됩니다.

하나님의 한결같으심은 회복의 약속에만 해당하지 않습니다. 하나님은 심판에 관해 하신 말씀도 가볍게 여기지 않으십니다.

다니엘은 이 사실을 인정한 뒤에도 하나님께 회복을 구합니다.

이제 그의 기도는 무엇이 잘못되었는지를 고백하는 자리에서, 하나님이 다시 무엇을 해 주시기를 원하는지 간구하는 자리로 넘어갑니다.

다니엘은 간구를 시작하면서 이집트에서의 구원을 떠올립니다.

「이제 저희의 주 하나님, 주님께서는 강한 손으로 주님의 백성을 이집트 땅에서 이끌어 내시고 오늘까지 이름을 떨치셨습니다. 저희는 죄를 지었습니다. 악을 행했습니다.」다니엘 9:15 · 두루새김

출애굽은 이스라엘이 자신의 힘으로 자유를 얻은 사건이 아니라 하나님이 강한 손으로 그들을 구원하신 사건입니다. 하나님이 먼저 행동하셨고, 그 결과 이스라엘은 그분의 백성이 되었습니다.

다니엘은 예루살렘의 회복도 이러한 하나님의 구원 행위에 기대어 구하고 있습니다.

「주님, 주님께서 옳은 일을 행해 오신 것처럼, 주님의 도시 예루살렘, 곧 주님의 거룩한 산에서 분노와 거센 노여움을 거두어 주십시오. 저희의 죄와 조상들의 죄악 때문에 예루살렘과 주님의 백성이 주위의 모든 사람에게 조롱거리가 되었습니다.」다니엘 9:16 · 두루새김

앞에서 다니엘은 하나님이 옳으시다고 고백하며 그분의 심판이 정당했음을 인정했습니다(7절). 이제는 「주님께서 옳은 일을 행해 오신 것처럼」 분노를 거두어 달라고 기도합니다.

같은 하나님의 의로움이 심판을 인정하는 근거이면서 회복을 간구하는 근거가 됩니다.

다니엘에게 하나님의 의로움은 단지 잘못한 사람을 벌하는 성품이 아닙니다. 하나님이 자신의 언약을 한결같이 지키시고, 그 언약에 따라 자기 백성을 다루시는 성품 전체와 관계됩니다.

「이제 저희 하나님, 주님의 종이 드리는 기도와 간청을 들어 주십시오. 주님을 위하여, 폐허가 된 주님의 성소에 얼굴빛을 비추어 주십시오.」다니엘 9:17 · 두루새김

하나님의 얼굴빛이 비친다는 표현은 하나님의 호의와 돌보심을 나타냅니다. 민수기 6:24–26에서 제사장이 이스라엘을 축복할 때 사용하는 언어와도 연결됩니다.

예루살렘은 폐허가 되었고 성소는 무너졌습니다. 다니엘이 가장 먼저 바라는 것은 그 폐허가 하나님의 돌보심 아래 다시 놓이는 일입니다.

「저의 하나님, 귀를 기울여 들어 주십시오. 눈을 떠서 폐허가 된 저희 땅과 주님의 이름으로 불리는 도시를 보아 주십시오. 저희가 주님 앞에 간절히 구하는 것은 저희가 옳게 살았기 때문이 아닙니다. 주님의 크나큰 자비를 의지하기 때문입니다.」다니엘 9:18 · 두루새김

그는 자신들이 충분히 고생했으니 이제 용서받을 자격이 있다고 주장하지 않습니다. 오랫동안 유배 생활을 견뎠으니 보상을 받아야 한다고 말하지도 않습니다.

더 나아가 다니엘은 예루살렘을 하나님의 이름으로 불리는 도시라고 말합니다. 예루살렘의 회복은 단지 한 민족이 옛 영토를 되찾는 문제가 아닙니다. 하나님이 자기 이름을 두신 곳과 그분의 백성에 관한 문제입니다.

이러한 생각은 모세가 이스라엘의 죄를 두고 하나님께 간구한 장면들, 특히 출애굽기 32:11–14와 민수기 14:13–19를 떠올리게 합니다. 모세 역시 백성의 공로가 아니라 하나님의 이름과 성품에 기대어 간구했습니다.

19절에 이르면 기도의 문장이 짧아지고 다급해집니다.

「주님, 들어 주십시오. 주님, 용서해 주십시오. 주님, 귀 기울이시고 행동해 주십시오. 저의 하나님, 주님 자신을 위해 미루지 마십시오. 주님의 도시와 백성이 주님의 이름으로 불리기 때문입니다.」다니엘 9:19 · 두루새김

처음에는 길고 조심스럽게 시작되었던 고백이 이제 연속된 간청으로 바뀝니다.

그리고 이 간청의 절정에 이르렀을 때, 예상하지 못한 응답이 찾아옵니다.

다니엘은 기도를 마치고 기다리지도 못했습니다.

내가 아직 기도하고 있을 때, 처음 환상에서 보았던 그 사람 가브리엘이 빠르게 날아서 내게 다가왔습니다. 저녁에 곡식으로 만든 제물을 바칠 무렵이었습니다.다니엘 9:21 · 두루새김

예루살렘의 성소는 폐허가 되었고, 다니엘은 유배지에 있습니다. 그런데도 그는 예루살렘 성전의 제사 시간을 기준으로 그 순간을 기억합니다.

성전이 무너졌어도 성전에서 드리던 예배의 리듬은 그의 삶에서 사라지지 않은 것입니다.

에스라 9:4–5에서도 저녁 제물의 시간이 기도와 연결됩니다. 시편 141:2 역시 기도와 저녁 제물을 연결합니다. 성전 예배와 기도가 밀접하게 이어져 있음을 보여 주는 본문들입니다.

「네가 간절히 구하기 시작했을 때 응답이 나왔다. 너는 귀한 사람이기에 내가 그 말을 전하러 왔다. 그러니 그 말을 잘 살피고 환상의 뜻을 깨달아라.」다니엘 9:23 · 두루새김

백성은 하나님의 말씀을 거듭 듣고도 응답하지 않았습니다. 반면 하나님은 다니엘이 간구하기 시작했을 때 이미 응답을 보내셨습니다.

그는 자신들이 옳게 살았기 때문이 아니라 하나님의 자비를 의지하여 기도했습니다. 하나님의 자비에 기대어 나아온 다니엘이 하나님께 귀하게 여겨지고 있다는 사실을 알려 줍니다.

그러나 가브리엘은 다니엘을 위로하는 데서 멈추지 않습니다.

그는 깨달음을 주러 왔다고 말합니다. 다니엘이 읽었던 칠십 년의 약속이 하나님의 더 큰 계획 안에서 어떤 의미를 갖는지 알려 주려는 것입니다.

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두루새김은 가브리엘이 「빠르게 날아서」 다가왔다고 옮깁니다. 이 표현은 원어상 해석이 갈립니다. 두루새김의 번역처럼 날아서 급히 왔다는 표현으로 읽을 수도 있고, 몹시 지친 상태를 나타내는 것으로 읽을 수도 있습니다. 따라서 그가 피곤했다거나 날아왔다는 사실 가운데 하나를 단정할 필요는 없습니다.

가브리엘은 다음과 같이 선언합니다.

「네 백성과 네 거룩한 도시를 두고, 일곱씩 묶인 일흔 기간이 정해졌다. 거역을 막고 죄를 끝내며, 죄악을 속죄하고 영원한 의로움을 가져오며, 환상과 예언자의 말을 확정하고 지극히 거룩한 것에 기름을 붓기 위해서다.」다니엘 9:24 · 두루새김

일곱으로 묶인 단위가 일흔 개라는 뜻입니다. 그러나 원문의 표현 자체가 490년이라고 직접 쓰고 있는 것은 아닙니다.

그 목적은 여섯 가지로 제시됩니다. 앞의 세 가지는 거역과 죄악을 다루고, 뒤의 세 가지는 새로운 의로움과 예언의 성취, 거룩함의 회복을 가리킵니다.

다니엘은 용서를 간구했습니다. 가브리엘은 죄악 자체를 속죄하는 일을 회복의 목표에 포함합니다.

단지 유배의 형벌이 끝나는 것으로 충분하지 않습니다. 하나님과 백성 사이를 무너뜨린 죄악의 문제가 다루어져야 합니다.

이어 「영원한 의로움」이 등장합니다.

지금까지 다니엘의 기도에서 하나님은 옳으시지만 백성은 부끄러워 얼굴을 들 수 없었습니다. 그런데 하나님이 정하신 회복의 목표에는 영원한 의로움이 포함되어 있습니다.

하나님의 의로움이 변함없다는 사실에 그치지 않고, 그 의로움이 백성의 미래를 결정하는 상태가 될 것이라는 전망입니다.

특히 「죄악을 속죄하고 영원한 의로움을 가져오며」라는 24절의 목표는 예레미야 31:31–34의 새 언약 약속과 주제적으로 연결됩니다. 예레미야는 하나님이 자기 백성의 죄를 용서하시고, 그분의 가르침을 그들의 마음에 새기실 것을 전망합니다.

마지막으로 「지극히 거룩한 것에 기름을 붓기 위해서다」라는 말이 나옵니다.

성막과 성전의 지성소를 가리킬 때 사용되지만, 제단이나 거룩하게 구별된 예물 등에 사용되기도 합니다. 이 문맥에서는 폐허가 된 성소의 회복과 연결하여 읽는 것이 자연스럽습니다.

기독교 전통에서는 이 표현을 궁극적인 메시아적 거룩함과 연결하기도 합니다. 그러나 표현 자체가 특정한 사람을 직접 가리키는 것은 아니므로, 먼저 성소와 예배의 회복이라는 구약의 문맥을 존중할 필요가 있습니다.

하나님의 응답은 다니엘의 기도를 외면하지 않습니다. 오히려 그 기도가 아직 다 담아내지 못한 회복의 깊이를 보여 줍니다.

그런데 그 회복에 이르는 길은 순탄하지 않습니다.

조금 더 깊이

이 일곱의 구조는 이스라엘의 안식년과 희년 제도를 떠올리게 합니다. 레위기 25:8에서는 일곱 해를 한 주기로 하는 안식년을 일곱 번 세어, 7 × 7 = 49년을 계산합니다. 그 뒤에 이어지는 희년에는 자유와 물려받은 땅의 회복이 선포됩니다(레 25:8–13). 또한 역대기하 36:21은 예루살렘이 폐허가 된 일과 예레미야의 칠십 년을 땅이 안식을 누리는 기간과 연결합니다. 다만 이것이 실제 희년 열 번을 정확히 계산하도록 의도된 것인지는 본문만으로 확정하기 어렵습니다. 여기서 「죄를 끝내며」라는 표현에는 본문 전승상 차이가 있습니다. 히브리어 전승에는 죄를 끝낸다는 읽기와 봉인한다는 읽기가 함께 전해집니다. 「환상과 예언자의 말을 확정하고」라는 표현은 더 조심스럽게 읽어야 합니다. 원문에서는 봉인한다는 말을 씁니다. 이 말은 감추거나 보존한다는 뜻으로 사용될 수 있지만, 여기서는 예언된 말씀이 확증되거나 그 목적에 도달한다는 의미로 이해될 여지도 있습니다. 이 표현만으로 앞으로 예언자가 더 이상 나타나지 않는다고 단정할 수는 없습니다.

가브리엘은 이제 그 기간을 나누어 설명합니다.

「그러니 알고 깨달아라. 예루살렘을 회복시켜 다시 세우라는 말이 나온 때부터 기름부음 받은 지도자가 올 때까지는 일곱씩 묶인 일곱 기간이다. 또 일곱씩 묶인 예순두 기간 동안, 어려운 때에도 그 도시는 광장과 성을 지키는 도랑을 갖추어 다시 세워질 것이다.」다니엘 9:25 · 두루새김

「말」이 누구에게서 언제 나오는지는 명시되지 않습니다. 하나님의 회복 약속을 가리킬 수도 있고, 예루살렘 재건을 허락하는 왕의 명령과 연결할 수도 있습니다. 에스라 1:1–4에는 고레스의 명령이 기록되어 있고, 느헤미야 2:1–8에는 아닥사스다 시대의 예루살렘 재건 허가가 나타납니다.

그런데 26절에서 더욱 뜻밖의 사건이 등장합니다.

「일곱씩 묶인 그 예순두 기간 뒤에 기름부음 받은 이가 죽임을 당하고, 그에게는 아무것도 남지 않을 것이다. 다가오는 지도자의 백성이 도시와 성소를 파괴할 것이다. 그 끝은 홍수와 함께 올 것이며, 끝까지 전쟁이 계속될 것이다. 폐허가 되는 일이 정해져 있다.」다니엘 9:26 · 두루새김

도시가 다시 세워진다고 해서 그 도시가 다시는 무너지지 않는 것은 아닙니다. 성소가 회복된다고 해서 거룩한 것을 모독하는 세력이 영원히 사라지는 것도 아닙니다.

역사적 배경을 중심으로 읽는 해석에서는 26절의 인물을 대제사장 오니아스 3세와 연결합니다. 반면 기독교적 메시아 해석에서는 기름부음 받은 이의 죽음을 예수 그리스도의 죽음과 연결합니다. 두 읽기는 인물의 정체뿐 아니라 전체 기간을 계산하는 방식과 27절의 언약을 이해하는 방식에서도 차이를 보입니다.

어느 쪽이든 본문에 직접 나오지 않는 인물의 이름이나 정확한 날짜를 본문 자체의 분명한 설명처럼 취급해서는 안 됩니다.

「홍수」는 반드시 실제 물이 넘쳐흐르는 일을 뜻할 필요는 없습니다. 전쟁과 파괴가 거세게 밀려오는 모습을 묘사하는 이미지로 이해할 수 있습니다.

다니엘이 그토록 간절히 회복되기를 구했던 도시는 다시 전쟁과 폐허의 위험 속에 놓입니다.

그렇다면 하나님이 약속하신 영원한 의로움은 어떻게 이루어지는가요?

이 질문을 품고 마지막 한 기간에 관한 말씀을 듣게 됩니다.

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전체 일흔 기간은 일곱 기간, 예순두 기간, 마지막 한 기간으로 나뉩니다. 각 단위를 일곱 해로 읽을 경우 각각 49년, 434년, 7년이 되고, 전체는 490년이 됩니다. 그러나 이 계산만으로 어느 역사적 사건을 시작과 끝으로 삼아야 하는지가 결정되지는 않습니다. 「기름부음 받은 지도자」의 정체 역시 확정적으로 이름 붙이기 어렵습니다. 히브리어 마시아흐(⁨מָשִׁיחַ⁩)는 기름부음 받은 이라는 뜻입니다. 나중에 메시아라는 칭호로 발전하는 표현이지만, 구약에서는 왕과 제사장 등 하나님께 구별된 직분을 가진 사람을 가리킬 수 있습니다. 이사야 45:1에서는 페르시아 왕 고레스에게도 이 표현이 사용됩니다. 25절의 기름부음 받은 지도자를 고레스나 귀환 시대의 지도자와 연결하는 해석이 가능하며, 기독교적 읽기에서는 메시아를 향한 전망으로 이해하기도 합니다. 히브리어 마소라 본문의 낭송 구분 역시 일곱 기간 뒤에 큰 쉼을 둡니다. 다만 이 낭송 표지는 원래의 자음 본문보다 후대에 정리된 것이므로, 일곱 기간과 예순두 기간을 하나의 긴 기간으로 묶어 읽는 전통도 존재합니다. 어느 방식으로 구분하는지에 따라 기름부음 받은 이가 등장하는 시점이 달라집니다. 또한 25절의 「기름부음 받은 지도자」와 26절의 「기름부음 받은 이」가 반드시 같은 인물이라고 명시되어 있지는 않습니다. 뒤따르는 「그에게는 아무것도 남지 않을 것이다」라는 표현 역시 그가 어떤 상태에 놓이는지 정확히 한 가지로 확정하기 어려운 문장입니다. 마카베오기하 4:33–38에는 그가 부당하게 살해된 사건이 기록되어 있습니다. 이 이해에서는 이어지는 성소가 폐허가 되는 일을 안티오코스 4세 시대의 박해와 연결합니다. 기독교에서 성경 전체의 흐름을 따라 읽을 때에는 다니엘 9장의 기름부음 받은 이와 죄악의 속죄를 예수 그리스도의 죽음과 연결합니다. 이것은 예수님의 이름을 직접 밝히는 본문의 분명한 설명이라기보다, 신약의 구원 이해에 비추어 읽는 메시아적 해석입니다. 이 경우 도시와 성소의 파괴는 기원후 70년 로마군에 의한 예루살렘 멸망과 연결될 수 있습니다. 다만 「그 끝」이 바로 앞의 지도자를 가리키는지, 그가 이끄는 파괴적 세력의 종말을 가리키는지는 문장의 연결에 따라 해석이 갈릴 수 있습니다.

마지막 절은 다니엘서에서도 특히 해석하기 어려운 구절입니다.

「그는 일곱씩 묶인 한 기간 동안 많은 이들과의 언약을 굳게 할 것이다. 그 기간의 한가운데에는 짐승을 바치는 제사와 곡식제물을 드리는 일을 중단시킬 것이다. 혐오스러운 것들의 날개 위에 폐허를 만드는 자가 있을 것이다. 정해진 파멸이 그자에게 쏟아질 때까지 그럴 것이다.」다니엘 9:27 · 두루새김

성소를 파괴하는 통치자가 많은 사람과의 협약을 강요하거나 강화하는 장면으로 볼 수 있습니다. 반면 하나님이 이루시는 구원의 언약을 확고하게 하는 장면으로 읽을 수도 있습니다. 따라서 「언약」이라는 말이 나왔다는 이유만으로 그것을 곧바로 하나님의 구원 언약이라고 단정하거나, 반대로 악한 통치자가 맺는 정치적 협약이라고 확정해서도 안 됩니다.

특히 제사를 중단시키는 장면은 다니엘 8:11–13과 11:31에 나타나는 성소의 침해와 연결됩니다. 마카베오기상 1:54–59에는 안티오코스 4세 시대에 제단 위에 혐오스러운 것이 세워지고, 기존 예배가 침해되며, 다른 제사가 드려졌다는 기록이 있습니다. 이 사건은 27절을 이해하는 데 중요한 역사적 배경입니다.

정해진 파멸이 폐허를 만드는 자에게 쏟아질 것입니다.

그는 하나님의 율법에 적힌 저주와 맹세대로 자기 백성에게 재앙이 쏟아졌다고 고백했습니다(11절). 이제 가브리엘은 폐허를 만드는 자에게 정해진 파멸이 쏟아질 것이라고 선언합니다.

처음에는 언약을 저버린 백성이 심판의 대상이었습니다. 그러나 마지막에는 성소를 짓밟고 폐허를 만드는 세력도 심판 아래 놓입니다.

이것은 하나님이 자기 백성의 잘못을 다루시는 분이면서, 그 백성을 파괴하는 권력의 악도 끝없이 허용하지 않으시는 분임을 보여 줍니다.

하나님이 정하신 기간은 악이 마음대로 활동하도록 내어 주신 무한한 시간이 아니라, 그 악에도 마지막이 있음을 밝히는 시간입니다.

조금 더 깊이

먼저 「그」가 누구인지를 알아야 하지만, 본문은 이름을 밝히지 않습니다. 가장 가까운 곳에는 26절의 「다가오는 지도자」가 있습니다. 그래서 이를 성소를 파괴하는 통치자로 읽을 수 있습니다. 그러나 앞서 등장한 기름부음 받은 이와 연결하여 읽는 해석도 있습니다. 히브리어 히그비르 베리트는 언약을 강하게 하거나 확고하게 한다는 의미입니다. 반드시 새로운 언약을 맺는다는 뜻은 아닙니다. 성소를 파괴하는 통치자가 많은 사람과의 협약을 강요하거나 강화하는 장면으로 볼 경우 뒤이어 제사를 중단시키는 행동과 자연스럽게 연결됩니다. 기독교의 메시아적 해석에서는 하나님이 이루시는 구원의 언약을 확고하게 하는 장면으로 읽는 점을 강조하기도 합니다. 그러나 이렇게 읽으려면 이어지는 제사 중단과 폐허의 표현을 어떻게 연결할 것인지 추가 설명이 필요합니다. 반면 원문의 절반이라는 말을 시점보다 지속 기간에 가깝게 이해할 여지도 있습니다. 이렇게 일곱씩 묶인 한 기간의 절반이라는 구조는 다니엘 7:25에서 말하는 한 때와 두 때와 반 때를 떠올리게 합니다. 다니엘서에서 하나님을 대적하는 세력이 거룩한 백성을 압박하는 기간을 제한된 시간으로 묘사한다는 점에서 두 표현은 관련됩니다. 「혐오스러운 것들의 날개」는 원문에서도 뜻을 확정하기 어려운 표현입니다. 따라서 성전의 특정 부분, 우상 숭배와 관련된 시설, 또는 상징적인 형상을 가리키는지 단정하기 어렵습니다. 「폐허를 만드는 자」라는 표현도 원문의 문법과 문맥에 따라 폐허를 만드는 주체 또는 폐허가 된 상태와 관련하여 이해될 수 있습니다. 한편 마태복음 24:15에서 예수님께서 다니엘이 말한 폐허를 만드는 혐오스러운 것을 언급하시는 장면은 다니엘 9:27과 11:31, 12:11의 표현을 직접 떠올리게 합니다. 다니엘의 성소가 폐허가 되는 이미지가 후대의 위기를 이해하는 언어로 다시 사용되는 것입니다.

그는 칠십 년이라는 말씀을 읽고 기도했습니다. 자신의 백성이 잘못한 일을 숨기지 않았고, 그 잘못을 남의 문제로만 돌리지도 않았습니다. 그는 하나님이 옳으시다는 것을 인정하면서도 그분의 자비에 기대어 간구했습니다. 다니엘은 자신이 이해한 칠십 년의 끝을 바라보며 기도했지만, 하나님은 그에게 일흔 번의 일곱으로 표현된 더 긴 역사의 전망을 들려주셨습니다.

하나님께 충성하는 사람들이 있다고 해서 제국의 폭력이 곧바로 사라지는 것은 아닙니다. 의로운 사람이 나타났다고 해서 모든 고난이 끝나는 것도 아닙니다. 하나님이 역사를 다스리고 계신다는 사실이 지금의 모든 사건을 우리가 곧바로 이해할 수 있다는 뜻은 아닙니다.

이 장의 마지막 말씀은 폐허를 만드는 자에게 쏟아질 정해진 파멸에 관한 것입니다. 하지만 그 무거운 말씀의 출발점에는 조용한 장면 하나가 놓여 있습니다.

성전은 폐허가 되어 있었습니다. 저녁에 곡식으로 만든 제물을 바쳐야 할 시간이 되었지만, 다니엘은 예루살렘의 제단 앞에 서 있지 않았습니다. 그는 먼 유배지에서 음식을 먹지 않고 자신의 백성을 위해 기도하고 있었습니다.

그때 가브리엘이 찾아와 말했습니다. 「네가 간절히 구하기 시작했을 때 응답이 나왔다.」

다니엘은 아직 기도를 끝내지 못했습니다. 그가 기다리던 예루살렘의 회복도 아직 눈앞에 나타나지 않았습니다.

그러나 폐허가 된 성소에 하나님의 얼굴빛을 비추어 달라고 간구하는 동안, 하나님에게서 온 말씀이 이미 그에게 이르고 있었습니다.