죄인들 사이에 서신 하나님의 아들

그 무렵 세례자 요한이 유대 광야에 나타나 사람들에게 널리 알렸습니다.마태복음 3:1 · 두루새김

마태는 시간의 흐름을 길게 설명하지 않습니다. 앞 장에서 예수님은 어린아이셨지만, 3장에서는 세례자 요한이 활동하는 시대로 넘어갑니다. 그 사이에 몇 년이 지났는지, 예수님께서 어떻게 자라셨는지는 이 복음서에 기록되어 있지 않습니다.

그런데 요한이 활동하는 장소가 눈길을 끕니다. 예루살렘도 아니고, 성전도 아닙니다. 유대 광야입니다.

이스라엘에게 광야는 단순히 황량한 지역이 아니었습니다. 이집트에서 나온 뒤 하나님과 언약을 맺고 그분의 인도를 받았던 장소이면서, 동시에 불순종과 시험을 경험했던 장소입니다. 그 광야에서 요한이 외칩니다.

요한은 이렇게 말했습니다. 「죄를 뉘우치고 돌아서라. 하늘의 나라가 가까이 왔기 때문이다.」마태복음 3:2 · 두루새김

죄를 뉘우치고 돌아서야 하는 이유는 단순히 더 도덕적으로 살아야 하기 때문이 아닙니다. 「하늘의 나라가 가까이 왔기 때문」입니다.

「하늘의 나라」는 하나님이 왕으로서 다스리시는 일과 그 다스리심이 나타나는 현실을 가리킵니다. 이를 단순히 죽은 뒤에 들어가는 하늘의 장소로 이해하면 요한의 선포가 얼마나 다급한지 놓치게 됩니다. 「가까이 왔기」는 하나님의 나라가 이미 가까이 다가와 있는 상태를 나타냅니다. 그러므로 요한의 선포는 미래 예측이 아니라, 지금 삶의 방향을 돌이키라는 요청입니다.

「죄를 뉘우치고 돌아서라」에 해당하는 메타노에이테(μετανοέω)는 생각과 태도, 삶의 방향을 바꾸는 일을 가리킵니다. 잘못을 슬퍼하는 마음도 여기에 포함될 수 있지만, 후회나 죄책감으로 끝나지 않습니다. 뒤에서 요한이 「죄를 뉘우치고 돌아서는 데 걸맞은 열매」를 요구한다는 사실이 그 의미를 분명하게 해 줍니다.

그런데 왜 이 선포가 광야에서 시작되어야 할까요?

요한은 예언자 이사야가 다음과 같이 말한 바로 그 사람이었습니다. 「광야에서 누군가 외친다. 『주님의 길을 준비해라. 그분이 지나실 길을 곧게 만들어라.』」마태복음 3:3 · 두루새김

이 말씀은 이사야 40:3에서 왔습니다. 이사야 40장은 바벨론으로 끌려가 고통을 겪는 하나님의 백성에게 위로와 회복을 선포하는 장입니다. 그 문맥에서 광야의 길은 하나님이 자기 백성을 구원하시고 돌아오게 하시는 길입니다. 단순한 도로 공사가 아니라, 하나님이 자기 백성의 회복을 위해 친히 행동하신다는 선언입니다(이사야 40:1–5).

이사야에서는 하나님의 길을 준비하라고 했습니다. 그런데 마태의 이야기에서 요한은 누구의 길을 준비하고 있습니까? 곧 등장하실 예수님의 길입니다.

마태는 이 대목에서 예수님께서 곧 하나님이시라는 주장을 직접 논증하지는 않습니다. 그러나 하나님이 오시는 길을 준비하는 이사야의 말씀을 예수님의 등장에 적용함으로써, 예수님의 오심이 하나님 자신의 구원 행동과 깊이 연결되어 있음을 보여 줍니다. 하나님이 자기 백성을 찾아오시는 새로운 사건을 맞이할 준비입니다.

그런데 그 길을 곧게 하는 일은 돌을 치우거나 땅을 고르는 일이 아닙니다.

요한이 사람들에게 요구하는 것은 죄를 뉘우치고 돌아서는 일입니다.

조금 더 깊이

마태가 왜 「하나님의 나라」 대신 「하늘의 나라」라는 표현을 즐겨 쓰는지에는 논의가 있습니다. 하나님의 이름을 직접 부르는 것을 피하는 유대적 표현 방식으로 이해하기도 하고, 하늘의 권위와 땅의 통치를 나란히 놓아 보여 주는 마태의 신학적 언어로 이해하기도 합니다. 한 가지 이유만으로 설명하기는 어렵습니다. 「가까이 왔기」는 그리스어에서 가까워졌음을 나타내는 완료형입니다.

요한은 낙타털로 만든 옷을 입고 허리에 가죽띠를 둘렀습니다. 그는 메뚜기와 들에서 나는 꿀을 먹었습니다.마태복음 3:4 · 두루새김

마태는 요한의 옷과 띠, 먹을거리만 소개합니다. 그런데 이 짧은 묘사에는 구약성경을 아는 독자가 알아볼 만한 특징이 있습니다. 열왕기하 1:8에서 엘리야는 털과 관련된 특징적인 차림과 허리에 두른 가죽띠로 묘사됩니다.

엘리야는 이스라엘의 왕과 백성이 우상숭배에 빠졌을 때 왕의 잘못을 꾸짖으며 하나님께 돌아오라고 외쳤던 예언자입니다. 요한 역시 광야에서 죄를 뉘우치고 돌아서라고 선포하고, 종교 지도자들에게까지 날카로운 경고를 합니다. 그의 옷차림은 요한이 엘리야와 같은 예언자의 사명을 맡고 있다는 것을 보여 주는 문학적 신호로 읽을 수 있습니다.

말라기 4:5–6에는 하나님의 크고 두려운 날이 오기 전에 엘리야를 보내시겠다는 약속이 등장합니다. 마태복음은 나중에 예수님께서 요한을 엘리야와 연결하여 설명하시는 장면도 기록합니다(11:14, 17:12–13). 엘리야를 떠올리는 것은 마태복음 자체가 발전시키는 연결입니다.

메뚜기와 들에서 나는 꿀이라는 식사는 광야에서 생활하는 요한의 모습을 보여 줍니다. 그런데 이처럼 광야에서 생활하는 사람에게 예루살렘과 유대 온 지방, 요단강 주변의 모든 지역에서 사람들이 나아왔습니다. 그들은 자기 죄를 고백하며 요단강에서 요한에게 세례를 받았습니다.

여기서 세례는 죄를 뉘우치고 돌아서는 일과 연결되어 있습니다. 사람들은 자신이 죄를 지었다는 사실을 인정하고, 새로운 삶을 향해 돌아서겠다는 의미를 담아 물에서 세례를 받습니다.

요단강이라는 장소도 이스라엘 역사에서 중요한 의미를 지닙니다. 여호수아 시대에 이스라엘 백성은 요단강을 건너 약속의 땅으로 들어갔습니다(여호수아 3–4장). 요한의 세례를 그 사건을 직접 되풀이하는 일이라고 확정할 수는 없지만, 요단강 가에서 사람들이 새로운 시작을 준비한다는 장면은 그 의미를 떠올리게 합니다.

그런데 요한은 물에 들어갔다 나온 사실만으로 그 새로운 시작이 완성되는 것은 아니라고 말합니다.

조금 더 깊이

메뚜기는 레위기 11:21–22에서 먹을 수 있는 곤충으로 구분되는 종류가 있으므로, 요한이 메뚜기를 먹었다는 사실을 율법을 어기는 기이한 행동으로 볼 필요는 없습니다. 마태는 요한이 왜 그런 식사를 선택했는지 설명하지 않습니다. 또 당시 유대 사회에는 물을 사용하여 몸을 깨끗하게 하는 여러 종교 의식이 있었지만, 요한의 세례를 그 가운데 하나와 그대로 같은 것으로 보기는 어렵습니다. 마태가 강조하는 것은 사람들이 자기 죄를 고백하며 세례를 받았다는 사실입니다.

요한은 바리새파와 사두개파 사람들 가운데 많은 이들이 자기에게 세례를 받으러 오는 것을 보고 말했습니다. 「독사의 자식들아, 다가올 하나님의 분노를 피해 달아나라고 누가 너희에게 일러 주었느냐?」마태복음 3:7 · 두루새김

바리새파와 사두개파는 당시 유대 사회에서 상당한 영향력을 가지고 있었지만, 같은 생각을 가진 사람들은 아니었습니다. 그런 사람들이 요한에게 찾아왔습니다. 정말 죄를 뉘우치고 돌아서서 세례를 받으려 했을까요? 아니면 요한의 활동을 관찰하거나 평가하려 했을까요?

요한은 그들이 위험을 피하려는 데에만 관심을 두고 있다고 판단하는 듯합니다. 그러나 7절만으로 그들 개개인의 속마음을 확정할 수는 없습니다. 이어지는 요한의 말은 그가 무엇을 문제 삼는지 더 분명하게 보여 줍니다.

「그러니 죄를 뉘우치고 돌아서는 데 걸맞은 열매를 맺어라.」마태복음 3:8 · 두루새김

요한은 세례를 받은 적이 있는지, 어느 집단에 속해 있는지, 얼마나 많은 종교 지식을 가지고 있는지를 묻지 않습니다.

죄를 뉘우치고 돌아서는 데 걸맞은 열매가 있는지를 묻습니다.

요한은 열매를 맺어서 돌아설 수 있게 되라고 말하지 않습니다. 돌아서는 데 걸맞은 열매를 맺으라고 말합니다. 삶의 방향을 돌이켰다면 그 변화는 실제 행동에서도 드러나야 합니다. 나무가 어떤 나무인지 열매로 알 수 있듯, 사람의 삶이 하나님을 향해 돌아섰는지도 실제 삶에서 드러나야 한다는 것입니다.

「속으로 『아브라함이 우리 조상이다』라고 말할 생각은 하지 마라. 내가 너희에게 말한다. 하나님은 이 돌들로도 아브라함의 자녀를 만드실 수 있다.」마태복음 3:9 · 두루새김

아브라함은 이스라엘이 자신들이 누구인지를 설명할 때 빼놓을 수 없는 조상입니다. 하나님은 아브라함과 언약을 맺으셨고, 그의 후손에게 특별한 약속을 주셨습니다. 요한도 그 중요성을 부정하지 않습니다.

그가 문제 삼는 것은 아브라함의 자손이라는 사실을 하나님 앞에서 자신을 안전하게 만들어 주는 보증으로 사용하는 태도입니다. 요한은 이 점을 극단적인 이미지로 설명합니다. 생명을 낳을 능력이 없어 보이는 돌들로도 하나님은 아브라함의 자녀를 만드실 수 있습니다. 아브라함의 후손을 지키시는 하나님의 능력이 눈앞에 있는 사람들의 혈통에 달려 있지 않다는 뜻입니다.

요한은 그들을 「독사의 자식들」이라고 불렀습니다. 그들은 「아브라함이 우리 조상이다」라는 사실에 의지하려 합니다. 요한은 하나님이 돌들로도 「아브라함의 자녀」를 만드실 수 있다고 말합니다. 그리고 이 장의 마지막에서 하늘의 목소리는 예수님을 「내가 사랑하는 아들」이라고 부릅니다. 3장에는 이렇게 서로 다른 자녀의 이미지가 놓여 있습니다.

다만 요한의 말이 아브라함의 모든 후손에 대한 거부를 뜻하는 것은 아니며, 이스라엘이라는 백성을 하나님이 버리셨다는 선언도 아닙니다. 오히려 요한은 아브라함의 자손이라고 주장하는 사람들에게, 그 이름에 걸맞은 삶을 살라고 요구합니다.

「도끼가 이미 나무뿌리에 놓여 있다. 그러니 좋은 열매를 맺지 않는 나무는 모두 베어져 불에 던져진다.」마태복음 3:10 · 두루새김

아직 도끼가 나무를 찍지는 않았습니다.

그러나 이미 나무뿌리에 놓여 있습니다.

심판은 막연히 먼 미래에만 있을 일이 아니라, 이미 눈앞에 다가온 현실로 선포됩니다. 그래서 요한은 죄를 뉘우치고 돌아서는 일을 나중으로 미룰 수 있는 일처럼 말하지 않습니다.

그렇다면 그 다가올 심판을 실제로 행하실 분은 누구일까요?

조금 더 깊이

바리새파는 율법을 해석하고 일상생활에서 지키는 일과 조상들의 전통을 중시했습니다. 사두개파는 특히 성전과 제사장 계층에 연결된 사람들이었으며, 부활을 비롯한 여러 문제에서 바리새파와 생각이 달랐습니다(사도행전 23:6–8). 7절의 「세례를 받으러 오는」은 원문에서 그들이 요한의 세례를 향해 왔다는 표현입니다. 세례를 받으려 했다는 읽기가 자연스럽지만, 세례가 이루어지는 현장에 왔다는 의미로 이해하는 견해도 있습니다. 적어도 본문은 그들이 실제로 세례를 받았다고까지 기록하지는 않습니다.

「나는 너희가 죄를 뉘우치고 돌아서도록 물로 세례를 준다. 그러나 내 뒤에 오시는 분은 나보다 더 큰 능력을 지니신 분이다. 나는 그분의 신발을 들고 다닐 자격조차 없다. 그분은 너희에게 성령과 불로 세례를 주실 것이다.」마태복음 3:11 · 두루새김

요한은 이미 많은 사람의 주목을 받고 있습니다. 그러나 그는 자신에게 모인 사람들을 자기 영향력 아래 붙들어 두려고 하지 않습니다. 오히려 그들의 시선을 다른 분에게 돌립니다.

신발을 들고 다니는 일은 다른 사람을 가까이에서 섬기는 낮은 일입니다. 요한은 그 정도의 일조차 감당할 자격이 없다고 말합니다. 아무리 위대한 예언자라 해도, 지금 준비하고 있는 분이 하실 일과 자신이 하는 일은 근본적으로 다르다는 것입니다.

그 차이는 세례의 내용에서 드러납니다. 요한은 물로 세례를 주지만, 앞으로 오시는 분은 성령과 불로 세례를 주실 것입니다. 구약성경에서 하나님의 영은 새 생명과 새롭게 된 삶의 약속에 깊이 연결되어 있습니다. 에스겔 36:25–27에서 하나님은 자기 백성을 깨끗하게 하시고 새 마음을 주시며 자신의 영을 그들 안에 두시겠다고 약속하시고, 요엘 2:28–29에서도 자신의 영을 백성에게 부어 주실 것이라고 말씀하십니다.

이런 약속을 배경으로 보면 성령의 세례는 겉을 깨끗하게 하는 종교 의식보다 더 깊은 하나님의 행동, 곧 하나님이 사람을 새롭게 하시는 일을 가리킵니다.

그렇다면 불은 무엇을 뜻할까요?

불은 정결하게 하는가, 심판하는가?

한 가지 해석은 성령과 불을 함께 깨끗하게 하시는 하나님의 일로 이해합니다. 성령과 불이 한 문장에 묶여 있고, 말라기 3:2–3에서 하나님이 금속을 정련하는 불처럼 자기 백성을 깨끗하게 하시기 때문입니다.

다른 해석은 돌아오는 사람들에게는 성령이 주어지고, 돌아서지 않는 사람들에게는 심판의 불이 임한다고 봅니다. 10절에서 열매 없는 나무가 불에 던져지고 12절에서 겨가 꺼지지 않는 불에 태워지므로, 그 사이에 있는 11절의 불도 심판과 연결하는 것이 자연스럽다는 것입니다.

이 논쟁을 한쪽으로 단정하지 않더라도 분명하게 말할 수 있는 것이 있습니다. 앞으로 오실 분은 하나님이 약속하신 새롭게 하시는 일을 이루실 분이며, 동시에 하나님의 심판과도 연결된 분입니다.

「그분은 손에 곡식을 퍼 올리는 삽을 들고 계신다. 자기 타작마당을 말끔히 치우고, 밀알은 창고에 모으고 겨는 꺼지지 않는 불에 태우실 것이다.」마태복음 3:12 · 두루새김

타작한 것을 삽으로 공중에 던지면 무거운 곡식은 아래로 떨어지고, 가벼운 겨는 바람에 날려 분리됩니다. 그런데 그분은 겨를 불태우기만 하시는 분이 아닙니다. 밀알을 창고에 모으시는 분이기도 합니다.

심판의 이미지 안에 구별하여 지키는 이미지가 함께 있습니다.

여기까지 들으면 앞으로 오시는 분이 얼마나 압도적인 모습으로 등장하실지 기대하게 됩니다. 요한보다 더 큰 능력을 지니신 분, 성령과 불로 세례를 주실 분, 손에 삽을 들고 심판하실 분입니다.

그런데 바로 다음 절에서 그분이 나타나십니다.

그리고 우리가 예상했던 것과 전혀 다른 행동을 하십니다.

그때 예수께서 요한에게 세례를 받으려고 갈릴리에서 요단강으로 오셨습니다.마태복음 3:13 · 두루새김

이 장에서 가장 뜻밖의 문장입니다.

요한이 선포했던 분이 마침내 나타나셨습니다. 그런데 심판을 선언하거나 성령과 불로 세례를 주시기 전에, 먼저 요한에게 세례를 받으려고 하십니다.

요한은 예수를 말리며 말했습니다. 「제가 오히려 당신에게 세례를 받아야 하는데, 당신이 저에게 오십니까?」마태복음 3:14 · 두루새김

자신보다 더 큰 능력을 지니신 분이 자신에게 세례를 받으러 오셨으니, 요한은 그 관계가 거꾸로 되었다고 느낍니다. 요한에게 나아온 사람들은 자기 죄를 고백하며 세례를 받았습니다. 그런데 예수님은 자신의 죄를 고백하지 않으십니다. 마태는 예수님께서 뉘우치셔야 할 어떤 죄를 지으셨다고도 기록하지 않습니다.

그러므로 예수님께서 세례를 받으시려는 이유를 요한의 세례가 요구하는 죄의 고백과 같다고 설명할 수는 없습니다. 요한도 이 차이를 느끼고 있습니다.

예수께서 대답하셨습니다. 「지금은 내가 하려는 대로 두어라. 우리가 이렇게 모든 의를 이루는 것이 마땅하기 때문이다.」 그러자 요한은 예수께서 하시려는 대로 하게 했습니다.마태복음 3:15 · 두루새김

마태는 이 첫 말씀에서 예수님께서 권위를 주장하시거나 능력을 과시하시는 모습을 보여 주지 않습니다. 오히려 자신이 왜 세례를 받으셔야 하는지 설명하시는 모습을 보여 줍니다.

「모든 의를 이루는」 것은 무슨 뜻일까?

「의」로 옮긴 그리스어 디카이오쉬네(δικαιοσύνη)는 문맥에 따라 정의, 올바름, 하나님 앞에서 올바른 관계와 행동 등을 가리킵니다. 예수님은 나중에 의에 주리고 목마른 사람들을 복되다고 하시고(5:6), 제자들의 의가 서기관들과 바리새파 사람들의 의를 넘어야 한다고 말씀하시며(5:20), 하나님의 나라와 의를 구하라고 가르치십니다(6:33). 마태복음에서 의는 하나님이 원하시는 올바른 삶과 행동이라는 의미로 중요하게 나타납니다.

한 가지 해석은 「모든 의를 이루는」 것을 예수님께서 하나님의 뜻에 온전히 순종하시는 일로 봅니다. 마태복음에서 의가 가진 의미와 자연스럽게 연결되고, 예수님이 나중에 요한이 의의 길로 왔다고 말씀하시기 때문입니다(21:32).

또 다른 해석은 예수님께서 죄인들의 자리로 들어가시는 일을 강조합니다. 예수님은 자기 죄를 고백하며 세례를 받는 사람들과 떨어져 서지 않으시고, 그들이 세례를 받는 바로 그 물로 들어가십니다. 이를 장차 그들의 죄를 담당하실 사명의 길로 들어가시는 것으로 이해하는 것입니다.

이 읽기는 예수님께서 하시는 일 전체와 연결될 때 의미가 깊어집니다. 그러나 15절 자체가 예수님의 세례를 죄를 대신 짊어지는 일이라고 직접 설명하지는 않습니다. 그러므로 그것을 본문이 분명히 밝힌 유일한 뜻으로 제시하는 데에는 조심할 필요가 있습니다. 두 해석은 반드시 서로를 배제하지 않습니다. 예수님께서 하나님의 뜻에 순종하시는 방식이 바로 죄인들 가운데로 들어가시는 것이라고 이해할 수도 있습니다.

예수님은 「내가」가 아니라 「우리가」라고 말씀하십니다. 예수님과 요한이 함께 이 일에 참여해야 한다는 뜻입니다. 「지금은」이라는 말도 있습니다. 예수님은 요한이 예수님보다 작은 사람이라는 사실을 부정하지 않으십니다. 다만 지금 이 순간에는 요한이 자신이 생각한 질서에 따라 막는 것이 아니라, 예수님께서 말씀하신 대로 세례를 베푸는 것이 마땅하다고 하십니다.

예수님의 권위는 요한의 섬김을 받지 않겠다고 거부하는 방식으로 나타나지 않습니다. 오히려 요한이 맡은 일 안으로 들어가시는 방식으로 나타납니다.

요한은 더 이상 예수님을 말리지 않습니다. 왕으로 태어나셨다고 소개된 분, 요한보다 더 큰 능력을 지니신 분이 죄를 고백하는 사람들이 모인 물가에서 세례를 받으십니다. 마태복음에서 예수님께서 사람들 앞에서 하실 일이 시작되는 첫 장면입니다.

그렇다면 하나님은 이 모습을 어떻게 보실까요?

조금 더 깊이

원문은 1절에서 요한이 「나타나」는 장면과 13절에서 예수님께서 「오셨습니다」라는 장면에 같은 그리스어 동사를 씁니다. 앞부분에서 요한이 선포하며 사람들을 맞이했다면, 이제 그가 선포하던 바로 그분이 등장하시는 문학적 전환입니다. 순종으로 읽는 해석에서 21:32은, 요한이 하는 일이 하나님이 원하시는 올바른 길과 연결되므로 예수님께서 요한에게 세례를 받으시는 일이 그 길을 인정하고 참여하시는 행동이라는 근거가 됩니다.

예수께서는 세례를 받고 곧 물에서 올라오셨습니다. 그때 하늘이 예수께 열렸고, 그분은 하나님의 영이 비둘기처럼 자기 위로 내려오시는 것을 보셨습니다.마태복음 3:16 · 두루새김

성경에서 하늘이 열리는 장면은 하나님이 자신의 뜻을 드러내시거나 자신을 나타내시는 사건과 연결될 때가 있습니다(에스겔 1:1). 마태는 하나님의 영이 비둘기라고 말하지 않습니다. 「비둘기처럼」 내려오셨다고 말합니다.

왜 하나님의 영이 예수님 위에 내려오시는 일이 중요할까요? 이사야 42:1에서 하나님은 자신이 붙들어 주는 종, 자신이 기뻐하는 선택된 사람을 소개하시며 자신의 영을 그에게 주었다고 말씀하십니다. 그 종은 민족들에게 정의를 가져올 사람입니다.

마태는 이사야 42:1을 여기서 직접 인용하지 않습니다. 그러나 두 본문의 표현과 이미지 사이에는 분명한 주제의 연결이 있고, 마태는 나중에 이사야 42장의 말씀을 예수님께 직접 적용합니다(마태복음 12:17–21). 영이 내려오시는 장면은 예수님께서 하나님이 맡기신 일을 이루실 분이라는 사실을 드러냅니다.

하늘에서 목소리가 들려왔습니다. 「이 사람은 내가 사랑하는 아들이다. 나는 그를 기뻐한다.」마태복음 3:17 · 두루새김

이제는 요한이 설명하는 것이 아닙니다. 하늘에서 들려오는 목소리가 직접 예수님께서 누구신지를 밝힙니다.

「내가 사랑하는 아들」이라는 선언

이 말씀에는 구약의 두 이미지가 함께 울립니다. 시편 2:7에서 하나님은 자신이 세우신 왕에게 아들이라고 선언하십니다. 그 왕이 하나님의 권위를 받아 다스리는 특별한 관계에 있다는 뜻입니다. 이사야 42:1에서 하나님은 자신의 종을 기뻐하시며 그에게 영을 주십니다.

「사랑하는 아들」이라는 표현만으로 구약의 모든 왕권과 종의 이미지가 하나의 고정된 공식처럼 결합되었다고 말할 수는 없습니다. 하지만 두 본문과 마태복음의 장면을 나란히 읽으면, 예수님은 왕이면서 하나님의 뜻을 이루시는 종으로 드러납니다.

이 선언을 예수님께서 세례를 받으셨기 때문에 그때 처음 하나님의 아들이 되셨다는 뜻으로 읽어야 할까요? 마태는 이미 예수님의 탄생이 성령에게서 왔다고 설명했습니다. 따라서 3장의 선언은 예수님께서 이 순간 처음 하나님의 아들이 되셨다는 설명이라기보다, 그분이 누구신지가 하늘로부터 공개적으로 밝혀지는 사건으로 읽는 것이 자연스럽습니다.

마태는 「너는」이 아니라 「이 사람은 내가 사랑하는 아들이다」라는 형태로 말씀을 전합니다. 예수님을 가리켜 그분이 누구신지를 밝히는 선언입니다. 지금까지 요한의 선포를 듣고 세례 장면을 지켜보던 독자가 마침내 하나님의 말씀을 직접 듣게 되는 것입니다.

하나님은 예수님의 어떤 모습을 기뻐하시는가?

하나님의 기쁨이 선언되는 순간, 예수님은 기적을 보여 주고 계시지도, 논쟁에서 이기시거나 왕권을 선언하고 계시지도 않았습니다. 요한에게 세례를 받고 막 물에서 올라오신 상태입니다.

하나님의 기쁨이 세례라는 한 행동에 의해서만 생겨났다고 해석해서는 안 됩니다. 하늘의 목소리는 예수님께서 누구신지에 관한 선언입니다. 그러나 마태가 이 선언을 세례 장면에 놓았다는 사실은 중요합니다. 예수님은 자신보다 낮은 사람에게 세례를 받으셨습니다. 그것이 지금 이루어야 할 하나님의 뜻이라고 말씀하셨기 때문입니다.

예수님의 강함은 하나님의 뜻을 따르지 않아도 되는 특권이 아닙니다.

오히려 하나님의 뜻을 온전히 이루시는 데서 나타납니다.

조금 더 깊이

「비둘기처럼」이 무엇을 설명하는지는 논의가 있습니다. 하나님의 영의 모습이 비둘기와 같았다는 의미로 이해할 수도 있고, 내려오시는 방식이 비둘기의 움직임과 같았다는 뜻으로 이해할 수도 있습니다. 본문은 그 모습을 상세하게 설명하지 않습니다. 영이 내려오시는 것을 본 사람은 문맥상 예수님으로 읽는 것이 자연스럽습니다. 또한 마태는 누가 하늘의 목소리를 들었는지 일일이 기록하지 않으므로, 그 자리에 있던 모든 사람이 들었다고 확정할 수는 없습니다.

마태복음 3장은 큰 소리로 시작했습니다. 광야에서 요한이 「죄를 뉘우치고 돌아서라」고 외쳤고, 사람들은 모여들어 죄를 고백했습니다. 종교 지도자들을 향한 경고가 이어졌고, 도끼와 불, 타작마당의 이미지가 등장했습니다.

그런데 막상 예수님께서 등장하시자, 그분은 요한에게 세례를 받으십니다. 요한에게 나아온 사람들은 자기 죄를 고백하며 돌아서야 했지만, 예수님은 자기 죄를 고백하지 않으셨습니다. 그분은 「모든 의를 이루는」 길로 물에 들어가셨습니다. 의는 자기 지위나 종교적 자격을 내세우는 것으로 확인되지 않고, 하나님의 뜻에 응답하는 삶에서 드러납니다. 그러나 이 장의 중심은 우리도 순종해야 한다는 교훈보다 예수님께서 누구신가에 있습니다. 하나님이 사랑하고 기뻐하시는 아들이 자기 지위를 내세우기보다, 하나님이 이루시려는 의를 위해 요단강의 물속으로 들어가셨습니다.

마지막 장면에서는 요한의 목소리가 들리지 않습니다.

요한은 자신이 해야 할 일을 마쳤습니다. 자신보다 더 큰 능력을 지니신 분이 오신다고 선포했고, 그분이 찾아오셨을 때 처음에는 말렸지만, 결국 그분의 말씀에 따라 세례를 베풀었습니다.

이제 예수님께서 물에서 올라오십니다. 하늘이 열렸습니다. 하나님의 영이 비둘기처럼 내려와 예수님 위에 임했습니다. 그리고 하늘에서 「이 사람은 내가 사랑하는 아들이다」라는 목소리가 들렸습니다.

요한이 사람들에게 준비하라고 외쳤던 길 위에 마침내 그분이 서 계십니다.

죄를 고백하는 사람들 사이로 들어가 세례를 받으신 예수님입니다.

그분이 막 물에서 올라오셨을 때, 열린 하늘이 그분을 가리키고 있었습니다.