누구의 목소리였는가?

왜 하필 오순절이었을까?

오순절이 되자 그들은 모두 한자리에 모여 있었습니다.사도행전 2:1 · 두루새김

오순절은 본래 기독교에서 시작된 절기가 아닙니다.

이스라엘의 절기인 칠칠절, 곧 주간절을 가리키는 그리스어 이름입니다. 유월절 시기의 곡식 단을 바치는 날을 기준으로 일곱 주를 세고 쉰째 날에 맞이하는 절기여서 ‘쉰째’라는 뜻의 오순절이라고 불렀습니다. 출애굽기 34:22에서는 밀을 거두는 첫 열매의 절기로, 신명기 16:9–12에서는 추수의 기쁨을 하나님 앞에서 함께 나누는 절기로 소개되며, 이스라엘의 남자들이 하나님 앞에 나아가야 하는 주요 순례 절기 가운데 하나이기도 했습니다.

그래서 여러 지역에서 온 유대 사람들과 유대교를 받아들인 사람들이 예루살렘에 모여 있었습니다. 예루살렘에 살던 사람들도 있었고, 다른 지역에서 방문한 사람들도 있었습니다. 그렇게 세계 여러 곳에서 온 사람들이 모인 때에, 세계 여러 곳의 언어로 하나님께서 하신 위대한 일들이 전해집니다.

오순절은 우연히 선택된 어느 하루가 아닙니다. 예수님께서 제자들에게 기다리라고 하셨던 약속이 이루어지는 날이 되었습니다.

바람도 아니고 불도 아닌 것

갑자기 하늘에서 거센 바람이 몰아치는 듯한 소리가 나더니, 그들이 앉아 있던 집 안을 가득 채웠습니다.사도행전 2:2 · 두루새김

불꽃 같은 혀들이 나타나 갈라져 각 사람 위에 하나씩 내려앉았습니다.사도행전 2:3 · 두루새김

본문은 실제로 거센 바람이 불었다고 말하지 않습니다. 바람이 몰아치는 듯한 소리가 들렸다고 말합니다. 불이 사람들 머리 위에서 타올랐다고도 하지 않고, 불꽃 같은 혀들이 나타났다고 말합니다. 누가는 자신들이 경험한 현상을 익숙한 자연현상에 빗대어 묘사하면서도 그것과 같은 것이라고 말하지 않습니다.

이 소리와 불의 이미지는 하나님이 함께 계심과 생명을 주시는 활동을 떠올리게 합니다.

그런데 불꽃 같은 혀들은 갈라져서 각 사람 위에 하나씩 내려앉습니다.

어떤 한 사람에게만 나타나는 것이 아닙니다. 하나님이 함께 계심을 보여 주는 일이 특정한 지도자 한 사람에게 집중되는 모습을 기대했다면, 이 장면은 뜻밖입니다. 누가는 모두가 성령으로 가득 찼다고 말하며, 성령을 받은 사람들에게 나타난 공통된 결과를 강조합니다.

그들 모두가 말하기 시작했습니다.

불 같은 혀가 사람의 혀로 이어진다

두루새김에서는 3절의 「혀들」과 4절의 「언어들」로 나누어 옮겼지만, 원문에서는 두 절에 모두 글로싸(γλῶσσα)라는 낱말이 쓰입니다. 이 낱말은 사람의 신체 기관인 혀를 가리키기도 하고, 사람이 사용하는 언어를 가리키기도 합니다. 그래서 원문은 눈에 보이는 ‘혀’에서 사람이 말하는 ‘혀’로 자연스럽게 이어집니다. 누가가 불꽃 같은 혀가 언어 능력을 직접 만들어 냈다고 설명하지는 않지만, 같은 낱말의 반복은 두 장면을 긴밀하게 연결합니다.

처음에는 무엇을 말했는지 알려 주지 않던 누가가 11절에서 그 내용을 밝혀 줍니다.

「그 가운데는 태어날 때부터 유대 사람인 이들도 있고 유대교를 받아들인 이들도 있어. 크레타 사람과 아라비아 사람도 있지. 그런데 저들이 하나님께서 하신 위대한 일들을 우리 각자의 말로 전하는 걸 듣고 있어!」사도행전 2:11 · 두루새김

사람들에게 나타난 성령의 첫 번째 눈에 보이는 결과는 새로운 권력을 행사하는 것이 아닙니다.

하나님께서 하신 위대한 일들을 말하는 것입니다.

이것이 앞으로 사도행전에서 계속 펼쳐질 모습입니다. 성령은 예수님의 증인들이 말하도록 하시고, 그들의 입을 통해 하나님의 일이 알려집니다.

조금 더 깊이

원문은 「오순절이 되자」를 그날이 찼다는 표현으로 씁니다. 어떤 기간이나 때가 차거나 완성되는 것을 뜻하는 동사로, 누가복음 9:51에서도 예수님께서 들려 올라가실 날이 차 가는 때를 이야기하며 같은 동사를 사용합니다. 두 사건의 의미가 완전히 같지는 않지만, 누가는 시간이 다가오는 것을 단순히 날짜가 지나는 것 이상으로 이야기할 수 있습니다. 후대 유대교에서는 이 절기를 시나이산에서 율법을 받은 사건과 연결했지만, 사도행전 2장은 그 연관성을 직접 설명하지 않으므로 누가가 반드시 시나이산 사건을 재현하려 했다고 단정할 수는 없습니다. 소리와 불의 이미지는 출애굽기 19:16–19에서 하나님이 시나이산에 임하실 때의 천둥과 번개와 나팔 소리, 출애굽기 3:2의 떨기나무 가운데 불꽃, 에스겔 37:9–14에서 바람과 숨과 하나님의 영이 죽은 이들에게 생명을 주시는 환상을 떠올리게 하지만, 이 본문들이 오순절 사건의 세부 요소를 하나하나 예언한 것은 아닙니다. 또 성령으로 가득 찬 「모두」가 정확히 누구까지인지는 본문이 밝히지 않습니다. 바로 앞 장의 백스무 명 전체로 이해할 수도 있고, 사도들을 중심으로 한 무리로 이해할 수도 있습니다. 이후 베드로가 열한 사도와 함께 등장한다는 사실만으로 처음부터 열두 사도만 성령을 받았다고 단정할 수는 없습니다.

기적은 말하는 사람에게 있었을까, 듣는 사람에게 있었을까?

누가는 이제 장면을 집 안에서 예루살렘의 군중으로 옮깁니다.

이 소리가 나자 사람들이 모여들었습니다. 모여든 사람들은 저마다 자기 고장의 말로 그들이 말하는 것을 듣고 어리둥절해졌습니다.사도행전 2:6 · 두루새김

성령을 받은 사람들이 실제로 여러 언어를 말한 것일까요? 아니면 듣는 사람들이 각자 자기 언어로 이해하게 된 것일까요?

4절에서는 제자들이 「다른 언어들로 말하기 시작했습니다」라고 기록해, 말하는 이들에게 변화가 일어났다는 사실을 분명히 강조합니다. 그러나 6절과 8절에서는 듣는 사람들이 저마다 자기 고장의 말로 들었다는 사실도 반복합니다. 본문이 말하는 현상은 다양한 언어를 사용하는 사람들이 제자들의 말을 이해했다는 것이고, 그 과정이 구체적으로 어떤 방식으로 이루어졌는지까지는 설명하지 않습니다.

누가가 반복해서 보여 주는 것은 언어의 신비함 그 자체보다, 언어의 경계가 더는 하나님께서 하신 위대한 일들을 이해하는 장애물이 되지 않는다는 사실입니다.

왜 갈릴리 사람이라는 사실에 놀랐을까?

사람들은 크게 놀라며 말했습니다. 「지금 말하는 이 사람들은 모두 갈릴리 사람이잖아?」사도행전 2:7 · 두루새김

갈릴리가 지리적으로 외부 세계와 완전히 단절된 지역이었던 것은 아닙니다. 그러나 누가가 강조하는 것은 이 사람들이 여러 나라의 언어에 능통한 전문 통역자들이 아니었다는 사실입니다. 그런데 그들이 하는 말을 각 지역에서 온 사람들이 알아듣습니다.

이어지는 긴 지명 목록은 파르티아와 메디아와 엘람에서부터 메소포타미아, 소아시아의 여러 지방, 이집트와 리비아, 로마, 크레타와 아라비아까지 이어집니다. 그 지역들은 당시 유대 사람들이 흩어져 살아가던 넓은 세계를 보여 줍니다.

그런데 여기에는 놓치기 쉬운 구별이 있습니다.

누가는 5절에서 이들을 유대 사람들이라고 소개하고, 11절에는 유대교를 받아들인 이들도 포함되어 있습니다. 모든 언어가 등장한다고 해서 모든 민족의 비유대인들이 이미 복음을 받아들였다고 말할 수는 없습니다. 이 장면은 우선 여러 지역에 흩어져 살던 유대 사람들과 유대교를 받아들인 사람들이 예루살렘에서 하나님의 일을 듣는 사건입니다.

모든 민족을 향한 복음의 방향이 여기서 드러나지만, 그 확장이 완전히 이루어진 것은 아닙니다. 이후 사도행전은 복음이 사마리아 사람들과 이방인들에게 어떻게 전해지는지 별도로 이야기할 것입니다.

바벨탑과 오순절은 정반대의 사건인가?

창세기 11:1–9의 바벨에서는 사람들이 하나의 언어를 사용했지만, 하나님이 그들의 말을 뒤섞으신 뒤 서로 알아듣지 못하게 되고 결국 온 땅에 흩어집니다. 오순절에는 여러 언어를 사용하는 사람들이 서로 다른 언어로 하나님께서 하신 위대한 일들을 알아듣습니다. 두 장면을 대조하는 것은 성경 안에서 발견할 수 있는 의미 있는 연결입니다.

다만 사도행전 2장은 바벨탑 사건을 직접 인용하거나 바벨의 저주가 이제 폐지되었다고 말하지 않습니다. 바벨과 오순절의 연결은 두 본문을 함께 읽으면서 발견하는 주제적 연결이고, 두 사건이 정확하게 대칭을 이루지도 않습니다. 오순절에 모두가 다시 하나의 언어를 사용하게 된 것이 아니라, 사람들은 여전히 자기 고장의 언어로 듣습니다.

오순절은 언어의 차이가 사라진 사건이 아니라, 언어의 차이에도 불구하고 하나님께서 하신 위대한 일들을 함께 알아들은 사건입니다.

그런데 이처럼 놀라운 사건을 보고도 사람들의 반응은 갈립니다.

어떤 사람들은 그 의미를 묻고, 어떤 사람들은 술에 취했다고 비웃습니다. 같은 소리를 듣고도 전혀 다른 결론에 도달합니다. 기이한 현상을 목격했다는 사실만으로 그 사건의 참뜻을 깨닫는 것은 아닙니다.

하나님의 일이 일어났습니다. 이제 그 일이 무엇인지를 설명할 증인이 필요합니다.

조금 더 깊이

이 장면을 고린도전서 12–14장에 나오는 모든 방언 현상과 완전히 같은 것으로 볼 필요는 없습니다. 고린도전서에서는 통역이 없으면 공동체가 알아듣지 못하는 말에 관한 문제가 등장하지만, 사도행전 2장은 사람들이 자기 고장의 언어로 알아듣는 사건에 초점을 맞춥니다. 9–11절의 지명 목록은 하나의 방향으로만 이동하는 깔끔한 지리적 순서도 아니고, 모든 지역을 빠짐없이 포함한 지도도 아닙니다. 「아시아」도 오늘날의 아시아 대륙 전체가 아니라 로마 제국의 아시아 속주를 가리킵니다.

베드로의 설교는 현상을 설명하는 데서 시작한다

베드로가 열한 사도와 함께 일어서서 사람들에게 큰 소리로 말했습니다. 「유대 사람 여러분, 그리고 예루살렘에 사는 모든 분, 이 일이 무엇인지 말씀드리겠습니다. 내 말에 귀를 기울이십시오.」사도행전 2:14 · 두루새김

베드로는 혼자 떨어져 서 있지 않습니다. 열한 사도와 함께 섭니다. 원문은 4절에서 성령을 받은 이들이 말하기 시작한 모습과 14절에서 베드로가 말하는 모습을 같은 동사로 그립니다. 베드로의 설교는 앞에서 일어난 기적과 무관한 별도의 활동이 아니라, 그 역시 성령께서 일하시는 가운데 하는 말입니다.

그는 먼저 술에 취했다는 비난에 답합니다.

「이 사람들은 여러분의 생각과 달리 술에 취한 것이 아닙니다. 지금은 아침 아홉 시밖에 되지 않았습니다.」사도행전 2:15 · 두루새김

두루새김의 「아침 아홉 시」는 원문에서 낮의 셋째 시라고 부르는 때로, 해 뜰 무렵부터 세는 당시의 시간으로 대략 오전 아홉 시에 해당합니다. 베드로는 그 시간대에 술에 취했다는 비난이 부당하다는 일상적인 상식에 호소합니다. 그리고 곧바로 「이 일은 예언자 요엘을 통해 전해진 바로 그 일입니다」라고 말하며, 사람들이 본 사건을 성경의 빛에서 이해하도록 이끕니다.

「모든 사람」이라는 말의 파격

베드로는 요엘 2:28–32를 인용합니다.

「하나님께서 말씀하십니다. 『마지막 때에 내가 모든 사람에게 내 영을 부어 주겠다. 너희 아들들과 딸들은 예언하고, 젊은이들은 환상을 보고, 나이 든 사람들은 꿈을 꿀 것이다.』」사도행전 2:17 · 두루새김

여기서 핵심은 「모든 사람」입니다.

요엘서는 메뚜기 재앙과 땅의 황폐함, 회복을 구하는 백성, 그리고 하나님이 다시 자기 백성에게 복을 주시는 일을 이야기하며, 그 가운데 하나님은 자신의 영을 부어 주시겠다고 약속하십니다. 원래 이스라엘의 역사에서 하나님의 영은 특별한 사명을 받은 사람들에게 임하는 모습으로 자주 나타났습니다.

민수기 11:24–30에서 모세와 함께 이스라엘을 이끌 장로들에게 하나님의 영이 임하자 그들이 예언하고, 진영에 남아 있던 두 사람에게도 영이 임합니다. 여호수아가 이를 막으려 하자 모세는 오히려 하나님의 모든 백성이 예언자가 되고 하나님이 그들 위에 자신의 영을 두시기를 바란다고 말합니다. 그 소망이 요엘의 약속과 만날 때 더욱 넓어집니다.

요엘은 아들들과 딸들, 젊은이들과 나이 든 사람들, 그리고 남자 노예와 여자 노예들을 언급합니다. 당시 사회에서 나이나 성별, 신분은 사람이 행사할 수 있는 권위와 역할을 크게 제한했고, 특히 노예는 다른 사람의 소유 아래 놓인 존재였습니다. 그런데 하나님은 그런 사회적 구분에 따라 자신의 영을 나누어 주시겠다고 말씀하시지 않습니다.

그러니 「모든 사람」에서 두드러지는 것은 그날 세상에 살아 있던 모든 사람이 예외 없이 성령을 받았다는 뜻보다, 성별과 나이와 신분의 경계를 넘어 영이 부어지는 모습입니다.

베드로가 인용하는 본문에는 요엘서와 다른 부분도 있습니다. 요엘의 히브리어 본문은 「그 뒤에」라고 시작하지만, 사도행전의 인용은 마지막 날들을 말하며 시작합니다(두루새김은 「마지막 때에」). 또한 18절은 노예들을 「내」 노예들이라고 부르고, 그들도 예언할 것이라는 말을 덧붙입니다. 이런 변화는 하나님이 오래전에 약속하신 일이 이제 시작되었다는 베드로의 관점을 보여 줍니다.

마지막 날들이 시작되었다는 것은 무슨 뜻인가?

그렇다면 오순절에 이미 세상의 마지막이 왔다는 뜻일까요?

베드로가 인용하는 요엘의 말씀은 하늘의 놀라운 일들, 피와 불과 피어오르는 연기, 어두워지는 해와 피로 바뀌는 달, 그리고 크고 눈부신 주님의 날에 관한 말씀까지 이어집니다. 사도행전 2장에는 그 모든 현상이 오순절 당일에 실제로 일어났다고 기록되어 있지 않으므로, 오순절에 요엘서의 모든 세부 사항이 이미 완결되었다는 주장으로 읽기는 어렵습니다.

더 자연스러운 이해는 요엘이 바라보던 하나님의 결정적인 때가 성령의 부어짐과 함께 다가오기 시작했다는 것입니다. 그때는 하나님의 구원이 드러나는 때이면서 동시에 하나님의 심판을 진지하게 생각해야 하는 때입니다. 인용은 이렇게 끝납니다.

「『주님의 이름을 부르는 사람은 누구나 구원받을 것이다.』」사도행전 2:21 · 두루새김

앞에서는 누가 하나님의 영을 받는지에 주목했다면, 이제는 누가 구원받는지를 말합니다. 요엘서의 본래 문맥에서 이 「주님」은 이스라엘의 하나님 여호와야훼를 가리킵니다. 재앙과 심판 가운데서 하나님의 이름을 부르는 사람에게 구원의 길이 열려 있다는 말씀입니다.

그런데 베드로는 이 구절을 인용한 뒤 곧바로 나사렛 예수님에 관해 말하기 시작합니다.

그 이유는 설교가 끝나는 36절에서 드러납니다. 하나님이 바로 그 예수님을 「주님과 그리스도」로 삼으셨다는 것입니다. 그래서 요엘의 말씀을 통해 시작된 물음, 곧 누구의 이름을 불러 구원받을 것인가라는 물음은 예수님께서 누구이신지를 묻는 물음으로 이어집니다.

조금 더 깊이

4절의 「말하게 하시는 대로」(ἀποφθέγγομαι)와 14절의 「큰 소리로 말했습니다」에 쓰인 같은 동사는 분명하고 무게 있게 발언하는 모습을 나타낼 수 있습니다. 이 동사가 오순절의 여러 언어로 이루어진 말과 베드로의 긴 연설을 잇습니다. 요엘 2:28–32는 히브리어 성경의 장 구분에 따라서는 요엘 3:1–5에 해당합니다.

하나님이 입증하신 사람을 사람들이 죽였다

「이스라엘 사람 여러분, 이 말을 들으십시오. 하나님께서는 나사렛 예수를 통해 여러분 가운데서 기적과 놀라운 일과 표징을 행하셨습니다. 그렇게 하나님께서는 예수가 하나님이 인정하신 분임을 여러분에게 보여 주셨습니다. 여러분도 알고 있는 일입니다.」사도행전 2:22 · 두루새김

베드로가 예수님에 관해 처음으로 강조하는 것은 그분의 놀라운 능력 자체가 아니라, 그 능력을 통해 하나님이 무엇을 하셨는가입니다. 「여러분도 알고 있는 일입니다」라는 말로 베드로는 청중의 기억에 호소합니다. 그 자리의 모든 사람이 모든 기적을 직접 보았다는 뜻까지는 아니지만, 예수님의 활동이 그들에게 알려져 있으며 확인할 수 있는 역사적 사건이라고 주장하는 것입니다.

그런데 곧바로 대조가 등장합니다.

「하나님께서 미리 아시고 정하신 계획에 따라 예수께서 넘겨지셨습니다. 여러분은 악한 사람들의 손을 빌려 그분을 십자가에 못 박아 죽였습니다.」사도행전 2:23 · 두루새김

하나님이 예수님을 통해 일하셨습니다. 그런데 사람들이 예수님을 죽였습니다.

예수님의 죽음은 하나님이 미리 아시고 정하신 계획에 따라 이루어졌습니다. 그러나 그렇다고 사람들의 폭력과 배반이 사라지거나 정당화되는 것은 아닙니다. 하나님의 계획이 인간의 책임을 지우지 않고, 인간의 악한 행동이 하나님의 계획을 무너뜨리지도 못한다는 긴장이 이 구절 안에 있습니다.

이것이 인간의 모든 악한 행동이 하나님에 의해 어떻게 결정되는지에 관한 완성된 철학적 설명은 아닙니다. 베드로가 설명하는 것은 예수님의 죽음입니다. 하나님이 보내신 분이 사람들에게 거절당하시고 죽임당하셨지만, 그 죽음이 하나님의 구원 계획을 좌절시키지는 못했다는 것입니다.

또한 이 구절을 모든 시대의 유대 사람들에게 예수님의 죽음에 대한 집단적 책임을 돌리는 근거로 사용해서는 안 됩니다. 베드로는 당시 예루살렘의 청중에게 말하고 있으며, 십자가 처형에 관여한 사람들과 「악한 사람들의 손」을 언급합니다. 「악한 사람들」(ἄνομος)로 옮긴 원문의 표현은 율법 밖에 있는 이들을 뜻하며, 로마의 처형 집행자들을 가리키는 것으로 흔히 이해됩니다.

본문의 강조점은 어느 민족에게 영구적인 죄책을 씌우는 데 있지 않습니다. 그들이 거절한 예수님을 하나님이 어떻게 하셨는지에 있습니다.

죽음은 예수님을 붙들어 둘 수 없었다

「그러나 하나님께서는 그분을 죽음의 고통에서 풀어 다시 살리셨습니다. 죽음이 그분을 붙잡아 둘 수 없었기 때문입니다.」사도행전 2:24 · 두루새김

베드로는 예수님께서 스스로 죽음을 이기셨다고만 말하지 않고, 하나님의 행동을 강조합니다. 죽음은 예수님을 붙잡고 있는 고통스러운 세력처럼 묘사되지만, 하나님이 그 죽음의 힘을 풀어 버리셨습니다. 그리고 그는 죽음이 예수님을 붙들지 못했다는 결과만이 아니라, 계속 붙들고 있는 일이 불가능했다고 말합니다.

왜 불가능했을까요?

베드로는 그 이유를 설명하기 위해 시편을 인용합니다. 예수님의 부활을 경험했다는 사실만 이야기하는 것이 아니라, 이 부활이 하나님이 오래전에 주신 약속과 어떻게 연결되는지 보여 주려는 것입니다.

조금 더 깊이

두루새김이 「죽음의 고통」이라고 옮긴 원문의 낱말은 출산의 고통, 곧 진통을 뜻합니다. 진통을 푼다는 표현은 문자 그대로 읽으면 조금 어색한데, 히브리어에서 죽음의 고통과 죽음의 끈이나 올가미를 나타내는 표현이 서로 연관되어 사용되었고 그리스어 성경 번역 전통에서 그 이미지들이 영향을 주고받은 것으로 설명되기도 합니다. 다만 누가가 기록한 원문의 낱말은 분명히 진통을 뜻합니다.

시편 16편은 원래 무엇을 말하는가?

베드로가 인용하는 것은 시편 16:8–11입니다. 다윗은 늘 주님을 앞에 모시고 바라보았고, 주님께서 오른쪽에 계시기에 흔들리지 않으며 「내 몸도 희망 속에 머물 것입니다」라고 노래합니다. 그리고 이렇게 이어 갑니다.

「『주님께서 나를 죽은 이들의 세계에 버려두지 않으시고, 주님의 거룩한 사람이 썩게 내버려두지 않으실 것이기 때문입니다.』」사도행전 2:27 · 두루새김

시편 16편은 하나님을 자신의 피난처이자 몫으로 삼는 사람이 그분을 신뢰하는 노래입니다. 시인은 다른 신들을 따르지 않고, 자신이 누리는 좋은 것이 하나님에게서 온다고 고백합니다. 그러므로 죽음의 위협 앞에서도 하나님이 자신을 버리지 않으실 것이라는 소망을 표현합니다.

그렇다면 시편의 본래 문맥에서 시인은 자신이 결코 몸으로 죽음을 겪지 않을 것이라고 예언한 것일까요? 그렇게 단정하기는 어렵습니다. 이 시편은 시인이 눈앞의 죽음의 위험에서 구원받기를 바라는 노래로 이해할 수 있고, 하나님과 함께하는 생명에 대한 더 깊은 소망으로 읽을 수도 있습니다.

두루새김이 「죽은 이들의 세계」(ᾅδης)로 옮긴 말은 죽은 이들이 머무는 곳을 가리키며, 곧바로 후대에 자세히 정리된 지옥 개념과 같은 것으로 보아서는 안 됩니다. 또 「썩게」(διαφθορά)에 해당하는 말은 시편의 히브리어 본문에서 ‘구덩이’로 이해될 수 있지만, 그리스어 성경에서는 ‘부패’나 ‘썩음’을 뜻하는 표현으로 옮겨져 있습니다. 베드로는 이 그리스어 본문의 표현을 중심으로 부활에 관한 설명을 펼칩니다.

베드로는 다윗의 무덤을 가리킨다

「형제 여러분, 우리 조상 다윗에 관해서는 분명하게 말할 수 있습니다. 그는 죽어 묻혔고, 그의 무덤은 오늘까지 우리 가운데 있습니다.」사도행전 2:29 · 두루새김

베드로는 시편의 아름다운 표현을 더 설명하지 않고 다윗의 무덤을 이야기합니다. 시편을 말한 다윗 자신은 죽었기 때문입니다. 다윗은 주님의 거룩한 사람이 썩지 않을 것이라고 말했지만, 그 자신은 죽어 묻혔고 그의 무덤은 여전히 남아 있습니다. 따라서 그 말씀은 다윗 개인의 삶에서 완전히 이루어진 것으로 볼 수 없다는 것입니다.

「다윗은 예언자였습니다. 또 하나님께서 그의 자손 가운데 한 사람을 그의 왕좌에 앉히겠다고 맹세하신 것을 알고 있었습니다.」사도행전 2:30 · 두루새김

이 말씀의 배경에는 다윗 왕조에 대한 하나님의 약속이 있습니다. 사무엘하 7:12–16에서 하나님은 다윗의 뒤를 이을 자손을 일으키고 그의 왕권을 굳게 세우겠다고 약속하시고, 시편 132:11에서는 다윗에게 맹세하여 그의 자손 가운데 하나를 왕좌에 앉히겠다고 하십니다. 베드로는 그 약속을 예수님과 연결합니다. 다윗의 자손으로 오신 그리스도께서 죽으셨지만, 하나님이 그분을 다시 살리셨다는 것입니다.

베드로는 시편 16편을 단순히 ‘예수님의 부활이 일어날 것이라고 미리 적힌 문장’으로만 사용하지 않습니다. 다윗에게 주어진 왕조의 약속을 배경으로, 죽음을 넘어서는 생명에 대한 시편의 소망이 예수님의 부활에서 결정적으로 이루어졌다고 해석합니다. 이는 시편의 본래 기도와 소망을 부활하신 그리스도의 빛에서 읽는 사도들의 해석입니다.

「하나님께서 이 예수를 다시 살리셨습니다. 우리는 모두 이 일의 증인입니다.」사도행전 2:32 · 두루새김

이제 시편 해석에서 사건의 증언으로 나아갑니다. 사도들이 하는 일은 옛 문헌에 숨어 있는 수수께끼의 정답을 맞히는 것이 아닙니다. 그들은 자신들이 만난 부활하신 예수님께서 누구이신지 성경을 통해 설명하고 있습니다.

성경이 사건을 해석하게 하고, 부활의 사건이 성경을 새롭게 이해하게 합니다.

그런데 예수님께서 부활하셨다는 것이 오늘 예루살렘에서 일어난 이 놀라운 사건과 무슨 관계가 있을까요?

오순절의 주인공이 드러나는 순간

「하나님의 오른쪽으로 높이 올려지신 예수께서는 아버지께서 약속하신 성령을 받으셨습니다. 그리고 성령을 부어 주셨습니다. 여러분이 지금 보고 듣는 것이 바로 그 일입니다.」사도행전 2:33 · 두루새김

베드로가 지금까지 들려준 이야기가 모두 이곳에서 만납니다.

성령이 부어졌습니다. 예수님은 죽으셨습니다. 하나님이 예수님을 다시 살리셨습니다. 그리고 예수님은 하나님의 권세 가운데 높이 올려지셨습니다.

이 일들은 서로 떨어져 있지 않습니다. 이것은 단순히 ‘예수님의 부활이 참이니 성령이 오셨다’는 추론만이 아닙니다. 예수님께서 아버지께서 약속하신 성령을 받으셔서 바로 그 성령을 부어 주셨으니, 지금 사람들이 보고 듣는 성령의 활동 자체가 예수님께서 높이 올려지셨다는 사실을 드러냅니다.

겉으로는 갈릴리 사람들이 말하고 있습니다.

그러나 그들이 말하도록 하신 분은 성령이며, 성령을 부어 주신 분은 부활하신 예수님이십니다.

예수님은 사람들의 눈에 보이지 않게 되셨지만, 그분이 하시는 일은 사라지지 않았습니다. 오히려 지금 예루살렘 사람들이 보고 듣는 사건을 통해 그분이 살아 계시며 활동하고 계신다는 사실이 드러납니다.

하나님의 오른손이라는 자리

베드로는 예수님께서 「하나님의 오른쪽으로 높이 올려지신」 분이라고 말합니다. 원문의 표현은 문법적으로 두 방향으로 해석될 수 있습니다. 하나님의 오른손, 곧 하나님의 능력에 의해 높이 올려지셨다는 뜻일 수도 있고, 하나님의 오른쪽이라는 영광스러운 자리로 높이 올려지셨다는 뜻일 수도 있습니다. 두루새김은 뒤의 읽기를 택했는데, 바로 뒤에 인용하는 시편 110:1에서도 오른쪽이라는 자리가 분명하게 나타납니다.

「다윗은 하늘로 올라가지 않았는데도, 다윗 자신이 주님께서 자기 주님께 하신 말씀을 이렇게 전합니다. 『내 오른쪽에 앉아 있어라,』」사도행전 2:34 · 두루새김

시편 110편은 본래 왕의 권위와 승리를 노래하는 왕실 시편으로 읽을 수 있습니다. 첫 구절에서 주님께서는 시인이 자기 주님이라고 부르는 인물에게 자신의 오른쪽에 앉으라고 말씀하시고, 「내가 네 원수들을 네 발을 받치는 발판으로 삼을 때까지」라고 이어 가십니다. 왕의 오른쪽이라는 이미지는 단순히 의자를 놓는 위치가 아니라, 왕권과 권위에 참여하는 특별한 지위를 나타냅니다.

앞에서는 다윗의 무덤을 이야기했고, 이번에는 다윗이 하늘로 올라가지 않았다고 말합니다. 두 설명은 서로 짝을 이룹니다. 시편 16편을 통해서는 예수님의 부활을, 시편 110편을 통해서는 예수님께서 높이 올려지신 일을 설명합니다.

예수님은 단순히 다시 살아나셔서 이전의 삶으로 돌아오신 분이 아닙니다. 하나님이 높이신 주님이시며, 그분의 권세 가운데 다스리시는 그리스도이십니다.

「주님과 그리스도로 삼으셨습니다」는 말의 의미

베드로는 연설의 결론을 선언합니다.

「그러므로 온 이스라엘은 분명히 알아야 합니다. 여러분이 십자가에 못 박은 이 예수를 하나님께서 주님과 그리스도로 삼으셨습니다.」사도행전 2:36 · 두루새김

하나님과 사람들의 판단이 정면으로 충돌합니다.

그렇다면 예수님께서 부활하시기 전에는 주님도 아니고 그리스도도 아니셨는데, 부활하신 뒤에 비로소 그런 존재가 되셨다는 뜻일까요? 누가복음 2:11은 이미 예수님의 탄생을 알리면서 그분을 그리스도이자 주님이라고 부르고, 누가복음 9:20에서는 베드로가 예수님을 하나님의 그리스도라고 고백합니다. 따라서 「삼으셨습니다」는 표현을 예수님께서 이전에는 그런 분이 전혀 아니셨다는 뜻으로 단정할 수 없습니다.

문맥에서 베드로가 강조하는 것은 부활과 높이 올려지신 일을 통해 하나님이 예수님을 주님과 그리스도로 세우셨고, 그 왕권과 권위가 드러났다는 사실입니다. 이것은 예수님의 존재가 언제부터 시작되었는지에 관한 철학적 설명보다는, 십자가에서 죽으신 예수님께서 하나님에 의해 어떤 지위로 높이 올려지셨는지에 관한 선포입니다.

여기에는 요엘서 인용에서 시작된 연결도 있습니다. 요엘은 주님의 이름을 부르는 사람은 누구나 구원받는다고 말했는데, 베드로는 지금 예수님을 「주님」이라고 선포하고 곧이어 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라고 권합니다. 요엘이 말한 주님의 구원 약속이 예수 그리스도를 통해 사람들에게 주어진다고 선포되는 것입니다.

다만 이것을 하나님과 예수님의 구별이 사라졌다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 이 연설에서 하나님은 예수님을 살리시고 높이신 분이고, 예수님은 아버지께서 약속하신 성령을 받으셔서 부어 주시는 분이십니다. 누가는 두 분의 관계를 지우지 않으면서도, 하나님의 구원이 예수님의 이름과 분리될 수 없음을 보여 줍니다.

그런데 그 증언은 듣는 사람들의 마음에 예상하지 못한 반응을 일으킵니다.

사람들의 마음이 찔렸다

사람들은 이 말을 듣고 마음이 찔려 베드로와 다른 사도들에게 물었습니다. 「형제 여러분, 우리가 어떻게 해야 합니까?」사도행전 2:37 · 두루새김

그들은 단순히 새로운 종교적 지식을 얻은 것이 아닙니다. 자신들이 알고 있다고 생각했던 예수님께서 누구이신지 새롭게 듣게 되었습니다. 「마음이 찔려」라는 말은 단순한 감동이나 잠깐의 슬픔보다 강한 표현으로, 자신들이 처한 상황을 깨닫고 마음이 깊이 흔들린 모습입니다.

처음에 사람들은 「이게 무슨 뜻일까?」라고 물었습니다(2:12).

이제 그 뜻을 듣고는 「우리가 어떻게 해야 합니까?」라고 묻습니다.

처음에는 눈앞의 사건을 이해하려고 했습니다. 이제는 그 사건이 자신들과 어떤 관계가 있는지 묻습니다. 그들은 부활하신 예수님께서 주님과 그리스도이시라는 선포 앞에서 자신들의 삶을 어떻게 해야 할지 묻게 되었습니다.

회개와 세례, 그리고 성령의 선물

베드로가 대답했습니다. 「회개하십시오. 그리고 죄를 용서받도록 여러분 각 사람이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으십시오. 그러면 성령을 선물로 받을 것입니다.」사도행전 2:38 · 두루새김

회개는 단순히 자신이 한 일을 후회하는 마음에 머무르지 않습니다. 하나님 앞에서 자신이 서 있던 방향을 바꾸는 것입니다. 이 사람들의 경우 회개는 특별히 예수님을 향한 판단의 변화와 연결됩니다. 십자가에 못 박히신 예수님을 하나님이 주님과 그리스도로 삼으셨다는 선포를 들었다면, 이제 그 예수님을 어떻게 받아들일 것인지 결정해야 합니다.

「예수 그리스도의 이름으로」라는 말은 단지 세례 때 어떤 단어를 발음해야 한다는 지시만은 아닙니다. 예수님께서 누구이신지 인정하고, 그분의 권위를 받아들이며 그분과 관계를 맺는 일과 연결됩니다.

세례와 죄의 용서 사이의 관계는 오랫동안 논의되어 왔습니다. 「죄를 용서받도록」으로 옮긴 그리스어 전치사 에이스(εἰς)는 어떤 목적이나 방향을 가리킬 수 있어서, 이 번역은 죄의 용서를 향하는 관계를 강조합니다. 반면 세례가 이미 받은 용서를 나타낸다는 해석도 제시되어 왔습니다. 그러나 이 전치사 하나만으로 세례와 죄의 용서 사이의 모든 신학적 관계를 확정하기는 어렵습니다.

누가복음 3:3에서도 요한이 죄의 용서에 이르는 회개의 세례를 선포했다고 기록합니다. 사도행전 2장은 거기에 새 요소를 더합니다. 이제 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으며, 성령을 선물로 받게 된다는 약속입니다.

조금 전까지 성령이 부어지는 일을 지켜보던 사람들이 이제 성령을 선물로 받을 것이라는 약속을 듣습니다. 처음에는 제자들에게만 일어난 특별한 사건처럼 보였지만, 베드로는 듣고 회개하는 사람들에게도 하나님의 약속이 주어진다고 말합니다.

성령은 몇몇 특별한 증인의 능력을 뽐내기 위한 선물이 아닙니다. 예수 그리스도 안에서 구원받는 사람들에게 하나님이 주시는 선물입니다.

「멀리 있는 모든 사람」은 누구인가?

「이 약속은 여러분과 여러분의 자녀들, 그리고 멀리 있는 모든 사람에게 주신 것입니다. 곧 우리 주 하나님께서 부르시는 모든 사람에게 주신 약속입니다.」사도행전 2:39 · 두루새김

「멀리 있는 모든 사람」은 우선 먼 지역에 흩어져 살고 있는 유대 사람들을 떠올리게 합니다. 이미 오순절에 그런 사람들이 예루살렘에 모여 있기 때문입니다. 그러나 사도행전 전체의 이야기를 따라가면 이 표현은 이방인들에게까지 복음이 전해지는 일을 내다보는 말로도 읽힙니다. 이사야 57:19에서 멀리 있는 사람과 가까이 있는 사람에게 평화를 선포하시는 하나님의 말씀과 주제를 연결해 볼 수도 있습니다.

2:39만으로 이 표현이 정확히 어느 집단만을 가리킨다고 확정할 필요는 없습니다. 누가가 분명히 전하는 것은 약속이 지금 눈앞에 서 있는 사람들에게만 제한되지 않는다는 사실입니다. 그리고 문장의 마지막, 「곧 우리 주 하나님께서 부르시는 모든 사람에게 주신 약속입니다」가 그 범위를 정합니다.

중요한 것은 사람들이 얼마나 멀리 있는지나 어떤 신분인지가 아닙니다. 하나님이 그들을 부르신다는 것입니다.

이것은 21절의 「주님의 이름을 부르는 사람은 누구나 구원받을 것이다」와 만납니다. 사람은 주님의 이름을 부릅니다. 그러나 그보다 더 근본적으로 하나님이 사람들을 부르십니다. 구원은 사람이 하나님을 찾아내는 일로만 그려지지 않고, 하나님이 부르시고 그 부르심을 받은 사람들이 주님의 이름을 부르는 관계 안에서 이야기됩니다.

베드로의 말을 받아들인 사람들은 세례를 받고, 그날 「삼천 명쯤」 되는 사람들이 더해집니다. 누가는 이 수를 정확한 통계 수치처럼 제시하지 않습니다. 그리고 이어서 그 사람들이 이제 어떻게 살아가는지를 보여 줍니다.

말씀이 생활이 되는 자리

그들은 사도들의 가르침을 꾸준히 배우고 서로 함께 나누며, 빵을 떼고 기도하는 일에 힘썼습니다.사도행전 2:42 · 두루새김

오순절의 극적인 사건 뒤에 누가는 놀랄 만큼 평범한 장면을 기록합니다.

사람들이 가르침을 듣습니다. 서로 나눕니다. 빵을 떼어 먹습니다. 기도합니다.

바람 같은 소리도 없고 불꽃 같은 혀도 없습니다. 「꾸준히 배우고」와 「힘썼습니다」라는 말에는 계속해서 마음과 힘을 쏟고 있었다는 뜻이 담겨 있습니다. 한 번 감격적인 모임을 가졌다는 이야기가 아니라, 새로운 공동체의 생활 방식이 만들어지고 있었다는 것입니다.

「서로 함께 나누며」(κοινωνία)로 옮긴 원문의 낱말은 함께 참여하거나 무엇인가를 함께 나누는 관계를 뜻합니다. 흔히 ‘교제’라고 번역하지만, 오늘날 우리가 생각하는 친목이나 대화보다 넓은 의미를 지닙니다. 곧이어 누가는 사람들이 실제로 자기 소유를 나누는 모습을 기록합니다.

그들은 서로의 삶에 실제로 참여하고 있었습니다. 누군가에게 필요가 생기면 그 필요가 다른 사람들에게도 중요한 일이 되었습니다.

모든 것을 함께 가지고 있었다는 말의 의미

믿는 사람들은 모두 함께 지내며 가진 것을 모두 함께 썼습니다.사도행전 2:44 · 두루새김

그들은 재산과 소유물을 팔아, 모두에게 저마다 필요한 만큼 나누어 주곤 했습니다.사도행전 2:45 · 두루새김

이 구절은 때때로 초대 교회가 일종의 공산주의적 공동 소유 제도를 운영했다는 근거로 읽히고, 반대로 그저 마음을 나누었다는 비유적 표현으로만 이해되기도 합니다. 그러나 본문은 둘 중 어느 쪽으로도 단순하게 설명되지 않습니다.

누가는 분명히 실제 재산과 소유물을 팔아 나누었다고 기록하므로, 막연히 서로 사랑하는 마음을 가졌다는 설명이 아닙니다. 그런데 동시에 모두가 모든 재산을 한꺼번에 처분하여 하나의 공동 금고에 넣었다고 말하지도 않습니다. 45절의 동사들은 반복되거나 이어지는 행동을 나타내는 미완료 시제로, 소유를 팔고 나누어 주는 일이 계속 이루어졌다는 그림을 보여 줍니다.

나눔의 기준은 「저마다 필요한 만큼」입니다. 모든 사람이 똑같은 양을 받아야 한다는 것이 아니라, 필요한 사람에게 필요한 것이 돌아가도록 하는 것이 중심입니다.

신명기 15:4–11은 하나님의 백성 가운데 어려운 형편에 놓인 사람이 없기를 바라면서, 가난한 형제에게 마음을 닫거나 손을 움켜쥐지 말라고 명합니다. 사도행전은 그 율법을 직접 인용하지 않지만, 필요한 사람에게 소유를 나누는 공동체의 모습은 그 오래된 이상을 떠올리게 합니다. 하나님이 자신의 백성에게 원하셨던 삶의 모습이 예수님의 이름을 중심으로 새롭게 나타나고 있습니다.

갈라진 혀들이 이제 가진 것을 나눈다

3절에서는 불꽃 같은 혀들이 「갈라져」 각 사람 위에 내려앉았고, 45절에서는 사람들이 재산과 소유물을 팔아 모두에게 「나누어 주곤」 했습니다. 원문에서는 두 구절에 나누거나 나누어 준다는 뜻의 같은 동사가 쓰입니다. 같은 동사가 사용되었다는 사실만으로 누가가 반드시 두 장면을 직접 연결하려 했다고 확정할 수는 없지만, 본문의 흐름을 생각하면 의미 있는 문학적 연결로 읽을 수 있습니다.

처음에는 말이 나누어졌습니다. 이제는 재산과 음식이 나누어집니다.

하나님이 행하신 일을 선포하던 사람들은, 이제 자기들이 가진 것을 이웃과 나눕니다.

그들은 성전을 떠나지 않았다

날마다 한마음으로 성전에 모이는 데 힘썼고, 집집마다 빵을 떼며 기쁘고 순수한 마음으로 함께 음식을 먹었습니다.사도행전 2:46 · 두루새김

예수님을 믿게 된 사람들이 여전히 성전에 모입니다. 그들은 새 신앙을 갖게 되었다고 해서 곧바로 예루살렘 성전을 버리고 완전히 새로운 종교 공간으로 옮겨 가지 않았습니다. 이것은 사도행전 초기의 예수님을 따르는 운동이 유대교의 역사와 예배 생활 안에서 시작되었다는 사실을 보여 줍니다.

그들은 하나님을 버리고 새로운 신을 섬기기 시작한 것이 아닙니다. 이스라엘의 하나님이 예수님을 통해 이루신 일을 믿게 된 사람들입니다.

그러면서 집에서는 함께 빵을 떼며 음식을 먹었고, 그 식탁에는 「기쁘고 순수한 마음」이 있었습니다. 순수한 마음은 복잡한 계산이나 뽐내는 태도 없이 진실하고 단순한 마음을 가리키는 표현으로 이해할 수 있습니다.

누가는 오순절의 놀라운 사건을 그린 뒤, 사람들이 날마다 함께 식사하는 장면을 충분히 보여 줍니다. 그 식탁이야말로 성령을 받은 공동체의 삶이 어떤 것이었는지를 드러내는 자리입니다.

조금 더 깊이

「나누어 주곤」의 동사는 3절에서는 분사형으로, 45절에서는 반복적인 행동을 나타내는 동사형으로 등장합니다. 「빵을 떼며」라는 표현은 예수님의 마지막 식사와 연결해 이해할 수 있습니다. 누가복음 22:19에서 예수님은 빵을 떼셔서 제자들에게 주셨고, 24:30–35에서는 엠마오로 가던 제자들이 빵을 떼시는 예수님을 알아보았습니다. 그래서 초기 공동체의 식사 안에 예수님을 기억하는 특별한 의미가 담겨 있었을 가능성이 있지만, 사도행전 2장만으로 그들이 가진 모든 식사가 오늘날의 성찬 예식과 정확히 같은 형태였다고 확정할 수는 없습니다.

마지막 절에는 두 방향의 시선이 있습니다.

그들은 하나님을 찬양했고, 온 백성이 그들을 좋게 여겼습니다. 주님께서는 구원받는 사람들을 날마다 그 모임에 더하셨습니다.사도행전 2:47 · 두루새김

하나는 공동체가 사람들에게 어떻게 보였는가입니다. 이 시점에서 누가는 그들의 삶을 주변 사람들이 좋게 받아들이고 있었다고 기록합니다. 다만 이것이 예수님을 믿는 사람들이 언제나 세상의 칭찬을 받게 된다는 약속은 아닙니다. 사도행전의 이야기는 앞으로 그들이 거센 반대와 박해를 경험하게 될 것도 보여 줍니다.

다른 하나는 누가 그 공동체를 자라게 하셨는가입니다. 41절에서는 세례를 받은 약 삼천 명이 「모임에 더해졌습니다」라고 했을 뿐, 누가 그들을 더했는지 밝히지 않았습니다. 47절은 같은 계열의 동사를 사용하면서 그 일을 하신 분을 분명하게 밝힙니다. 「주님께서는 ... 더하셨습니다.」

누가는 오순절의 사건을 사람들이 말하기 시작하는 모습으로 열었습니다.

이제 마지막에는 주님께서 사람들을 더하시는 모습으로 닫습니다.

여기서 「주님」은 앞선 베드로의 설교에서 예수님께 붙여진 칭호와 자연스럽게 연결됩니다. 누가가 마지막 문장에서 직접 이름을 적지는 않지만, 높이 올려지신 예수님께서 공동체와 무관하게 멀리 계신 분이 아니라는 사실은 33절의 선포를 통해 이미 드러났습니다. 그분이 성령을 부어 주셨고, 지금도 구원받는 사람들이 공동체에 더해지고 있습니다.

처음에 사람들은 소리를 듣고 모여들어 어찌할 바를 몰랐고, 어떤 사람들은 비웃었으며, 다른 사람들은 무슨 뜻인지 물었습니다. 베드로가 들려준 나사렛 예수님의 이야기를 받아들인 사람들이 이제 함께 살아갑니다.

오순절 아침에 들렸던 바람 같은 소리는 더 이상 기록되지 않습니다. 불꽃 같은 혀들이 다시 나타났다는 말도 없습니다.

그러나 그날 시작된 일은 사람들의 삶 속에서 계속되고 있습니다.

집집마다 식탁이 차려집니다. 사람들이 모여 빵을 떼고 음식을 나눕니다. 성전에서는 함께 기도하고 하나님을 찬양합니다.

그리고 그 모임에 날마다 새로운 사람들이 더해집니다.