하나님의 약속은 실패했는가

바울은 먼저 자신의 말이 진실하다는 사실을 세 번에 걸쳐 강조합니다.

나는 그리스도 안에서 진실을 말합니다. 거짓말을 하는 것이 아닙니다. 내 양심도 성령 안에서 내 말이 참되다고 함께 증언합니다.로마서 9:1 · 두루새김

슬픔을 말하려고 이토록 엄숙하게 시작하는 까닭은 다음 절에서 드러납니다.

내 형제자매, 곧 핏줄로 이어진 내 동족을 위해서라면, 나 자신이 저주를 받아 그리스도께로부터 끊어지기를 바랄 정도이기 때문입니다.로마서 9:3 · 두루새김

「저주를 받아」에 해당하는 그리스어 아나테마(ἀνάθεμα)는 단순히 벌을 받는다는 뜻보다 강해서, 그리스도에게서 끊어져 저주 아래 놓이는 상태를 나타냅니다. 바울은 실제로 가능한 구원의 방법을 제안하는 것이 아니라 자기 민족을 향한 고통스러운 소망을 표현하고 있습니다. 두루새김이 「끊어지기를 바랄 정도」라고 옮긴 것도 그 때문입니다.

이 고백은 금송아지 사건 때의 모세를 떠올리게 합니다. 모세는 하나님께 백성의 죄를 용서해 달라고 간청하며, 용서하시지 않으려면 자신을 하나님의 책에서 지워 달라고 말했습니다(출애굽기 32:31–32). 바울이 모세를 직접 인용하는 것은 아니지만, 이스라엘의 죄 때문에 마음 아파하며 자신까지 내놓겠다는 중보자의 모습이 두 장면을 잇습니다.

바울은 그리스도를 받아들이지 않는 유대 사람들을 멀리서 비난하는 사람이 아닙니다. 그들은 자신의 형제자매이고, 바울 역시 이스라엘 사람입니다. 4–5절을 보면 그 슬픔의 이유가 더욱 분명해집니다.

그들은 이스라엘 사람입니다. 하나님의 자녀로 받아들여지는 일과 영광, 언약들, 율법을 받는 일, 예배와 약속들이 모두 그들에게 주어졌습니다. 조상들도 그들에게 속하며, 그리스도께서도 사람으로는 그들에게서 나셨습니다. 그분은 모든 것 위에 계시는 하나님이시며, 영원히 찬양받으시는 분이십니다. 아멘.로마서 9:4–5 · 두루새김

이 목록은 출애굽과 시내산 언약, 성막과 성전, 조상들에게 주어진 약속을 떠올리게 합니다. 특히 「하나님의 자녀로 받아들여지는 일」은 출애굽기 4:22에서 하나님이 이스라엘을 자신의 맏아들이라고 부르신 말씀과 연결됩니다.

그러나 목록의 마지막에는 그 모든 특권보다 더 결정적인 사실이 등장합니다. 예수님은 이스라엘의 역사와 무관하게 나타나신 구원자가 아니십니다. 아브라함과 이삭과 야곱의 후손 가운데서, 이스라엘의 하나님이 주신 약속과 그 역사를 통해 세상에 오신 분이십니다. 그러므로 바울의 고통은 더욱 깊습니다. 약속받은 백성의 역사에서 그리스도가 나셨는데, 정작 그분을 알아보지 못하는 이들이 있기 때문입니다.

5절의 마지막 문장은 두 가지로 읽힙니다. 두루새김처럼 「계신 분」이 바로 앞의 그리스도를 가리킨다고 읽으면 그리스도를 「모든 것 위에 계시는 하나님」이라 부르는 문장이 되며, 문법적인 연결과 찬양문의 어순이 그 근거입니다. 반면 「그들에게서 나셨습니다」에서 문장을 끝내면, 뒤의 표현은 모든 것 위에 계시는 하나님께 드리는 독립적인 찬양이 됩니다. 원문에는 오늘날의 문장부호가 없기 때문에 두 해석이 가능하며, 채택한 해석은 충분한 문법적 근거를 지니지만 다른 읽기가 불가능한 것은 아닙니다.

어느 쪽으로 읽더라도 이 단락에서 그리스도가 차지하시는 위치는 분명합니다. 하나님의 약속이 향하던 결정적인 사건이 이스라엘에게서 일어났습니다. 바울의 슬픔은 하나님이 주신 약속의 위대함을 누구보다 잘 알기에 생겨나는 아픔입니다.

그렇다면 피할 수 없는 질문이 등장합니다. 많은 이스라엘 사람이 그리스도를 받아들이지 않았다면, 하나님의 약속은 실패한 것입니까?

그러나 하나님의 말씀이 헛된 말이 되었다는 뜻은 아닙니다. 이스라엘의 후손이라고 해서 모두 이스라엘은 아니기 때문입니다.로마서 9:6 · 두루새김

이 문장이 로마서 9장의 논증을 움직이는 출발점입니다.

같은 이름이 두 가지 의미로 쓰입니다. 앞의 이스라엘은 야곱의 핏줄을 따라 태어난 민족이고, 뒤의 이스라엘은 하나님의 약속과 선택이라는 관점에서 이해되는 이스라엘입니다. 바울은 바로 앞에서 그들의 특권을 길게 늘어놓았으므로 핏줄로 이어진 이스라엘을 부정하지 않습니다. 다만 약속에 참여하는 일이 핏줄만으로 저절로 결정되지는 않는다고 말합니다.

또 아브라함의 후손이라고 해서 모두 그의 자녀인 것도 아닙니다. 오히려 하나님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 「이삭에게서 난 이들이 네 후손이라 불릴 것이다.」로마서 9:7 · 두루새김

이스마엘도 분명 아브라함의 아들이었습니다. 그러나 하나님은 이삭을 통해 언약을 이어 가겠다고 말씀하셨습니다(창세기 21:12). 아브라함의 아들이라는 사실 자체가 언약을 이어 갈 후손을 결정하지는 않았습니다.

곧 핏줄로 태어난 자녀가 그대로 하나님의 자녀인 것은 아니며, 약속의 자녀가 후손으로 인정받는다는 뜻입니다.로마서 9:8 · 두루새김

「핏줄로 태어난 자녀」는 앞 장에서처럼 죄의 지배를 받는 삶을 뜻하지 않고, 문맥상 자연적인 핏줄을 따라 태어난 자녀를 가리킵니다. 반면 「약속의 자녀」는 하나님의 약속을 통해 그 자리를 얻게 된 자녀입니다. 이삭은 아브라함에게 자녀를 낳을 능력이 있었기 때문이 아니라, 하나님이 사라에게 아들을 주시겠다고 약속하셨기 때문에 그 자리에 섰습니다.

하나님께서 이렇게 약속하셨기 때문입니다. 「이맘때에 내가 올 것이고, 사라에게 아들이 있을 것이다.」로마서 9:9 · 두루새김

창세기 18:10, 14의 이 약속이 주어질 때 아브라함과 사라에게 자녀를 얻는 일은 인간의 힘으로 가능한 범위를 벗어나 있었습니다. 하나님은 인간의 능력으로 이룰 수 없었던 미래를 약속하시고 그 약속을 이루셨습니다.

그러므로 바울의 논증에서 약속은 단순한 예고가 아닙니다. 하나님이 말씀하심으로써 새로운 현실이 열리는 사건입니다.

그런데 이삭과 이스마엘은 어머니가 다릅니다. 하나님이 이삭을 선택하신 것은 사라에게서 태어났기 때문이라고 생각할 수도 있지 않겠습니까? 바울은 이 가능성마저 없애려고 리브가의 두 아들, 야곱과 에서를 제시합니다.

그 아이들이 아직 태어나지도 않고 좋은 일이나 나쁜 일을 하지도 않았을 때였습니다. 하나님께서는 자신의 선택에 따른 뜻이 굳게 서도록, 리브가에게 「형이 동생을 섬길 것이다」라고 말씀하셨습니다. 하나님의 선택에 따른 이 뜻은 사람의 행동이 아니라 부르시는 분께 달려 있습니다.로마서 9:11–12 · 두루새김

이번에는 같은 부모에게서 태어난 쌍둥이입니다. 더욱이 하나님의 말씀은 두 아이가 태어나 무슨 일을 하기도 전에 주어졌습니다. 바울은 창세기 25:23의 이 예언을 통해 하나님의 선택이 맏아들이 상속받는 질서나 인간의 좋은 행동에 근거하지 않았음을 보여 줍니다. 창세기에서 이 말씀은 리브가의 태 안에 있는 「두 나라」, 곧 두 개인에게서 나올 두 민족의 역사도 바라보고 있습니다.

그런데 13절의 인용은 한층 더 날카롭습니다.

성경에도 이렇게 기록되어 있습니다. 「나는 야곱을 사랑했고 에서를 미워했다.」로마서 9:13 · 두루새김

이 말씀은 말라기 1:2–3에서 왔습니다. 말라기에서 하나님은 이스라엘과 에돔이 오랜 역사를 겪은 뒤, 두 민족의 서로 다른 역사를 가리키며 이스라엘에게 자신의 사랑을 말씀하십니다. 그래서 「사랑했고」와 「미워했다」는 단순한 감정의 묘사가 아니라, 언약의 역사를 누구를 통해 이어 가셨는가 하는 선택과 에돔에 대한 역사적 심판을 담고 있습니다. 바울은 태어나기 전의 선택(창세기)과 그 결과를 역사 속에서 해석한 말씀(말라기)을 나란히 두어, 하나님의 선택이 인간의 자격이나 행동을 나중에 평가하는 데서 시작되지 않았음을 보여 줍니다.

여기서 해석이 갈립니다. 한 해석은 태어나기 전의 선택과 「행동에 근거하지 않았다」는 표현을 근거로, 이 사례를 하나님이 개개인의 최종적인 구원을 주권적으로 결정하신다는 원리의 증거로 읽습니다. 다른 해석은 창세기와 말라기의 민족적·역사적 문맥을 근거로, 하나님이 구원의 약속을 이어 갈 백성을 자유롭게 선택하셨다는 데 초점을 맞추고, 야곱의 선택을 에서 개인의 영원한 운명에 대한 판결로 단정하지 않습니다. 바울이 개인의 이름을 쓰면서도 민족과 언약의 역사를 논하고 있으므로, 어느 한쪽만을 남기면 본문의 일부를 놓칠 수 있습니다.

그러나 확실한 것은 있습니다. 이스라엘의 역사는 처음부터 핏줄로 이어진 모든 후손이 같은 방식으로 약속을 이어 받는 역사가 아니었고, 그 차이를 만들어 내신 분은 하나님이셨습니다.

그런데 바로 여기서 심각한 반론이 제기됩니다. 태어나기도 전에 한쪽을 선택하신다면, 그것이 과연 공정한 일입니까?

조금 더 깊이

「미워했다」를 무조건 「조금 덜 사랑했다」로 약화시키기도 어렵습니다. 말라기의 원래 문맥에는 에돔에 대한 실제 심판이 포함되어 있기 때문입니다(말라기 1:3–4).

그러면 우리가 무엇이라고 말해야 하겠습니까? 하나님께서 불의하시다는 말입니까? 결코 그렇지 않습니다!로마서 9:14 · 두루새김

바울의 대답은 뜻밖입니다. 그는 공정한 선택의 기준을 설명하지 않고, 모세에게 주어진 하나님의 말씀을 인용합니다.

하나님께서 모세에게 이렇게 말씀하시기 때문입니다. 「내가 자비를 베푸는 사람에게 자비를 베풀고, 내가 불쌍히 여기는 사람을 불쌍히 여기겠다.」로마서 9:15 · 두루새김

이 말씀(출애굽기 33:19)은 이스라엘이 금송아지를 섬긴 사건 이후에 주어졌습니다. 하나님이 이집트에서 구원하신 백성이 시내산에서 언약을 맺은 지 얼마 지나지 않아 금송아지를 만들어 섬겼습니다(출애굽기 32장).

언약을 받은 백성이 언약을 깨뜨린 것입니다.

하나님은 분노하셨고, 모세는 백성을 위해 간구했으며, 이어지는 대화에서 하나님은 자신의 은혜와 자비를 말씀하셨습니다. 하나님이 자격에 따라서만 백성을 대하셨다면, 금송아지를 섬긴 이스라엘은 이미 언약을 잃어버렸어야 합니다. 이스라엘의 역사가 계속될 수 있었던 것은 하나님이 죄를 지은 백성에게 자비를 베푸셨기 때문입니다.

그러므로 이 인용은 하나님이 마음대로 선택할 권리가 있다는 일반적인 설명 이상입니다. 이스라엘은 왜 하나님이 자격 없는 이방 사람들에게 자비를 베푸시는지 물을 수 있습니다. 그러나 이스라엘 자신도 자비로 말미암아 지켜진 백성입니다.

출애굽기에서 죄에 대한 심판과 자비가 함께 등장하듯, 바울도 하나님의 분노와 심판을 부정하지 않습니다. 그가 강조하는 것은 자비의 근원이 인간의 권리가 아니라 하나님 자신에게 있다는 사실입니다.

그러므로 이것은 사람이 원하거나 애쓰는 데 달려 있지 않고, 자비를 베푸시는 하나님께 달려 있습니다.로마서 9:16 · 두루새김

「원하거나 애쓰는」은 인간의 뜻과 노력을 나타냅니다. 바울은 인간의 행동이 아무 의미도 없다고 말하려는 것이 아니며, 뒤에서 믿음과 행동의 차이를 분명하게 논할 것입니다. 여기서는 누구도 간절히 원하거나 열심히 애썼다는 이유로 하나님의 자비를 자신의 권리처럼 요구할 수 없다는 뜻입니다.

그런데 바울은 자비의 사례와 나란히 전혀 다른 사례를 제시합니다. 파라오입니다.

성경은 파라오에게 이렇게 말하기 때문입니다. 「내가 너를 세운 것은 바로 이 일을 위해서다. 너를 통해 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 전해지게 하려는 것이다.」로마서 9:17 · 두루새김

출애굽기 9:16의 파라오는 이스라엘을 종으로 부리며 하나님의 명령에 저항했고, 하나님은 여러 재앙을 통해 자신의 능력을 드러내셨습니다. 출애굽기에서 파라오의 굳어진 마음은 한 가지 방식으로만 그려지지 않습니다. 어떤 곳에서는 파라오 자신이 마음을 굳어지게 하고(출애굽기 8:15, 32), 다른 곳에서는 하나님이 그의 마음을 굳어지게 하십니다(출애굽기 9:12; 10:1). 그래서 하나님이 아무 이유 없이 그를 악하게 만드셨다고도, 하나님이 뒤늦게 그의 결정을 인정하셨을 뿐이라고도 단순화하기 어렵습니다.

바울은 그 복잡한 이야기에서 하나님의 주권을 강하게 드러냅니다.

그러므로 하나님께서는 원하시는 사람에게 자비를 베푸시고, 원하시는 사람의 마음을 굳어지게 하십니다.로마서 9:18 · 두루새김

이스라엘에게 베푸신 자비와 파라오의 굳어진 마음은 모두 출애굽의 역사에 속합니다. 이스라엘의 구원은 하나님의 자비로 이루어졌고, 파라오의 저항과 심판 속에서도 하나님은 자기 이름이 온 땅에 전해지게 하셨습니다. 이 대조가 인간의 자유와 하나님의 주권을 어떻게 조화시킬지에 대한 모든 질문을 해결해 주지는 않습니다.

그러나 바울이 말하려는 것은 분명합니다. 하나님의 구원 계획은 인간의 자격에 매이지도 않고, 인간의 저항 때문에 무너지는 것도 아닙니다.

그렇다면 또 하나의 의문이 생깁니다. 하나님이 원하시는 대로 사람의 마음을 굳어지게 하신다면, 그분은 왜 여전히 사람에게 책임을 물으십니까?

그러면 여러분은 나에게 이렇게 말할 것입니다. 「그런데 하나님께서는 왜 여전히 사람을 탓하십니까? 누가 그분의 뜻에 맞서 버텼습니까?」로마서 9:19 · 두루새김

14절이 하나님이 불공정하신 것 아니냐고 물었다면, 이제는 하나님의 뜻을 거스를 수 없다면 인간에게 어떻게 책임을 물을 수 있느냐고 묻습니다. 바울의 논증을 따라오던 독자라면 실제로 제기할 수 있는 의문입니다.

그러나 사람인 여러분이 누구이기에 하나님께 말대답합니까? 만들어진 것이 만든 이에게 「왜 나를 이렇게 만들었습니까?」라고 말하겠습니까?로마서 9:20 · 두루새김

이 대답은 하나님께 질문하는 행동 자체를 금지하는 것처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 바울 자신이 방금 하나님의 불의와 인간의 책임에 관한 질문을 제기했습니다. 「말대답합니까」가 겨냥하는 것은 피조물이 창조주를 자기와 동등한 심판대에 세우고, 하나님이 자신의 기대에 따라 행동해야 한다고 요구하는 태도입니다.

진흙으로 그릇을 만드는 사람에게는 같은 진흙 덩이로 하나는 귀하게 쓸 그릇을, 다른 하나는 천하게 쓸 그릇을 만들 권리가 없습니까?로마서 9:21 · 두루새김

두 그릇은 「같은 진흙 덩이」에서 만들어집니다. 귀한 그릇과 천한 그릇의 차이는 처음부터 서로 다른 재료에서 생겨난 것이 아닙니다. 같은 부모에게서 태어난 야곱과 에서처럼, 이 비유는 특별한 자격이나 우월한 출신으로 하나님의 선택을 설명할 수 없다는 점을 강조합니다.

이 비유에는 구약의 배경이 있습니다. 이사야 29:16과 45:9에서는 피조물이 창조주를 비난하는 모습이 진흙과 그릇 만드는 사람의 관계로 표현됩니다. 예레미야 18:1–10에서 예레미야는 그릇 만드는 사람이 망가진 그릇으로 다른 그릇을 만드는 모습을 보고, 하나님이 심판을 말씀하신 민족이라도 악에서 돌아서면 심판을 거두실 수 있고 복을 약속하신 민족이라도 악을 행하면 그 복을 거두실 수 있다는 말씀을 듣습니다.

바울이 예레미야 18장의 모든 내용을 반복하는 것은 아니고, 로마서에서는 그릇 만드는 사람의 권한을 특별히 강조합니다. 그러나 이 배경을 보면, 이 비유를 하나님이 아무런 이유 없이 사람을 만들고 버리시는 분이라는 단순한 그림으로 줄이기 어렵습니다.

그런데 22–23절에서는 비유가 더욱 심각한 방향으로 펼쳐집니다.

하나님께서 분노를 드러내시고 자신의 능력을 알리려 하시면서도, 멸망에 이르도록 준비된 분노의 그릇들을 오래 참고 견디셨다면, 또 영광을 누리도록 미리 준비하신 자비의 그릇들에게 자신의 영광이 얼마나 풍성한지 알리시려고 그렇게 하셨다면 어떻겠습니까?로마서 9:22–23 · 두루새김

두 표현 사이에는 놓치기 쉬운 차이가 있습니다. 분노의 그릇들이 「멸망에 이르도록 준비된」 데서는 누가 준비했는지 밝히지 않지만, 자비의 그릇들을 「미리 준비하신」 분은 명백히 하나님이십니다. 이 차이가 의도적인 것인지는 논쟁이 있습니다.

해석도 갈립니다. 한 해석은 그릇 만드는 사람의 권한과 하나님의 선택, 분노와 자비의 대비를 하나의 논증으로 읽어 개인의 영원한 운명이 미리 결정되었다는 의미를 강조합니다. 다른 해석은 파라오의 역사적 역할과 뒤이어 나오는 유대 사람들과 이방 사람들의 부르심에 주목하여, 하나님이 역사 속에서 서로 다른 사람들과 집단들을 심판과 자비의 도구로 사용하신다는 의미를 강조합니다. 본문은 하나님의 주권을 분명하게 선언하지만, 분노의 그릇이 구체적으로 누구이며 그들의 최종적인 운명이 어떻게 결정되는지를 모두 설명하지는 않습니다.

이 논쟁에만 집중하면 본문이 강조하는 동사를 놓치기 쉽습니다. 「오래 참고 견디셨다면.」 하나님은 분노를 드러내실 수 있는 상황에서 오래 참으시는 분으로 그려집니다. 바울이 하나님의 권한을 이야기하며 강조하는 것은 무제한적인 힘의 행사만이 아니라, 심판해야 할 대상들을 오래 참으신다는 사실입니다.

그리고 이 문장은 24절에 이르러서야 끝납니다.

그 자비의 그릇들이 바로 우리입니다. 하나님께서는 우리를 유대 사람들 가운데서뿐 아니라 이방 사람들 가운데서도 부르셨습니다.로마서 9:24 · 두루새김

오랫동안 펼쳐진 논증이 예상하지 못한 결론에 도달합니다. 자비의 그릇들은 유대 사람들 가운데서도, 이방 사람들 가운데서도 부르심을 받은 「우리」입니다. 하나님의 자비는 이스라엘을 통해 역사 속에 나타났지만, 이스라엘의 핏줄 안에만 갇혀 있지 않습니다.

이것이 바울이 처음부터 설명하려던 현실입니다. 이스라엘에게 약속하신 하나님이 이방 사람들까지 자기 백성으로 부르고 계십니다.

그런데 하나님이 이렇게 하신다는 것을 어디서 알 수 있을까요? 바울은 이제 예언자들의 말씀으로 돌아갑니다.

조금 더 깊이

「멸망에 이르도록 준비된」은 그리스어의 수동태로 읽을 수 있는 형태입니다. 문법적으로 중간태(스스로 준비한)의 가능성을 논하는 해석도 있으나, 수동태로 이해하는 견해가 강합니다.

하나님께서는 호세아서에서도 이렇게 말씀하십니다. 「내 백성이 아닌 이들을 내 백성이라 부르고, 사랑받지 못한 이를 사랑받는 이라 부르겠다.」로마서 9:25 · 두루새김

호세아가 말한 「내 백성이 아닌 이들」은 본래 이방 사람들이 아니라 이스라엘이었습니다.

언약을 저버리고 우상숭배에 빠진 북이스라엘 시대에, 하나님은 호세아의 자녀에게 「로암미」, 곧 「내 백성이 아니다」라는 이름을 주게 하셨습니다(호세아 1:9). 이름 자체가 심판의 선언이었습니다. 그러나 호세아 2:23에서 하나님은 버림받았던 이스라엘을 다시 자기 백성이라 부르겠다고 약속하십니다. 호세아의 원래 메시지는 언약을 깨뜨린 이스라엘을 향한 심판과 회복입니다.

그런데 바울은 그 말씀을 이방 사람들이 하나님의 백성이 되는 일에 사용합니다. 바울은 호세아에서 한때 「내 백성이 아니다」라고 불렸던 이들을 하나님이 다시 「내 백성」이라 부르시는 방식, 곧 신분을 바꾸는 결정적인 행동이 하나님의 부르심이라는 사실을 발견한 것으로 볼 수 있습니다. 그리고 그리스도 안에서 이루어진 이방 사람들의 부르심에서도 같은 하나님의 자비가 나타난다고 이해합니다. 다만 호세아의 원래 문맥이 이스라엘의 회복이라는 사실은 지워서는 안 됩니다.

로마서의 논증에서 그 의미는 선명합니다. 하나님의 백성이라는 자리는 인간이 스스로 얻어 내어 요구할 수 있는 자리가 아니라, 하나님이 부르시고 자비를 베푸시고 받아들이시는 자리입니다.

「그리고 그들이 『너희는 내 백성이 아니다』라는 말을 들었던 바로 그곳에서, 그들은 살아 계신 하나님의 자녀라 불릴 것이다.」로마서 9:26 · 두루새김

버림받았다는 선언이 주어졌던 「바로 그곳에서」 하나님의 자녀라는 새로운 이름이 주어집니다. 바울은 하나님의 백성의 수가 늘어났다고만 말하지 않고, 하나님의 부르심으로 사람들의 신분과 관계가 새롭게 정해지는 일을 보여 줍니다.

그렇다면 이방 사람들이 부름받는 동안 이스라엘은 어떻게 되는 것입니까?

한편 이사야는 이스라엘을 두고 이렇게 외칩니다. 「이스라엘 자손의 수가 바다의 모래처럼 많더라도, 남은 사람들만 구원받을 것이다.」로마서 9:27 · 두루새김

이사야 10:22–23의 이 말씀은 아시리아의 위협과 심판 속에서, 심판이 끝이 아니며 하나님께 돌아오는 남은 사람들이 있을 것이라는 선언입니다. 여기에는 아브라함의 후손이 바다의 모래처럼 많아질 것이라는 약속(창세기 22:17)과의 긴장이 있습니다. 숫자가 많다는 사실이 심판을 면제해 주지는 않지만, 남은 사람들이 있다는 사실은 약속이 완전히 끊어지지 않았음을 보여 줍니다.

또 이사야가 미리 말한 것과 같습니다. 「만군의 주님께서 우리에게 후손을 남겨 두지 않으셨다면, 우리는 소돔처럼 되고 고모라와 같아졌을 것이다.」로마서 9:29 · 두루새김

이사야 1:9에서 예언자는 하나님이 남은 사람들을 지켜 주지 않으셨다면 유다도 창세기 19장의 소돔과 고모라처럼 멸망했을 것이라고 말합니다. 그들이 스스로 충분히 의로웠기 때문이라고 말하지 않습니다.

하나님이 남겨 두셨기 때문에 그들이 남아 있는 것입니다.

호세아에서는 하나님의 백성이 아니라고 불렸던 이들이 다시 백성으로 받아들여지고, 이사야에서는 심판받을 수밖에 없었던 이스라엘 가운데 하나님이 남은 사람들을 지켜 주십니다. 하나님은 자비로 경계를 넘어 새로운 사람들을 부르시고, 심판의 자리에서는 자기 백성을 남겨 두십니다.

여기서 처음 질문에 대한 대답이 드러납니다. 이스라엘의 많은 사람이 그리스도를 받아들이지 않는다고 해서 하나님의 약속이 실패한 것은 아닙니다. 이스라엘의 역사 자체가 약속이 핏줄이나 민족 전체에 저절로 주어지는 자격에 따라 이루어지지 않았음을 보여 주기 때문입니다. 그렇다고 하나님이 이스라엘을 완전히 버리셨다는 결론으로 이어지는 것도 아닙니다. 남은 사람들에 대한 말씀은 이스라엘에 대한 하나님의 자비가 여전히 일하고 있음을 보여 줍니다.

그런데 아직 하나의 질문이 남아 있습니다. 왜 어떤 사람들은 믿고 어떤 사람들은 걸려 넘어지는 것입니까?

조금 더 깊이

바울이 호세아의 본문을 이방 사람들에게 적용하는 것이 호세아의 직접적인 예언 성취인지, 이스라엘 회복의 약속을 이방 사람들에게 넓힌 것인지, 또는 아브라함 언약과 새로운 출애굽이라는 더 넓은 문맥에서 읽은 것인지는 학문적으로도 논의됩니다.

그러면 우리가 무엇이라고 말해야 하겠습니까? 의를 얻으려고 애쓰지 않던 이방 사람들이 의를 얻었습니다. 곧 믿음에서 오는 의입니다.로마서 9:30 · 두루새김

의를 얻으려고 애쓰던 사람들은 그것을 얻지 못했습니다.

이방 사람들은 이스라엘에게 주어진 언약과 율법의 바깥에 있었습니다. 그들이 어떤 도덕적 삶도 추구하지 않았다는 뜻이 아니라, 하나님의 율법을 따라 의를 구하지 않았다는 뜻입니다. 그들의 삶이 더 훌륭해서가 아니라 믿음으로 의를 얻었습니다. 반면 이스라엘은 의에 이르는 율법을 따르려고 애썼지만 그 율법의 요구를 이루지 못했습니다.

왜 그렇습니까? 믿음에 의지하지 않고, 자기 행동으로 얻을 수 있는 것처럼 의를 구했기 때문입니다. 그들은 걸림돌에 부딪쳤습니다.로마서 9:32 · 두루새김

하나님의 선택과 부르심을 이야기하던 바울이 이제 인간의 믿음과 행동을 이야기합니다. 이것은 앞의 논증과 모순되지 않습니다. 바울은 하나님이 자비로 구원하신다는 사실을 강조하면서도, 사람들이 그 구원을 어떻게 받아들이는가의 문제를 지우지 않습니다.

그런데 이 말을 유대 사람들은 모두 자기 행동으로 구원을 얻으려 했고, 이방 사람들은 모두 은혜를 받아들였다는 식으로 일반화해서는 안 됩니다. 바울 자신이 유대 사람이며, 앞서 유대 사람들 가운데서도 부르심을 받은 「우리」를 말했습니다. 또한 이스라엘의 언약 전통 자체가 하나님의 선택과 은혜에 근거하므로, 당시 유대교 전체가 은혜를 부정하고 율법을 지키는 것만으로 구원을 얻으려 했다고 단정할 수 없습니다.

바울이 문제 삼는 것은 율법을 존중했다는 사실이 아니라, 하나님이 그리스도 안에서 열어 놓으신 의의 길을 믿음으로 받아들이지 않고 율법을 따르는 자기 행동으로 얻을 수 있는 것처럼 의를 구했다는 것입니다. 이제 초점은 하나님이 누구를 부르시는가에서 사람들이 무엇에 걸려 넘어졌는가로 옮겨갑니다.

성경에 이렇게 기록된 것과 같습니다. 「보아라, 내가 시온에 걸림돌과 넘어지게 하는 바위를 놓는다. 그분을 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것이다.」로마서 9:33 · 두루새김

바울은 이사야의 두 본문을 하나로 잇습니다. 이사야 8:14에서 하나님은 자신을 신뢰하지 않는 이스라엘 두 집안에 걸림돌과 넘어지게 하는 바위가 되십니다. 이사야 28:16에서 하나님은 시온에 튼튼한 기초가 되는 돌을 놓으시고, 그것을 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것이라고 말씀하십니다.

똑같이 하나님이 놓으신 돌입니다.

그 돌은 어떤 사람에게는 걸림돌이 되고, 어떤 사람에게는 신뢰할 수 있는 기초가 됩니다. 문제는 돌이 서로 다르다는 데 있지 않고 그 돌을 어떻게 대하는가에 있습니다. 9:33에는 그리스도의 이름이 직접 나오지 않지만, 이어지는 논증에서 그리스도가 의와 구원의 중심이심을 밝히므로 걸림돌이 되시는 분을 그리스도로 이해하는 것이 자연스럽습니다.

이것은 예수님께서 유대 사람들의 종교적 기대와 다르셨기 때문에 사람들이 실망했다는 뜻에 머물지 않습니다. 그리스도를 통해 나타난 하나님의 의가 인간이 의를 구하던 방식을 근본적으로 문제 삼았다는 것입니다. 그리스도는 기존의 종교적 삶에 하나 더 추가할 수 있는 선택지가 아니십니다.

그리스도를 믿는 것은 자신의 의에 예수님의 도움을 보태는 일이 아닙니다. 자신을 의롭게 하시는 하나님의 일을 그분 안에서 받아들이는 것입니다.

로마서 9장은 선택과 예정, 하나님의 주권과 인간의 책임에 관한 어려운 질문을 피할 수 없는 본문입니다. 그러나 바울은 추상적인 예정론을 설명하려고 이 장을 시작하지 않았습니다. 자기 민족이 그리스도를 받아들이지 않는 현실 앞에서 큰 슬픔을 털어놓고, 그 현실이 하나님의 약속에 어떤 의미를 가지는지 물었습니다. 그리고 하나님이 자기 약속을 신실하게 지키시면서도 인간이 예상하지 못한 방식으로, 마침내 그리스도 안에서 그 약속을 이루시는 분임을 보여 주었습니다.

하나님의 주권을 강조하는 일이 인간의 응답을 무의미하게 만들지는 않습니다. 바울은 하나님이 구원의 근원이심을 고백하면서도, 믿음으로 의를 얻는 길을 분명하게 말합니다. 하나님의 주권에 대한 믿음은 그에게 다른 사람의 구원을 걱정하지 않아도 된다는 이유가 되지 않았습니다. 그는 자기 민족을 위해 자신이 저주받는 것까지 바라겠다고 했습니다.

이방 사람들에게도 하나님의 자비는 자랑할 근거가 아니라 감사할 근거입니다. 새롭게 하나님의 백성이 된 이들이 먼저 배워야 할 것은 자신들이 이스라엘보다 우월하다는 생각이 아니라, 자신들 역시 하나님의 자비로 부르심을 받았다는 사실입니다. 로마서 9장은 유대 사람들과 이방 사람들 가운데 누가 더 훌륭한가를 판정하는 장이 아닙니다.

로마서 9장은 이스라엘을 향한 바울의 그치지 않는 아픔으로 시작했습니다. 그리고 하나님이 시온에 놓으신 돌 앞에서 끝납니다.

그 돌은 누구도 자기 능력으로 만든 것이 아니며, 누구도 자기 공로로 소유할 수 없습니다. 그 돌이 있는 자리에서 인간의 핏줄도, 맏아들의 권리도, 스스로 쌓아 올린 의도 마지막 근거가 되지 못합니다. 어떤 이들은 그 돌에 걸려 넘어집니다.

그러나 바울은 거기서 이야기를 끝내지 않습니다. 「그분을 믿는 사람은 부끄러움을 당하지 않을 것이다.」