살아남았지만 돌이키지 않은 사람들

다섯째 천사가 나팔을 불었습니다. 나는 별 하나가 하늘에서 땅으로 떨어져 있는 것을 보았습니다. 그 별에게 끝없이 깊은 구덩이로 통하는 입구의 열쇠가 주어졌습니다.요한계시록 9:1 · 두루새김

요한이 본 것은 하늘에서 떨어지는 별이 아닙니다. 이미 땅에 떨어져 있는 별입니다.

그리스어 원문은 떨어지는 동작이 아니라 떨어진 결과로 그곳에 있는 상태를 나타냅니다. 8:10의 셋째 나팔에서는 큰 별이 하늘에서 떨어지는 사건을 보았지만, 여기서는 별이 이미 떨어져 있습니다. 언제, 왜 떨어졌는지 본문은 말하지 않으므로 이를 곧바로 사탄이 처음 타락한 장면이라고 단정해서는 안 됩니다.

다만 이 별이 인격을 지닌 존재를 나타낸다는 사실은 곧 드러납니다. 별에게 열쇠가 주어지고, 그 별이 구덩이의 입구를 열기 때문입니다. 요한계시록 1:20에서 별이 천사를 상징한다는 사실을 생각하면, 여기서도 천사 같은 영적 존재를 가리킨다고 이해할 근거가 있습니다.

그런데 열쇠는 그에게 「주어졌습니다」.

별은 구덩이의 문을 마음대로 열 수 있는 존재로 나타나지 않습니다. 열쇠를 받은 뒤에야 열 수 있습니다. 이 차이는 앞으로 나타나는 무서운 존재들의 권한을 이해하는 열쇠가 됩니다.

구덩이에서 올라온 것은 먼저 연기였다

별이 여는 것은 「끝없이 깊은 구덩이로 통하는 입구」입니다. 이곳은 단순한 지하 동굴이 아니라, 요한계시록에서 악한 영적 세력과 연결되는 곳입니다. 11:7에서는 짐승이 그곳에서 올라오고, 20:1–3에서는 사탄이 그곳에 갇힙니다.

그 별이 깊은 구덩이의 입구를 열자, 큰 용광로에서 나는 듯한 연기가 그곳에서 올라왔습니다. 그 연기 때문에 해와 공기가 어두워졌습니다.요한계시록 9:2 · 두루새김

이 장면은 하나님이 시나이산에 나타나실 때의 모습을 떠올리게 합니다. 출애굽기 19:18에서 하나님께서 불 가운데 내려오시자, 연기가 가마의 연기처럼 올라왔습니다.

그러나 시나이산의 연기는 거룩하신 하나님이 계신 곳에서 피어오르지만, 이곳의 연기는 깊은 구덩이의 문이 열리면서 올라와 곧 끔찍한 메뚜기 떼를 내보냅니다.

같은 연기라도 그 근원이 다릅니다.

연기는 해뿐 아니라 공기까지 어둡게 합니다. 세상을 바라보는 시야와 생명이 숨 쉬는 공간이 함께 흐려집니다. 그리고 그 연기 속에서 메뚜기들이 나옵니다.

연기 속에서 메뚜기들이 땅으로 나왔습니다. 그 메뚜기들에게 땅의 전갈이 가진 것과 같은 힘이 주어졌습니다.요한계시록 9:3 · 두루새김

메뚜기는 구약의 재앙 이야기에서 익숙한 존재입니다.

출애굽기 10:12–15에서 메뚜기 떼는 이집트 땅을 뒤덮고, 우박이 남겨 놓은 식물을 먹어 치웠습니다. 요엘 1장에서는 메뚜기들이 곡식과 포도나무를 파괴하고, 2장에서는 그들의 움직임이 돌격하는 군대에 비유됩니다.

그런데 요한계시록의 메뚜기는 이 전통을 이어받으면서 크게 뒤집습니다.

메뚜기들은 땅의 풀이나 어떤 푸른 식물이나 나무도 해치지 말고, 이마에 하나님의 도장이 없는 사람들만 해치라는 말을 들었습니다.요한계시록 9:4 · 두루새김

메뚜기는 본래 식물을 먹고 살아가는 곤충입니다. 앞 장에서 푸른 풀이 불타 버리는 재앙을 읽은 독자라면, 메뚜기들이 다시 식물을 공격하리라고 예상할 수도 있습니다.

그러나 이번에는 정반대입니다.

메뚜기가 해칠 대상은 풀과 나무가 아니라 사람입니다. 그것도 모든 사람이 아니라 「이마에 하나님의 도장이 없는 사람들」입니다.

요한계시록 7장에서 네 천사는 하나님의 종들의 이마에 도장을 찍을 때까지 땅과 바다를 해치지 말고 기다리라는 명령을 받았습니다(7:3). 이제 도장을 받은 사람들은 다섯째 나팔의 메뚜기 재앙으로부터 구별됩니다.

그렇다고 하나님의 도장이 성도들을 모든 종류의 고난이나 죽음에서 벗어나게 해 준다는 뜻은 아닙니다. 요한계시록은 이미 하나님의 말씀 때문에 죽임당한 성도들을 보여 주었고(6:9), 앞으로도 성도들의 인내와 고난을 이야기합니다. 이마의 도장은 고난이 전혀 없는 삶을 보장하는 표시라기보다, 하나님께 속한 사람이 누구인지 드러내는 표시입니다.

죽고 싶어도 죽을 수 없는 고통

메뚜기들에게는 또 하나의 제한이 주어집니다.

메뚜기들에게 허락된 것은 그 사람들을 죽이는 일이 아니라 다섯 달 동안 괴롭히는 일이었습니다. 사람들이 겪는 고통은 전갈이 사람을 쏠 때의 고통과 같았습니다.요한계시록 9:5 · 두루새김

메뚜기는 사람을 괴롭힐 권한을 받았지만, 죽일 권한까지 받은 것은 아닙니다. 그 고통에는 끝이 정해져 있습니다.

그런데 그 제한 아래서 벌어지는 일이 더욱 끔찍합니다.

그때 사람들은 죽음을 찾아도 결코 찾지 못할 것입니다. 죽기를 바라지만 죽음은 그들에게서 달아날 것입니다.요한계시록 9:6 · 두루새김

죽음은 보통 인간을 끈질기게 뒤쫓는 존재로 묘사됩니다. 그러나 이 구절에서는 죽음이 인간에게서 도망칩니다.

본문은 이 사람들이 어떤 방식으로 죽음을 찾았는지 설명하지 않습니다. 고통이 너무나 심해서 죽음마저 고통에서 벗어날 수 있는 길처럼 보이는 상태를 보여 줄 뿐입니다.

하지만 그 길도 열리지 않습니다.

이것은 고통에 관한 환상인 동시에, 인간이 자신의 삶과 죽음을 완전히 다스릴 수 없다는 사실을 극단적인 모습으로 드러내는 장면입니다.

조금 더 깊이

「다섯 달」은 메뚜기가 주로 활동하는 계절의 기간을 반영했다는 오래된 해석 전통이 있습니다. 그러나 환상 속의 메뚜기는 자연의 메뚜기가 아니므로, 이 기간이 실제 역사에서 정확히 5개월을 뜻하는지 확정할 수는 없습니다. 본문이 분명히 보여 주는 것은 고통에 끝이 정해져 있다는 사실입니다.

이제 요한은 메뚜기들의 모습을 하나씩 묘사합니다.

그런데 설명할수록 오히려 그 모습을 정확히 상상하기 어려워집니다. 그들은 말 같고, 사람 같고, 여자 같고, 사자 같고, 전갈 같습니다. 요한은 특정한 동물을 묘사하려는 것이 아니라, 자연 세계의 어떤 존재로도 완전히 설명할 수 없는 위협을 그리고 있습니다.

정복자의 모습과 포식자의 모습

메뚜기들의 모습은 전쟁에 나갈 준비를 마친 말들과 같았습니다. 머리에는 금빛 관 같은 것이 있었고, 얼굴은 사람의 얼굴 같았습니다.요한계시록 9:7 · 두루새김

이 모습의 구약 배경은 요엘 2:4–5입니다. 그곳에서 메뚜기 떼의 모습은 말과 같고, 움직임은 전쟁용 수레 소리와 같습니다. 요한은 다가오는 하나님의 날을 선포한 이 예언자의 장면을 가져와 더욱 기괴한 군대로 넓혀 그립니다.

요한은 금관이라고 단정하지 않고 「금빛 관 같은 것」이라고 말합니다. 실제 금관이라는 확언이 아니라, 그들이 정복자나 승리자의 모습을 띠고 있다는 인상을 주는 표현입니다.

사람의 얼굴과 여자의 머리털을 특정 민족의 외모나 어떤 역사적 군대의 머리 모양에 맞추려는 시도가 있었지만, 본문은 그와 같은 구별을 요구하지 않습니다. 오히려 이 다양한 비유들은 위협의 성격을 하나씩 더해 보여 줍니다. 말처럼 전쟁에 준비되어 있고, 사자처럼 물어뜯는 이빨이 있으며, 쇠 갑옷처럼 단단하게 몸을 지키고, 날개 소리는 전쟁용 수레가 달려드는 소리와 같습니다.

그런데 실제로 사람을 해치는 무기는 앞이 아니라 뒤에 있습니다.

메뚜기들에게는 전갈 같은 꼬리와 침이 있었고, 그 꼬리에는 다섯 달 동안 사람들을 해칠 힘이 있었습니다.요한계시록 9:10 · 두루새김

거대한 군대처럼 묘사되었지만, 그들에게 주어진 권한은 결국 꼬리의 침으로 사람들을 괴롭히는 것입니다. 무서운 겉모습과 실제로 허락된 권한 사이에는 차이가 있습니다.

메뚜기들에게는 왕이 있다

메뚜기들을 다스리는 왕은 끝없이 깊은 구덩이의 천사였습니다. 그의 이름은 히브리 말로 아바돈이고, 그리스 말로 아폴뤼온입니다.요한계시록 9:11 · 두루새김

잠언 30:27은 메뚜기들에게 왕이 없지만 모두 떼를 지어 질서 있게 나아간다고 말합니다.

그런데 요한계시록의 메뚜기들에게는 왕이 있습니다.

히브리 말 아바돈은 파멸, 멸망을 뜻하며, 욥기 26:6과 잠언 15:11처럼 죽음의 세계나 멸망의 영역을 가리키기도 합니다. 그리스 말 아폴뤼온은 파괴하는 자라는 뜻입니다. 두 이름은 같은 존재의 파괴적인 성격을 두 언어로 나타냅니다.

그렇다면 이 왕은 사탄일까요?

한 해석은 하늘에서 떨어진 별, 깊은 구덩이의 열쇠, 파괴자의 이름이 사탄의 활동과 연결된다고 보아 그를 사탄으로 이해합니다. 다른 해석은 본문이 그를 「끝없이 깊은 구덩이의 천사」라고 부를 뿐 사탄이라는 이름을 쓰지 않고, 9:1의 별과 같은 존재인지도 밝히지 않는다는 점에서 그를 사탄과 구별합니다. 여기서는 정체를 확정하는 것보다 그가 어떤 왕인지를 보는 것이 중요합니다.

그의 이름은 파괴자입니다.

예수님께서는 죽임을 당하셨지만 사람들을 하나님께 속하도록 자신의 피로 사신 분이십니다(5:9). 반면 메뚜기들의 왕은 파괴와 멸망을 자신의 이름으로 지니고 있습니다. 한쪽의 다스림은 생명을 얻도록 하고, 다른 쪽의 다스림은 인간을 괴롭히고 파괴합니다.

그런데 파괴자라는 이름을 지닌 왕의 군대조차 사람들을 마음대로 죽이지 못합니다.

파괴의 세력은 무섭지만 모든 것을 할 수는 없습니다.

그러나 다음 나팔에서는 그 한계 가운데 하나가 달라집니다. 사람을 죽이지 못하던 재앙 뒤에, 실제로 사람을 죽이는 재앙이 등장합니다.

여섯째 천사가 나팔을 불었습니다. 나는 하나님 앞에 있는 금 제단의 네 뿔에서 나오는 한 목소리를 들었습니다.요한계시록 9:13 · 두루새김

여섯째 나팔은 금 제단에서 시작됩니다.

이 제단은 바로 앞 장에서 성도들의 기도가 하나님 앞으로 올라가던 장소와 연결됩니다. 제단의 뿔은 제단의 네 모퉁이에 솟아 있는 부분으로, 출애굽기 30:2에서 향을 피우는 제단에 만들라고 명령되고, 레위기 4:7에서는 죄를 씻는 제사의 피를 거기에 바릅니다. 하나님 앞에서 드리는 제사와 죄를 씻는 예식에 속한 부분입니다.

누가 말하는지는 알려 주지 않습니다. 그러나 목소리가 하나님 앞에 있는 제단에서 나왔다는 사실은, 이어지는 명령이 악한 세력 안에서 이루어지는 작전이 아니라 하나님의 심판 환상 안에 놓여 있음을 보여 줍니다.

그 목소리가 나팔을 가진 여섯째 천사에게 말했습니다. 「큰 강 유프라테스에 묶여 있는 네 천사를 풀어 주어라.」요한계시록 9:14 · 두루새김

유프라테스는 어떤 강이었을까?

창세기 15:18에서 하나님은 아브라함의 자손에게 주실 땅의 경계를 말씀하시면서 유프라테스강을 언급하십니다. 그러나 이 강은 약속의 경계인 동시에, 정복과 포로 생활이라는 상처를 남긴 아시리아와 바벨론 같은 동쪽의 강대한 제국들을 떠올리게 하는 표시이기도 합니다.

요한이 살던 시대에 유프라테스는 로마와, 말을 탄 강력한 군대로 유명한 파르티아의 세력을 가르는 주요 경계 지역이었습니다. 그래서 이 환상은 당시 독자들에게 동쪽으로부터 닥치는 군사적 위협을 떠올리게 했을 가능성이 큽니다. 하지만 이어지는 군대는 현실의 파르티아 기병과 전혀 다른 괴이한 모습이므로, 이것을 실제 파르티아군의 침공에 대한 직접적인 예언으로 단정해서는 안 됩니다.

날짜를 계산하라는 말이 아니다

그러자 네 천사가 풀려났습니다. 그들은 그해 그달 그날 그 시각에 사람들의 삼분의 일을 죽이도록 준비되어 있었습니다.요한계시록 9:15 · 두루새김

해, 달, 날, 시각이 차례로 등장해 얼핏 날짜를 계산할 수 있는 암호처럼 보이지만, 이 천사들이 미리 정해진 때를 위해 준비되어 있었다는 뜻입니다.

다섯째 나팔에서는 고통이 이어지는 기간이 제한되었고, 여섯째 나팔에서는 심판이 시작되는 때가 정해집니다. 두 나팔은 서로 다른 방식으로 파괴의 힘이 끝없이 행사되는 것이 아니라는 사실을 보여 줍니다.

이억이라는 숫자를 들었다

말을 탄 군대의 수는 이억 명이었습니다. 나는 그들의 수를 들었습니다.요한계시록 9:16 · 두루새김

이 숫자는 환상 속의 군대가 인간의 보통 군사 규모를 넘어서는 압도적인 세력이라는 인상을 줍니다. 요한은 그들을 세어 본 것이 아니라 수를 「들었습니다」. 7:4에서 도장을 받은 사람들의 수를 들었던 것처럼, 여기서도 먼저 숫자를 듣고 이어서 군대의 모습을 봅니다.

조금 더 깊이

그리스어 원문에서는 정관사가 붙은 시각을 중심으로 날과 달과 해가 연결되어 정해진 한 시점을 강조하며, 두루새김은 이를 「그해 그달 그날 그 시각」으로 옮겼습니다. 그러므로 1년과 1개월과 1일과 1시간을 더하여 역사적 날짜를 계산하려는 시도는 문맥상 근거가 약합니다. 이억은 그리스어로 2만 곱하기 1만에 해당하는 수입니다. 또 여기 네 천사를 7장에서 땅의 네 바람을 붙잡던 네 천사와 같은 존재로 보아야 할 이유는 없습니다. 7장의 천사들은 땅의 네 모퉁이에 서 있었고, 여기서는 유프라테스에 묶여 있으며, 하는 일도 다릅니다.

나는 환상 속에서 말들과 말을 탄 이들을 이렇게 보았습니다. 말을 탄 이들은 붉은 불빛과 짙은 푸른빛과 노란 유황빛의 가슴 갑옷을 입고 있었습니다. 말들의 머리는 사자의 머리 같았고, 입에서는 불과 연기와 유황이 나왔습니다.요한계시록 9:17 · 두루새김

보통 말을 탄 군대라면 말을 탄 군인이 무기를 사용합니다.

그런데 이 군대에서는 말 자체가 공격의 중심입니다. 말을 탄 이들이 어떤 무기를 들었는지는 나오지 않고, 말들의 입과 꼬리가 공격의 수단으로 제시됩니다. 실제 전쟁터를 그대로 묘사했다기보다, 전쟁의 공포를 괴이한 존재들로 나타내는 환상입니다.

불과 연기와 유황이라는 조합은 창세기 19장의 소돔과 고모라 심판을 떠올리게 합니다. 그 심판의 재료처럼 보이는 것들이 여기서는 괴물의 입에서 나와, 생명을 파괴하는 무기가 됩니다.

말들의 입에서 나오는 불과 연기와 유황, 이 세 가지 재앙으로 사람들의 삼분의 일이 죽임을 당했습니다.요한계시록 9:18 · 두루새김

첫 번째 군대는 사람들을 괴롭혔지만 죽일 수 없었습니다.

두 번째 군대는 사람들을 죽입니다.

말들의 힘은 입과 꼬리에 있었기 때문입니다. 그 꼬리들은 뱀처럼 생겼고 머리도 달려 있어서, 말들은 꼬리로도 사람들을 해쳤습니다.요한계시록 9:19 · 두루새김

첫 번째 군대의 무기가 전갈 같은 꼬리에 있었다면, 두 번째 군대는 입과 꼬리를 모두 무기로 씁니다. 사자의 머리, 뱀의 꼬리, 불을 뿜는 입이 하나의 말에 모여, 자연 세계의 어떤 존재도 온전히 닮지 않은 괴물이 됩니다.

그렇다면 이제 살아남은 사람들에게 어떤 변화가 일어날까요?

요한은 마침내 재앙이 아니라 그들의 반응을 보여 줍니다.

9장의 마지막 두 절은 앞선 모든 환상을 다시 바라보게 만듭니다.

이 재앙들로 죽임을 당하지 않은 나머지 사람들은 자기 손으로 만든 우상들을 섬긴 일을 회개하지 않았습니다. 그들은 귀신들에게도, 금과 은과 놋쇠와 돌과 나무로 만든 우상들에게도 계속 절했습니다. 그 우상들은 보지도 듣지도 걷지도 못했습니다.요한계시록 9:20 · 두루새김

나팔 재앙에서 「회개」가 처음 등장합니다. 본문은 앞선 재앙들이 모두 사람들을 회개시키기 위한 것이었다고 직접 설명하지는 않지만, 재앙 이후의 반응을 「회개하지 않았습니다」라는 말로 평가합니다. 요한은 살아남은 사람들이 하나님 앞에서 자신의 길을 바꾸었는지 묻고 있고, 대답은 부정적입니다.

사람들은 자기 손으로 만든 것을 섬겼다

시편 115:4–7의 우상들은 입이 있지만 말하지 못하고, 눈이 있지만 보지 못하며, 발이 있지만 걷지 못합니다. 다니엘 5:23에서는 벨사살 왕이 금과 은과 놋쇠와 쇠와 나무와 돌로 만든, 보지도 듣지도 알지도 못하는 신들을 찬양한 일이 책망을 받습니다. 특히 다니엘 5장의 금속과 나무와 돌의 나열은 9:20의 표현과 매우 가깝습니다.

우상이 보지도 듣지도 걷지도 못한다는 말은 우상이 생명을 가진 존재가 아니라는 선언입니다. 고대 사회에서 우상은 신이 그곳에 있거나 힘을 나타낸다는 형상으로 숭배되었고, 사람들은 그 형상을 통해 보호와 번영을 구했습니다. 그러나 성경의 예언자들은 그러한 숭배가 결국 인간이 만든 것을 신처럼 떠받드는 행위라고 비판했고, 요한은 그 비판을 이어갑니다.

사람들은 자기 손으로 물건을 만들었습니다. 그런데 어느 순간부터 자신들이 만든 것 앞에 절하기 시작했습니다.

만든 사람이 만든 것의 지배를 받게 된 것입니다.

그렇다고 요한계시록이 우상을 단지 생명 없는 물체로만 취급하지는 않습니다. 9:20은 귀신들과 우상들을 함께 언급하며, 신명기 32:17이나 고린도전서 10:20의 전통과 이어집니다. 형상 자체에는 생명이 없지만, 우상숭배는 하나님 아닌 영적 세력에 대한 충성과 관계된다는 것입니다.

재앙은 사람을 변화시키지 못하는가?

그토록 무서운 일을 겪었는데도 왜 회개하지 않았을까요?

이 장은 사람들의 마음속을 직접 설명하지 않습니다. 그들이 두려워하지 않았는지, 재앙을 다른 원인으로 이해했는지 알 수 없으며, 그 이유를 마음대로 채워 넣을 수는 없습니다. 그러나 결과는 분명합니다. 심각한 고난을 경험했다고 해서 반드시 하나님께 돌아오는 것은 아닙니다.

파라오도 재앙이 내릴 때마다 잠시 물러서거나 잘못을 인정하는 듯했지만, 다시 마음을 완고하게 하며 이스라엘을 놓아주지 않았습니다(출애굽기 8–10장). 요한계시록의 사람들은 재앙을 경험하고도 하나님 앞에서 돌이키지 않는다는 점에서 그와 깊이 닮았습니다.

이것은 하나님이 사람을 변화시키기 위해 더 강한 고통을 주셔야 한다는 뜻이 아닙니다. 다섯째 나팔에서는 극심한 고통이, 여섯째 나팔에서는 대규모의 죽음이 있었지만, 살아남은 사람들은 여전히 회개하지 않았습니다. 고통이 강해지면 사람도 반드시 변화한다는 생각은 이 본문에서 지지를 얻지 못합니다.

인간의 문제는 충분히 무서운 사건을 경험하지 못했다는 데 있지 않습니다.

자신이 붙들고 있는 것을 놓으려 하지 않는 데 있습니다.

우상숭배에서 살인과 도둑질까지

그들은 살인과 주술과 음행과 도둑질도 회개하지 않았습니다.요한계시록 9:21 · 두루새김

다른 사람의 생명을 빼앗고, 해로운 영적 행위에 참여하며, 성적 관계를 왜곡하고, 다른 사람의 소유를 빼앗는 삶의 모습이 우상숭배와 한데 놓여 있습니다. 예레미야 7:9–10에서도 도둑질과 살인과 간음과 거짓 맹세와 바알에게 향을 피우는 일이 함께 책망받습니다. 요한계시록 9장 역시 누구에게 절하는가 하는 문제와 어떻게 살아가는가 하는 문제를 분리하지 않습니다.

처음에는 기괴한 메뚜기와 말들이 중심이었지만, 마지막에는 평범한 인간의 행동들이 등장합니다. 괴물들은 현실에서 보기 어렵지만, 그 마지막에 묘사되는 인간의 행동은 낯설지 않습니다. 독자는 괴물들의 모습에 놀라다가, 마침내 자신이 사는 세상의 모습을 보게 됩니다.

조금 더 깊이

여기서 주술을 뜻하는 표현은 단순한 치료나 약물 사용과 혼동해서는 안 됩니다. 본문의 문맥에서 문제 되는 것은 주술 행위이며, 오늘날의 의학이나 정상적인 의약품 사용을 가리키는 말이 아닙니다.

9장의 두 군대는 인간을 압도할 만큼 무섭지만, 공격할 대상과 기간과 때가 정해져 있어 자기 마음대로 행동하지 못합니다. 그렇다면 하나님은 왜 이런 세력들이 활동하도록 허락하시는 것일까요? 9장은 이 질문에 완전한 설명을 제공하지 않습니다. 하나님이 모든 것을 다스리신다는 사실을 인정하는 것이 모든 고통의 구체적인 이유를 알고 있다는 뜻은 아니기 때문입니다. 다만 깊은 구덩이의 왕은 최종적인 왕이 아니며, 이 책의 중심에는 죽임당하셨으나 살아 계신 예수님이 계십니다(5:9–10). 그리고 그 이야기에서 가장 중요한 문제는 사람들이 결국 누구에게 속하고, 누구를 섬기는가에 있습니다.

여섯째 나팔이 울리고 사람들의 삼분의 일이 죽었지만, 나머지 사람들은 살아 있습니다. 그런데 요한은 그들이 살아남았다는 사실을 기쁜 결말처럼 묘사하지 않습니다. 고난 자체는 사람을 하나님께 돌이키게 하는 확실한 수단이 아닙니다. 사람은 자신이 붙들고 있던 것이 자신을 구할 수 없다는 사실이 드러나도, 거기서 돌이키지 않을 수 있습니다.

보지도 못합니다.

듣지도 못합니다.

걷지도 못합니다.

하늘에서 무서운 별이 나타나고, 깊은 구덩이에서 메뚜기들이 올라오고, 유프라테스에서 거대한 군대가 풀려났습니다. 말들의 입에서는 불과 연기와 유황이 뿜어져 나왔습니다.

그 모든 격렬한 움직임 끝에 요한이 보여 주는 것은 움직이지 못하는 우상들입니다.

그리고 그 앞을 떠나지 않는 사람들입니다.

우상은 걸을 수 없습니다. 그런데 사람들은 그 우상에게서 돌이켜 걸어 나오지 않습니다.

요한계시록 9장은 그 장면에서 끝납니다.