하나님께 속한 것을 누가 차지하는가

잘 가꾸어진 포도밭에 부족한 것은 무엇인가

예수님께서는 포도밭 하나를 이야기하십니다.

예수께서 지도자들에게 비유로 말씀하기 시작하셨습니다. 「어떤 사람이 포도밭을 만들었다. 둘레에 울타리를 치고, 포도즙을 받을 구덩이를 파고, 밭을 지키는 높은 탑을 세웠다. 그리고 농부들에게 포도밭을 빌려주고 먼 곳으로 떠났다.」마가복음 12:1 · 두루새김

울타리는 포도밭을 보호하고, 포도즙을 받을 구덩이는 수확한 포도를 가공하는 데 쓰이며, 높은 탑은 포도밭을 살피는 시설입니다. 주인은 포도밭을 만들고 필요한 시설까지 마련한 뒤 농부들에게 빌려주었습니다.

이사야 5:1-7에서도 하나님은 포도밭을 가꾸는 분으로 등장하십니다. 하나님은 포도밭을 정성껏 마련하시고 좋은 열매를 기대하시지만, 그곳에서 기대와 다른 열매가 나옵니다. 이사야는 그 포도밭이 이스라엘이며, 하나님이 바라신 열매가 정의와 의로움이었다고 밝힙니다. 예수님의 이야기는 울타리와 포도즙 시설, 높은 탑이라는 세부사항까지 이사야의 포도밭 노래를 떠올리게 합니다.

하지만 예수님께서는 이야기를 조금 다르게 전개하십니다.

이사야에서는 포도밭이 나쁜 열매를 맺습니다. 마가복음에서는 포도밭 자체에 문제가 있다고 하지 않습니다. 문제는 포도밭을 맡은 농부들에게 있습니다. 예수님께서는 이스라엘이라는 포도밭 자체가 가치 없다고 선언하시는 것이 아니라, 하나님께 맡겨 받은 것을 자기 소유처럼 취급하는 사람들의 행동을 드러내고 계십니다.

그런데 수확할 때가 되자 주인이 보낸 종을 붙잡아 때리고 빈손으로 돌려보냅니다. 다시 보낸 종도 머리에 상처를 입히고 모욕하며, 그다음 종은 죽입니다. 폭력은 반복되고 점점 심해집니다.

이 비유를 이스라엘의 역사와 연결하면, 주인이 보낸 종들은 하나님의 뜻을 전하다가 거절당한 예언자들을 떠올리게 합니다. 예레미야 7:25-26에서는 하나님이 끊임없이 예언자들을 보냈지만 백성이 듣지 않았다는 고발이 나옵니다. 주인은 첫 번째 종이 매질당한 뒤에도 다른 종을 보냅니다. 종들이 모욕당하고 죽임당하는데도 계속 보냅니다.

이야기는 하나님의 인내를 보여 주지만, 그것은 악을 가볍게 여기는 인내가 아닙니다. 마침내 주인은 마지막 남은 사람을 보냅니다.

사랑하는 아들이라는 마지막 선택

「주인에게는 아직 한 사람이 남아 있었다. 사랑하는 아들이었다. 주인은 『내 아들은 존중하겠지』라고 말하며 마지막으로 아들을 농부들에게 보냈다.」마가복음 12:6 · 두루새김

마가는 그를 단순히 아들이라고 부르지 않고 「사랑하는 아들」이라고 부릅니다. 이 표현은 복음서 앞부분에서 이미 독자에게 익숙합니다. 예수님께서 세례받으실 때 하늘의 음성은 예수님을 사랑하는 아들이라고 선언했고(1:11), 변화산에서도 예수님께서 사랑하는 아들이라는 선언이 들렸습니다(9:7).

그런데 비유 속 농부들은 그 아들을 어떻게 받아들입니까?

「그러나 농부들은 서로 말했다. 『이 사람은 유산을 물려받을 아들이야. 자, 죽여 버리자. 그러면 그 유산이 우리 것이 될 거야.』」마가복음 12:7 · 두루새김

농부들은 그가 누구인지 알아봅니다. 적어도 비유 안에서는 그의 신분을 몰라서 거절한 것이 아닙니다.

주인의 권위를 가장 분명하게 나타내는 아들의 신분이, 농부들에게는 그를 죽여야 할 이유가 됩니다.

그러나 주인이 여전히 살아 있고 포도밭도 여전히 주인의 것이라는 점에서, 그들의 계산은 터무니없습니다. 이것은 정상적으로 유산을 물려받는 법적 절차가 아니라 주인에게 반역하는 사람들의 욕망을 보여 주는 말입니다. 그들은 아들을 죽여 주인의 권리를 부정하려 합니다.

「그들은 아들을 붙잡아 죽이고 포도밭 밖으로 내던졌다.」마가복음 12:8 · 두루새김

살아 있는 침입자를 내쫓는 것이 아니라, 이미 죽인 아들을 포도밭 밖으로 내던집니다. 이것은 단순히 죽이는 일을 넘어 철저하게 거부하는 모습을 드러내는 장면으로 읽힙니다.

복음서 전체에서 이 아들의 운명은 예수님께 다가오는 수난을 예고합니다.

심판받는 것은 포도밭이 아니라 농부들이다

예수님께서는 이야기를 듣는 이들에게 물으십니다.

「그러면 포도밭 주인이 어떻게 하겠느냐? 와서 그 농부들을 죽이고 포도밭을 다른 사람들에게 줄 것이다.」마가복음 12:9 · 두루새김

포도밭이 다른 사람들에게 주어진다는 이 말을 곧바로 하나님이 이스라엘 전체를 버리고 다른 민족으로 대신하신다는 선언으로 읽는 것은 본문이 겨냥하는 대상을 지나치게 넓히는 것입니다. 비유가 직접 겨냥하는 대상은 예수님의 권위를 거부하는 지도자들이며, 12절에서도 그들이 비유가 자신들을 겨냥한다는 것을 알아차립니다.

포도밭은 여전히 주인의 것입니다. 바뀌는 것은 그것을 맡은 사람들입니다.

그런데 예수님께서는 여기서 뜻밖의 성경 구절을 인용하십니다.

「너희는 성경의 이 말씀도 읽어 보지 못했느냐? 『집 짓는 사람들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다.』」마가복음 12:10 · 두루새김

이 말씀은 시편 118:22-23의 직접 인용입니다. 시편 118편은 위협과 고난 가운데 있던 이가 하나님의 구원을 경험하고 감사하는 노래입니다. 그 안에서 버림받은 돌이 중요한 돌이 되었다는 이미지는 사람들의 평가가 하나님의 행동으로 뒤집히는 일을 나타냅니다.

예수님께서는 그 말씀을 자신을 거절하는 지도자들 앞에 가져오십니다. 포도밭 비유에서 농부들은 아들을 죽이고 밖으로 내던집니다. 그것만 보면 아들은 완전히 패배한 듯합니다. 그러나 시편의 말씀은 사람들의 거절이 하나님의 마지막 판단이 아니라고 선언합니다.

그 말씀을 들은 지도자들은 비유가 자기들을 가리킨다는 것을 알아차립니다. 그들은 예수님을 붙잡으려 하지만 무리를 두려워하여 물러납니다. 그들은 비유의 뜻을 이해했습니다. 그러나 그 이해가 회개로 이어지지는 않습니다. 오히려 예수님을 없애려는 생각으로 이어집니다.

이제 그들은 예수님을 직접 붙잡는 대신, 말로 넘어뜨릴 계획을 세웁니다.

조금 더 깊이

시편 118편의 버림받은 돌이 원래 역사적으로 누구를 가리키는지에 대해서는 이스라엘 공동체와 왕을 중심으로 한 여러 해석이 있지만, 본래 시편이 강조하는 것은 하나님께서 거절당한 이를 높이신다는 역전입니다.

정답을 골라도 위험한 질문

바리새파 사람들과 헤롯을 지지하는 사람들이 예수님께 찾아옵니다.

이 두 집단이 한자리에 등장하는 것은 우연이 아닙니다. 마가는 이미 3:6에서 그들이 예수님을 없앨 방법을 의논했다고 기록했습니다. 이제 그들이 다시 협력하여 예수님의 말씀에서 공격할 구실을 찾습니다. 그들은 먼저 예수님을 칭찬합니다.

그 사람들이 와서 예수께 말했습니다. 「선생님, 우리는 선생님이 진실하시고 누구의 눈치도 보지 않으신다는 것을 압니다. 사람의 겉모습이나 지위에 따라 판단하지 않고 하나님의 길을 참되게 가르치시기 때문입니다. 황제에게 세금을 내도 됩니까, 안 됩니까? 우리가 내야 합니까, 내지 말아야 합니까?」마가복음 12:14 · 두루새김

이 말은 그들의 의도와 별개로 예수님의 모습을 정확하게 묘사합니다. 예수님께서는 실제로 사람들의 지위에 따라 진리를 바꾸지 않으십니다. 문제는 그들이 그 사실을 배우려는 것이 아니라 이용하려 한다는 데 있습니다.

이 세금은 로마의 지배 아래 있는 사람들에게 매겨지는 세금입니다. 따라서 단순히 세금 납부가 편리한지를 묻는 질문이 아니라, 로마 제국의 지배를 어떻게 받아들일 것인지에 관한 정치적·종교적 문제이기도 했습니다.

예수님께서 세금을 내지 말라고 말씀하시면 로마 권력에 저항하도록 부추긴다는 혐의를 받으실 수 있습니다. 반대로 내라고 말씀하시면 로마 지배에 불만을 품은 사람들에게 공격받으실 여지가 생깁니다. 어느 쪽이든 공격할 구실을 만들려는 질문입니다.

그런데 예수님께서는 그들이 요구하는 두 가지 답 가운데 하나를 고르지 않으십니다.

대신 데나리온 동전 하나를 가져오라고 하십니다.

누구의 얼굴이 새겨져 있는가

그들이 동전을 가져오자 예수께서 물으셨습니다. 「이 동전에 새겨진 얼굴과 글은 누구를 가리키느냐?」 그들이 대답했습니다. 「황제입니다.」마가복음 12:16 · 두루새김

예수님께서는 그 답을 바탕으로 말씀하십니다.

예수께서 그들에게 말씀하셨습니다. 「황제의 것은 황제에게 돌려주고, 하나님의 것은 하나님께 돌려드려라.」 그들은 예수께 크게 놀랐습니다.마가복음 12:17 · 두루새김

이 말씀은 흔히 정치와 종교를 서로 간섭하지 않는 두 영역으로 나누라는 뜻으로 이해됩니다. 그러나 그것만으로는 예수님께서 던지신 질문의 날카로움을 충분히 설명하기 어렵습니다.

예수님께서는 황제에게 무엇이 속하는지를 묻기 전에 동전에 새겨진 얼굴과 글을 보게 하셨습니다. 동전에는 황제의 권위를 나타내는 표지가 있습니다. 따라서 그의 통치 체제 안에서 생기는 세금의 문제를 인정할 수 있습니다.

하지만 예수님께서는 거기서 말씀을 끝내지 않으십니다.

그렇다면 「하나님의 것은 하나님께 돌려드려라」에서 하나님의 것은 무엇입니까?

예수님께서는 이 자리에서 그것을 하나하나 설명하지 않으십니다. 그러나 성경 전체의 문맥에서 생각하면 중요한 연결이 떠오릅니다. 창세기 1:26-27에 따르면 인간은 하나님의 형상으로 창조되었습니다.

동전에 황제의 형상이 새겨져 있다면, 인간에게는 하나님의 형상이 있습니다.

이것은 마가복음이 직접 설명하는 논증은 아니지만, 창세기와 나란히 읽을 때 성경 안에서 찾을 수 있는 연결입니다. 황제에게 동전을 돌려주는 일과 하나님께 자기 존재와 충성을 돌려드리는 일은 같은 무게의 문제가 아닙니다.

또한 하나님의 것이 어디까지인지에 관해 황제가 마지막 결정권을 가진 것도 아닙니다. 세금에 관한 의무가 하나님의 뜻에 대한 책임을 없애지는 못합니다. 이것은 단순한 세금 정책이 아니라, 인간이 궁극적으로 누구에게 속해 있는지 묻는 말씀입니다.

앞선 비유에서 농부들은 포도밭이 주인의 것임을 거부했습니다. 이제 예수님께서는 자신을 시험하는 이들에게 그들 자신이 하나님께 무엇을 돌려드리고 있는지 돌아보게 하십니다.

그들은 황제의 얼굴은 알아보았습니다. 그러나 그들 앞에 서 계신 하나님의 아들은 알아보려 하지 않습니다.

일곱 형제와 한 여자, 그리고 사라진 사람들

다음으로 사두개파 사람들이 찾아옵니다. 마가는 이들이 부활을 인정하지 않는다고 먼저 알려 줍니다. 그들은 모세의 율법을 근거로 한 가지 기묘한 사례를 제시합니다.

어떤 남자가 자식 없이 죽으면 그의 형제가 그 여자와 결혼하여 죽은 형제의 대를 이어 주어야 합니다. 이는 신명기 25:5-6에 나오는 이른바 형사취수 제도입니다. 그 규정은 죽은 형제의 이름이 이스라엘에서 사라지지 않도록 하는 데 목적이 있었습니다.

사두개파 사람들은 이 규정을 극단적인 상황에 적용합니다. 일곱 형제가 차례로 한 여자와 결혼했지만 모두 자식을 남기지 못한 채 죽습니다. 여자도 결국 죽습니다. 그렇다면 부활 때 이 여자는 누구의 아내가 되느냐는 것입니다.

일곱 번의 결혼에도 자식이 태어나지 않았으므로 죽은 형제의 이름을 이을 후손이 생기지 않습니다. 그리고 일곱 명이 모두 죽었으므로 부활이 있다면 일곱 남자가 한 여자와 동시에 혼인 관계를 주장할 수 있게 됩니다. 사두개파 사람들은 이것을 부활의 모순으로 제시합니다.

그들의 논리는 현재의 혼인 제도가 부활 이후에도 그대로 유지된다는 가정을 바탕으로 합니다. 부활이란 지금의 삶이 단지 다시 시작되는 것이라고 생각하면, 그들의 질문은 난처한 문제가 됩니다.

예수님께서는 그 가정 자체를 문제 삼으십니다.

예수께서 그들에게 말씀하셨습니다. 「너희가 잘못 생각하는 것은 성경도 하나님의 능력도 모르기 때문이 아니냐?」마가복음 12:24 · 두루새김

예수님께서는 성경을 모른다고만 하지 않으십니다. 하나님의 능력도 모른다고 하십니다. 그들은 모세의 율법을 인용할 만큼 성경을 잘 알고 있습니다. 그러나 성경이 증언하는 하나님의 능력을 현재 자신들이 경험하는 질서 안에 가두어 놓고 있습니다.

부활은 지금의 삶을 단순히 연장하는 일이 아니다

「죽은 사람들이 다시 살아날 때에는 장가도 가지 않고 시집도 가지 않으며, 하늘에 있는 천사들과 같기 때문이다.」마가복음 12:25 · 두루새김

여기서 「하늘에 있는 천사들과 같기 때문이다」라는 말씀을 인간이 천사로 변한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 예수님께서 비교하시는 것은 부활 이후의 존재 방식이며, 직접적인 문맥에서는 혼인 관계가 더 이상 현재와 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 점입니다.

현재의 혼인 제도에는 인간의 생명에 한계가 있고 대를 이어 간다는 조건이 깊이 연결되어 있습니다. 특히 사두개파 사람들이 인용한 율법은 죽은 사람의 이름과 가문을 자손을 통해 보존하는 문제를 다루고 있었습니다. 그러나 예수님께서는 부활의 삶을 그러한 제도가 이어지는 것으로 설명하지 않으십니다.

하나님께서 죽은 사람들을 다시 살리신다면, 그 새로운 삶을 지금 세상의 조건만으로 판단할 수는 없습니다.

예수님께서는 사두개파 사람들의 질문에 필요한 만큼만 말씀하십니다.

그런데 예수님의 대답은 여기서 끝나지 않습니다.

혼인 제도가 달라진다는 설명만으로는 부활이 실제로 일어난다는 것을 보여 주지 못하기 때문입니다. 예수님께서는 이제 그들이 먼저 인용했던 모세의 책으로 돌아가십니다.

하나님은 왜 오래전에 죽은 사람들의 이름으로 자신을 소개하셨을까

「죽은 사람들이 다시 살아난다는 것에 대해서는, 모세의 책에서 가시덤불 이야기가 나오는 대목을 읽어 보지 못했느냐? 거기서 하나님은 모세에게 『나는 아브라함의 하나님이며, 이삭의 하나님이며, 야곱의 하나님이다』라고 말씀하셨다.」마가복음 12:26 · 두루새김

이 말씀은 출애굽기 3:6에서 가져온 것입니다. 그런데 왜 이 말씀이 부활의 근거가 되는 것일까요?

아브라함과 이삭과 야곱은 모세보다 오래전에 살았던 사람들입니다. 모세가 하나님을 만났을 당시 그들은 이미 죽었습니다. 그럼에도 하나님은 자신을 그들의 하나님으로 소개하십니다.

논증의 핵심은 동사의 시제가 아니라, 하나님과 그분의 백성 사이에 맺어진 관계입니다.

출애굽기 3장에서 하나님은 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이라고 자신을 소개하신 직후, 이집트에서 고통받는 이스라엘 백성의 신음 소리를 들었고 그들을 구원하겠다고 선언하십니다(출애굽기 3:7-10). 하나님이 오래전에 조상들과 맺으신 관계는 그들이 죽었다고 해서 의미가 없어지지 않았습니다. 그 관계 때문에 하나님은 지금도 그들의 후손을 돌보시고 구원하십니다.

예수님께서는 바로 이 언약이 계속 이어진다는 점에서 부활을 설명하십니다. 하나님이 아브라함의 하나님이라고 자신을 부르신다면, 아브라함과의 관계는 죽음으로 완전히 끊어진 과거의 관계가 아닙니다. 하나님은 죽음 때문에 자신의 약속을 포기하는 분이 아니십니다.

물론 출애굽기 3:6 자체가 죽은 사람의 몸이 어떻게 부활하는지 설명하는 구절은 아닙니다. 예수님께서는 그 말씀에 담긴 하나님이 어떤 분이신지와 언약의 성격에서 부활이 가능하고 또 마땅히 일어나야 한다는 뜻을 이끌어 내십니다.

「하나님은 죽은 사람들의 하나님이 아니라 살아 있는 사람들의 하나님이시다. 너희는 크게 잘못 생각하고 있다.」마가복음 12:27 · 두루새김

사두개파 사람들은 죽음 이후에 한 여자가 누구에게 속할 것인지를 물었습니다. 예수님께서는 사람이 궁극적으로 누구에게 속해 있는지를 말씀하십니다. 하나님께 속한 사람의 미래를 결정하는 것은 죽음의 권세가 아니라 하나님의 신실하심과 능력이라는 것입니다.

이것은 단순히 죽은 사람의 영혼이 사라지지 않는다는 주장보다 큽니다. 예수님의 주제는 분명히 죽은 사람들이 다시 살아나는 부활입니다. 하나님께서 자신의 백성을 끝내 버리지 않으신다는 믿음이 그 부활 논증의 바탕에 놓여 있습니다.

그분의 능력은 우리가 알고 있는 생명의 한계보다 큽니다.

조금 더 깊이

예수님께서 인용하신 원문의 그리스어 문장에는 한국어의 「이다」에 해당하는 동사가 따로 쓰여 있지 않습니다. 두루새김의 「나는 아브라함의 하나님이며, 이삭의 하나님이며, 야곱의 하나님이다」에는 한국어 문장을 이루는 데 필요한 말이 들어 있습니다. 그러므로 하나님이 과거형이 아니라 현재형 동사를 사용하셨다는 문법적 사실만으로 부활을 증명한다고 설명하는 것은 정확하지 않습니다.

논쟁하러 온 사람이 아니라, 제대로 들은 사람

앞선 논쟁들과 달리 이번에는 분위기가 달라집니다.

율법학자 한 사람이 다가와 그들이 논쟁하는 것을 들었습니다. 그는 예수께서 잘 대답하셨다고 보고 물었습니다. 「모든 계명 가운데 가장 중요한 것은 무엇입니까?」마가복음 12:28 · 두루새김

마가는 이 율법학자를 적대적인 인물로 소개하지 않습니다. 그는 예수님께서 논쟁에서 상대를 곤란하게 만드셨다는 이유로 다가온 것이 아닙니다.

그가 던진 질문도 앞선 질문들과 다릅니다. 앞에서는 세금을 내도 되는지, 부활 때 누구의 아내가 되는지를 물었습니다. 모두 예수님을 시험하거나 부활 신앙의 모순을 드러내려는 질문이었습니다. 이번 질문은 율법 전체의 중심을 묻습니다.

예수님께서는 신명기 6:4-5의 말씀으로 답하십니다.

예수께서 대답하셨습니다. 「가장 중요한 계명은 이것이다. 『이스라엘아, 들어라. 주님은 우리의 하나님이시며, 주님은 한 분이시다.』」마가복음 12:29 · 두루새김

예수님께서는 곧바로 「사랑해라」라는 명령부터 말씀하지 않으십니다. 먼저 하나님이 어떤 분이신지를 선언하십니다. 신명기 6장의 이 선언은 이스라엘의 신앙고백의 중심이며, 하나님이 오직 한 분이시라는 믿음과 그분만을 온전히 섬기는 마음을 표현합니다.

하나님을 사랑하라는 명령은 하나님이 어떤 분이신지 아는 데서 나옵니다.

「『너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 생각을 다하고 힘을 다해 주 너의 하나님을 사랑해라.』」마가복음 12:30 · 두루새김

마음과 목숨과 생각과 힘은 인간을 네 부분으로 정확히 나누려는 표현이 아닙니다. 「마음을 다하고 목숨을 다하고 생각을 다하고 힘을 다해」라는 말에 무게가 있습니다.

하나님을 사랑한다는 것은 삶의 특정 영역에서만 하나님을 인정하는 것이 아닙니다. 마음속 생각과 욕망, 삶의 방향, 판단과 행동까지 삶 전체가 하나님을 향한다는 뜻입니다. 하나님이 한 분이시라면, 그분을 향한 사랑도 다른 무엇을 그분만큼 섬기는 마음과 나누어 가질 수 없습니다.

이제 예수님께서는 두 번째 계명을 덧붙이십니다.

「두 번째는 이것이다. 『네 이웃을 네 자신처럼 사랑해라.』 이 두 계명보다 더 큰 계명은 없다.」마가복음 12:31 · 두루새김

이 말씀은 레위기 19:18에서 온 것입니다. 이웃을 사랑하라는 말씀은 막연한 친절이나 좋은 감정을 가리키지 않습니다. 그 장에서는 가난한 사람들이 추수 때 남겨진 곡식을 거둘 수 있도록 해야 하고, 일한 사람에게 줄 품삯을 부당하게 붙들어서는 안 되며, 재판에서도 불의를 행해서는 안 된다고 가르칩니다. 같은 장 34절에서는 이스라엘 가운데 사는 외국인도 자신처럼 사랑해야 한다고 명령합니다.

예수님께서는 이 두 계명을 나란히 놓으십니다. 하나님 사랑이 첫째이고 이웃 사랑이 둘째지만, 둘째가 첫째보다 중요하지 않기 때문에 생략할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 오히려 하나님을 사랑하는 삶이 어떤 모습으로 나타나야 하는지 이웃 사랑이 보여 줍니다.

바로 앞의 포도밭 비유를 생각하면 그 의미가 더욱 선명합니다. 하나님에게서 권한을 받았다고 주장하는 사람들이 실제로는 하나님의 종들을 때리고 죽입니다. 하나님을 섬긴다는 사람들이 사람을 보호하기는커녕 해칩니다.

그들에게 부족한 것은 종교적 지식만이 아닙니다. 그 지식이 가리키는 사랑이 삶에서 사라져 있습니다.

성전에서 제사보다 사랑이 낫다고 말하다

율법학자는 예수님의 대답에 동의합니다. 그리고 예수님께서 직접 말씀하지 않으신 한 가지를 덧붙입니다.

「또 마음을 다하고 깨달음을 다하고 힘을 다해 하나님을 사랑하고, 이웃을 자기 자신처럼 사랑하는 것이 모든 번제와 제사보다 더 중요합니다.」마가복음 12:33 · 두루새김

이 말이 나온 장소를 생각해 봅니다. 성전입니다.

그는 제사를 무조건 부정하고 있는 것이 아닙니다. 하나님께서 종교 의식을 통해 요구하시는 것이 무엇인지 그 중심을 짚어 낸 것입니다.

이것은 구약의 예언자들이 이미 강조했던 내용입니다. 사무엘상 15:22에서는 순종이 제사보다 낫다고 말합니다. 호세아 6:6에서는 하나님께서 제사보다 한결같은 사랑과 하나님을 아는 것을 원하신다고 선포합니다. 미가 6:6-8에서도 많은 제물을 바치는 문제보다 정의와 한결같은 사랑과 하나님과 겸손히 함께 걷는 삶이 중요하다는 사실을 밝힙니다.

이 말씀들은 제사 자체의 존재를 부정하기보다는, 하나님과 이웃에게 신실하지 않으면서 제사만으로 자신이 옳다고 내세우려는 태도를 비판합니다.

예수께서는 그가 지혜롭게 대답한 것을 보고 말씀하셨습니다. 「너는 하나님의 나라에서 멀리 있지 않다.」 그 뒤로는 아무도 감히 예수께 더 묻지 못했습니다.마가복음 12:34 · 두루새김

앞선 종교 지도자들에게는 겉과 속이 다른 모습과 잘못된 생각을 지적하셨지만, 이 율법학자에게는 하나님의 나라에 가까이 있다고 말씀하십니다. 이 장면은 마가복음을 읽을 때 한쪽으로 치우치지 않도록 해 줍니다.

모든 율법학자가 예수님을 대적하는 것은 아닙니다. 율법을 연구하는 사람 가운데에서도 그 말씀의 중심을 깨닫고 예수님의 가르침을 받아들이는 사람이 있습니다.

그렇다면 왜 예수님께서는 그에게 하나님의 나라에 들어왔다고 하지 않으시고 「멀리 있지 않다」고 말씀하셨을까요? 본문은 그 이유를 직접 설명하지 않습니다. 다만 이 표현은 율법의 중심을 바르게 이해한 것과 하나님의 나라에 온전히 참여하는 것이 구별될 수 있음을 생각하게 합니다.

사람들이 더는 묻지 못하게 되자, 이번에는 예수님께서 직접 질문을 던지십니다.

사람들이 기다리는 그리스도보다 더 큰 분

지금까지 사람들은 예수님께 여러 가지를 질문했습니다. 세금에 관한 판단, 부활의 가능성, 율법의 중심을 물었습니다.

그러나 정작 가장 중요한 질문은 남아 있습니다.

예수님 자신은 누구십니까?

예수께서 성전에서 가르치며 물으셨습니다. 「율법학자들은 어떻게 그리스도가 다윗의 아들이라고 말하느냐?」마가복음 12:35 · 두루새김

그리스도(Χριστός)는 그리스어로 기름부음 받은 자를 뜻하며, 히브리어의 메시아에 해당합니다. 이스라엘이 기다리는 왕을 다윗의 후손으로 이해하는 것은 구약에서 하나님께서 왕권을 약속하신 말씀과 연결되어 있었습니다. 사무엘하 7:12-16에서는 다윗의 뒤를 이을 왕조에 관한 약속이 주어지고, 예언자들은 다윗의 집안에서 회복을 가져올 왕을 기대했습니다(이사야 11:1-5, 예레미야 23:5-6). 마가복음에서도 바디매오는 예수님을 다윗의 자손이라고 부릅니다(10:47-48).

그렇다면 예수님께서는 왜 이것을 문제 삼으실까요? 예수님께서는 시편 110:1을 인용하십니다.

「다윗 자신은 성령 안에서 이렇게 말했다. 『주님이 내 주에게 말씀하셨다. “내가 네 원수들을 네 발아래 둘 때까지 내 오른쪽에 앉아 있어라.”』」마가복음 12:36 · 두루새김

예수님께서는 이 시편을 그리스도에게 적용하시면서 질문하십니다.

「다윗 자신이 그리스도를 주라고 부르는데, 어떻게 그리스도가 다윗의 아들이 되겠느냐?」 많은 사람이 예수의 말씀을 기쁘게 들었습니다.마가복음 12:37 · 두루새김

고대의 가족 관계에서 조상은 후손보다 높은 지위를 가집니다. 그런데 다윗이 장차 오실 그리스도를 자신의 주라고 부른다면, 그리스도를 단순히 다윗의 후손이라는 틀만으로 이해할 수 있겠느냐는 것입니다.

이것은 예수님께서 다윗의 자손이시라는 메시아 전통을 전면 부정하신다는 뜻으로 볼 필요는 없습니다. 오히려 사람들이 그리스도에게 흔히 기대하는 모습만으로는 예수님께서 누구신지 충분히 설명할 수 없다는 사실을 드러내십니다.

사람들은 다윗처럼 강한 왕이 나타나 이스라엘의 영광을 회복하기를 기대할 수 있습니다. 그러나 예수님께서 보여 주시는 메시아의 길은 단순히 다윗 왕조의 정치적 영광을 되풀이하는 길이 아닙니다.

앞에서는 사랑하는 아들이 거절당하고 죽임당할 것을 말씀하셨습니다. 그리고 그 아들이 버려진 돌처럼 보이더라도 하나님께서 중요한 돌로 세우실 것이라고 하셨습니다. 이제 그리스도는 다윗보다도 높은 권위를 가진 분으로 소개됩니다.

마가복음은 여기서 그 질문에 대한 모든 신학적 설명을 제공하지 않습니다. 그러나 예수님의 고난과 그 이후 예수님의 권위에 관한 증언을 통해 이 질문을 더 발전시킵니다. 특히 14:62에서 예수님께서는 다시 하나님 오른쪽에 앉는 인물에 관한 표현을 사용하십니다.

조금 더 깊이

두루새김의 「주님」과 「내 주」 가운데, 히브리어 시편에서 첫 번째는 하나님의 이름이고 두 번째는 높임을 받는 왕적 인물을 가리킵니다. 그런데 그리스어에서는 둘 다 같은 단어인 퀴리오스, ‘주’로 표현됩니다. 원래 시편 110편은 왕에게 주어지는 하나님의 권위와 승리를 선언하는 시편으로 읽을 수 있습니다. 하나님 오른쪽에 앉는다는 것은 하나님과 완전히 같은 존재가 된다는 뜻이라기보다, 그분에게서 특별한 지위와 권위를 받는다는 왕권의 언어입니다.

예수님께서는 그리스도가 누구신지 가르치신 뒤, 율법학자들을 조심하라고 말씀하십니다.

예수께서 가르치면서 말씀하셨습니다. 「긴 옷을 입고 돌아다니며 장터에서 인사받기를 좋아하는 율법학자들을 조심해라.」 「그들은 회당에서 높은 자리에 앉고 잔치에서 윗자리에 앉는 것도 좋아한다.」마가복음 12:38–39 · 두루새김

여기에는 한 가지 반복되는 모습이 있습니다. 다른 사람들의 시선입니다.

긴 옷은 사람들 앞에서 자신의 지위를 드러낼 수 있는 수단입니다. 장터에서 받는 인사는 사회적 존경을 확인하는 행위입니다. 회당과 잔치의 좋은 자리는 공동체 안에서 자신의 중요성을 인정받는 자리입니다.

예수님께서는 이들이 단순히 좋은 옷을 입거나 높은 자리에 앉는다는 사실을 비판하시는 것이 아닙니다. 그들이 이러한 인정과 명예를 좋아한다는 점을 지적하십니다.

그런데 다음 구절에서 비판은 훨씬 심각해집니다.

「그들은 과부들의 집과 재산을 빼앗고, 남에게 보이려고 길게 기도한다. 이런 사람들은 더 무거운 심판을 받을 것이다.」마가복음 12:40 · 두루새김

분명한 것은 예수님께서 종교적 지위를 이용하여 약한 사람에게 피해를 주는 행위를 고발하신다는 사실입니다. 이들의 긴 기도는 그러한 행위를 가리는 겉치레가 됩니다. 기도가 하나님을 섬기는 진실한 마음의 표현이 아니라 다른 사람에게 존경받기 위한 가면이 되는 것이 문제입니다.

이 장면에는 앞서 등장한 지혜로운 율법학자와의 대조가 있습니다. 한 율법학자는 하나님 사랑과 이웃 사랑이 모든 제사보다 더 중요하다는 사실을 깨달았습니다. 다른 율법학자들은 종교적 명예를 누리면서 과부들의 집과 재산을 빼앗고 있습니다.

같은 율법을 연구하는 사람들 사이에서도, 그 율법이 삶에서 맺는 열매는 전혀 다를 수 있습니다.

하나님의 이름으로 행사하는 권위가 누구를 살리고 누구를 해치고 있는지 살펴야 한다는 말씀입니다.

구약 율법에서 하나님은 과부와 고아와 외국인의 권리를 특별히 보호하시는 분으로 나타납니다. 출애굽기 22:22-24에서는 과부와 고아를 괴롭히지 말라고 명령하고, 신명기 10:18에서는 하나님이 고아와 과부를 위해 정의를 행하시는 분이라고 선언합니다.

그런데 하나님의 율법을 가르치는 사람들이 바로 그 보호받아야 할 사람들의 집과 재산을 빼앗고 있습니다. 그들은 하나님을 대신하여 사람들을 돌보아야 할 위치에 있으면서, 자신의 권위를 사용하여 사람들의 것을 빼앗습니다.

이제 마가는 그 말씀을 설명하거나 근거를 들어 입증하지 않습니다.

대신 카메라의 방향을 바꾸듯 예수님의 시선을 한 장소에 고정합니다. 헌금함입니다.

그리고 한 과부가 등장합니다.

조금 더 깊이

두루새김의 「과부들의 집과 재산을 빼앗고」는 원문에서 과부들의 집을 ‘삼킨다’고 표현한 자리입니다. 집은 단순한 건물이 아니라 생활의 기반입니다. 경제적으로 어려운 과부의 재산과 생계가 탐욕 때문에 사라지는 모습을 집을 삼킨다고 표현한 것입니다. 율법학자들이 어떤 구체적인 방법으로 과부의 재산을 빼앗았는지는 본문에 설명되어 있지 않습니다. 법률에 밝은 지위를 악용했을 가능성이나 종교적 권위를 이용했을 가능성을 논의할 수 있지만, 어느 한 방식으로 확정할 근거는 없습니다.

예수님은 헌금의 액수만 보고 계시지 않으셨다

예수께서 헌금함 맞은편에 앉아 사람들이 헌금함에 어떻게 돈을 넣는지 지켜보셨습니다. 많은 부자가 큰돈을 넣고 있었습니다.마가복음 12:41 · 두루새김

본문은 예수님께서 단순히 헌금의 총액을 확인하셨다고 말하지 않습니다. 「어떻게 돈을 넣는지」 지켜보셨다고 합니다. 뒤따르는 설명은 예수님의 평가가 단순한 금액의 비교에 머물지 않음을 보여 줍니다.

마가는 부자들이 잘못된 돈을 넣었다거나 겉과 속이 다르게 헌금했다고 하지 않습니다. 그들의 헌금 액수가 많았다는 사실만 기록합니다.

그런데 한 과부가 등장합니다.

가난한 과부 한 사람이 와서 렙돈 동전 두 개를 넣었습니다. 두 렙돈은 한 고드란트에 해당하는 돈입니다.마가복음 12:42 · 두루새김

렙돈은 매우 작은 단위의 동전이었습니다. 많은 부자의 헌금과 비교하면 매우 적은 금액입니다.

그런데 예수님께서는 제자들을 부르십니다. 왜 굳이 제자들을 부르셨을까요? 이 여자의 행동이 무엇을 보여 주는지 제자들이 알아야 하기 때문입니다.

예수께서 제자들을 불러 말씀하셨습니다. 「내가 너희에게 분명히 말한다. 이 가난한 과부는 헌금함에 돈을 넣은 다른 모든 사람보다 더 많이 넣었다.」마가복음 12:43 · 두루새김

여기서 예수님의 판단은 일반적인 계산과 반대입니다. 많은 돈을 넣은 사람이 더 많이 헌금했다고 말하는 것이 보통입니다.

「다른 사람들은 모두 넉넉한 가운데서 얼마를 넣었지만, 이 여자는 가난한데도 가진 것을 모두, 곧 살아가는 데 필요한 돈 전부를 넣었기 때문이다.」마가복음 12:44 · 두루새김

예수님께서는 헌금의 절대적인 금액이 아니라, 그 헌금이 각 사람의 삶에서 차지하는 무게를 보십니다.

이 과부는 헌신의 본보기인가, 잘못된 종교 제도의 피해자인가

전통적으로 이 장면은 가난한 과부의 놀라운 헌신을 보여 주는 본문으로 읽혀 왔습니다. 부자들이 넉넉한 가운데서 얼마를 헌금할 때, 그는 가난한데도 자신의 생활비 전부를 드렸습니다. 이 해석은 예수님께서 그의 헌금을 다른 모든 사람보다 많다고 평가하셨다는 사실을 중요하게 여깁니다.

하지만 본문을 바로 앞의 말씀과 연결하면 또 다른 문제가 나타납니다. 예수님께서는 방금 율법학자들이 「과부들의 집과 재산을 빼앗고」 있다고 경고하셨습니다. 그런데 곧바로 가난한 과부 한 사람이 살아가는 데 필요한 돈 전부를 성전 헌금함에 넣습니다.

하나님을 섬긴다는 성전은 왜 이렇게 가난한 사람에게서까지 생계비 전부를 받아들이고 있습니까?

이것이 본문의 두 번째 주요 해석입니다. 과부의 헌금을 단순히 칭찬하는 장면이 아니라, 약한 사람의 재산을 소모시키는 성전 중심의 종교 질서에 대한 비판으로 보는 것입니다. 두 관점이 함께 성립할 수 있다고 보는 해석도 있습니다.

먼저 과부가 실제로 율법학자들에게 속아 헌금했다는 사실은 확인할 수 없습니다. 예수님께서도 그 여자가 잘못된 헌금을 했다고 말씀하지 않으십니다. 반대로 예수님께서 제자들에게 이 여자를 본받아 가진 재산을 모두 성전에 바치라고 명령하신 것도 아닙니다.

그렇다면 적어도 두 가지 사실은 함께 붙들 수 있습니다. 하나는, 예수님께서 이 여자의 헌금이 지닌 특별한 무게를 인정하신다는 것입니다. 다른 하나는, 그 장면이 과부들의 집과 재산을 빼앗는 사람들에 대한 경고 바로 뒤에 놓여 있다는 사실입니다.

이 여자의 행동은 귀하게 평가될 수 있습니다. 그러나 그가 자신의 생계 전부를 내놓았다는 사실이 곧 그가 속한 종교 제도의 올바름까지 증명하지는 않습니다.

하나님을 사랑하는 한 사람의 행동과, 그 사람을 보호해야 할 공동체의 책임은 서로 분리될 수 없습니다.

말없이 지나가는 여자가 가장 중요한 장면이 되다

이 과부에게는 이름도 없습니다.

그는 예수님께 질문하지도 않고, 믿음을 고백하지도 않고, 자신의 사정을 설명하지도 않습니다. 성전에는 율법을 깊이 연구한 율법학자들이 있고, 사회적 지위가 높은 지도자들이 있으며, 큰돈을 헌금하는 부자들도 있습니다. 하지만 예수님께서 제자들에게 특별히 보라고 하시는 사람은 이름 없는 가난한 과부입니다.

예수님께서는 사람의 지위나 겉모습에 따라 판단하지 않으십니다. 앞서 예수님을 대적하는 사람들이 아첨하는 말로 표현했던 바로 그 특징입니다. 예수님께서는 율법학자의 긴 옷과 명예를 보고 그가 하나님을 잘 섬긴다고 인정하지 않으십니다. 부자들의 큰 헌금 액수만 보고 그들이 가장 많이 드렸다고 판단하지도 않으십니다.

사람들의 평가 아래 가려진 삶의 실제 모습을 보십니다.

그렇다고 이 이야기를 가난한 사람에게 모든 것을 희생하라고 요구하는 근거로 사용하는 것은 신중해야 합니다. 예수님께서는 과부의 행동을 드러내시지만, 그녀의 가난을 해결할 책임이 누구에게 있는지에 대해서도 바로 앞에서 엄중하게 말씀하셨기 때문입니다. 그녀의 헌금이 귀하다는 사실과 과부들의 집과 재산을 빼앗는 불의가 심판받아야 한다는 사실은 모순되지 않습니다.

조금 더 깊이

「살아가는 데 필요한 돈 전부」에 쓰인 그리스어 비오스는 문맥에 따라 삶이나 생활, 생계를 위한 재산을 뜻할 수 있습니다. 이 구절에서는 여자가 실제로 살아가는 데 필요한 생활 수단을 가리킵니다. 따라서 단지 「마음으로는 전부를 드렸다」는 비유적인 뜻만이 아니라, 생활에 필요한 재산을 실제로 모두 내놓았다는 뜻입니다.

마가복음 12장은 단순히 하나님께 더 많이 바치라고 요구하는 장이 아닙니다. 그보다 먼저 우리가 하나님의 이름으로 무엇을 소유하고 행사하려 하는지 묻게 합니다.

마가복음 12장은 여기서 끝납니다.

성전에는 여전히 많은 사람이 있고, 부자들은 많은 돈을 넣습니다. 사람들에게 존경받는 율법학자들도 그곳에 있습니다.

그 가운데 한 과부가 와서 작은 동전 두 개를 넣었습니다.

그 여자는 아무 말도 하지 않습니다.

예수님께서는 그 모습을 보고 제자들을 부르십니다. 그리고 사람들이 쉽게 알아보지 못했을 그 헌금의 무게를 말씀해 주십니다.

성전에서 가장 크게 보였던 사람들과, 예수님께서 제자들에게 특별히 보라고 하신 사람은 달랐습니다.