전쟁의 도시에서 거룩한 삶의 자리로

예루살렘아, 보아라. 여호와야훼의 날이 옵니다. 사람들이 너희에게서 빼앗은 재물을 너희 한가운데서 나누어 가질 것입니다.스가랴 14:1 · 두루새김

구약의 예언서에서 여호와야훼의 날은 하나님이 역사 속에 개입하여 심판과 구원을 이루시는 때를 가리키는 중요한 표현입니다. 아모스 5:18–20에서 여호와야훼의 날을 간절히 바라던 사람들은 뜻밖의 경고를 듣습니다. 그들이 기대하는 밝은 날이 아니라 어둠의 날이 될 수 있다는 것입니다. 여호와야훼의 백성이라는 사실만으로 그분의 심판에서 저절로 제외되는 것은 아닙니다.

여호와야훼의 날이 오는데, 가장 먼저 등장하는 것은 예루살렘의 패배입니다.

재물을 빼앗아 멀리 가져가는 것도 아니고, 예루살렘 한가운데에서 나누어 가집니다. 이것은 적들이 그 도시를 완전히 차지했다는 사실을 보여 주는 장면입니다.

여호와야훼께서 말씀하십니다. 「내가 모든 민족을 예루살렘으로 모아 전쟁하게 하겠다. 도시는 적에게 점령당하고, 집들은 털리며, 여자들은 강제로 남자들과 잠자리를 같이하게 될 것이다. 도시 주민의 절반은 포로로 끌려가겠지만, 나머지 백성은 도시에서 사라지지 않을 것이다.」스가랴 14:2 · 두루새김

이 구절은 하나님이 역사 밖에서 전쟁의 결과만 지켜보시는 분이 아니라, 여러 민족의 움직임까지 자신의 심판과 구원의 계획 안에서 다루시는 분이라는 예언적 주장을 담고 있습니다. 하지만 그 사실이 뒤이어 등장하는 폭력을 도덕적으로 정당화하는 것은 아닙니다.

본문은 전쟁 중 일어나는 성폭력을 분명히 묘사합니다. 이러한 행위는 피해자에게 책임이 있다는 뜻이 아닙니다. 전쟁의 참혹함을 드러내는 장면이며, 하나님이 전쟁을 자신의 다스림 아래 두신다고 해서 침략자들의 폭력이 선한 행위로 바뀌는 것도 아닙니다.

스가랴 12장에서 하나님은 예루살렘을 공격하는 모든 나라를 멸절시키겠다고 하셨습니다(12:9). 그런데 14장에서는 그들이 예루살렘을 점령합니다.

두 약속은 어떻게 연결됩니까?

예루살렘은 실제로 적에게 점령당합니다. 그러나 그것이 마지막은 아닙니다. 모든 것이 끝난 듯한 상황에서도 백성이 완전히 사라지지는 않습니다.

14:2의 「나머지 백성은 도시에서 사라지지 않을 것이다」라는 표현은 앞 장의 남은 사람들에 관한 말씀을 떠올리게 합니다. 13:8–9에서도 많은 사람이 사라지지만 남겨진 사람들이 있었고, 하나님은 그들과 맺은 언약 관계를 다시 확인하셨습니다. 그러나 14:2의 나머지 백성을 13:9의 삼분의 일과 정확히 같은 집단으로 확정할 근거는 없습니다.

도시는 무너지고 사람들은 고통을 당합니다. 그럼에도 모든 것이 사라지지는 않습니다.

그리고 바로 그때 여호와야훼께서 행동하십니다.

여호와야훼께서 나가서 그 민족들과 싸우실 것입니다. 전투의 날에 싸우시던 것처럼 싸우실 것입니다.스가랴 14:3 · 두루새김

「전투의 날에 싸우시던 것처럼」이라는 표현은 이스라엘이 과거에 경험했던 하나님의 구원을 떠올리게 합니다. 출애굽기 14:14에서 모세는 홍해 앞에 선 백성에게 여호와야훼께서 그들을 위해 싸우실 것이라고 선언합니다. 여호수아 10:14에서도 여호와야훼께서 이스라엘을 위해 싸우셨다는 사실이 강조됩니다.

그날 그분의 두 발이 예루살렘 동쪽 맞은편에 있는 올리브산 위에 설 것입니다. 올리브산은 한가운데가 동서로 갈라져 아주 큰 골짜기가 생길 것입니다. 산의 절반은 북쪽으로, 나머지 절반은 남쪽으로 옮겨 갈 것입니다.스가랴 14:4 · 두루새김

하나님을 직접 볼 수 없는 존재로만 묘사하는 것이 아니라, 땅 위에 발을 디디고 서시는 분으로 보여 줍니다. 여호와야훼께서 함께하시며 행동하시는 모습을 구체적인 장면으로 표현하는 예언의 언어입니다.

여호와야훼께서 말씀하십니다. 「너희는 내 산들의 골짜기를 지나 달아날 것이다. 산 사이의 골짜기가 아셀까지 이어질 것이기 때문이다. 너희는 유다 왕 웃시야 때 지진을 피해 달아났듯이 달아날 것이다.」 내 하나님 여호와야훼께서 오실 것이며, 거룩한 이들이 모두 너와 함께할 것입니다.스가랴 14:5 · 두루새김

산이 무너지는 일은 대체로 사람들에게 위험을 가져옵니다. 그러나 여기서는 하나님이 개입하여 땅의 모습이 달라지면서 피할 길이 생깁니다.

막혀 있던 곳에 길이 열립니다.

이스라엘은 바다 앞에서 더 나아갈 수 없는 상황에 놓였습니다. 그러나 하나님이 바다를 가르시자 그 사이에 길이 열렸습니다. 스가랴 14장에서는 바다가 아니라 산이 갈라집니다. 둘을 같은 사건으로 볼 수는 없지만, 인간에게는 지나갈 수 없는 장애물이 하나님의 행동으로 길이 된다는 점에서 분명히 같은 주제로 이어집니다.

예루살렘의 구원은 백성이 스스로 적을 압도하는 데서 시작되지 않습니다. 도저히 벗어날 수 없을 것 같았던 곳에 하나님이 길을 여시는 데서 시작됩니다.

그러나 하나님의 등장으로 달라지는 것은 땅의 모습만이 아닙니다.

조금 더 깊이

히브리어 마소라 본문은 두루새김처럼 사람들이 골짜기를 지나 달아나는 것으로 읽힙니다. 그러나 칠십인역은 이 대목을 골짜기가 막히거나 메워지는 것으로 이해합니다. 두 읽기는 땅의 변화가 어떤 결과를 가져오는지를 다르게 묘사합니다. 따라서 이 장면의 땅 모양을 세세하게 정확히 되살릴 수 있다고 말하기는 어렵습니다. 또한 아셀이 정확히 어느 곳을 가리키는지도 확실하지 않습니다. 미가 1:11의 벳에셀과 연결하려는 읽기가 있지만, 같은 지명이라고 확정할 만한 근거는 충분하지 않습니다. 아모스 1:1에도 웃시야 시대에 일어난 지진이 언급됩니다. 스가랴가 그것을 언급하는 이유는 지질학적 정보를 알려 주기 위해서라기보다, 큰 지진이 일어났을 때 사람들이 달아났던 기억을 불러오기 위해서입니다. 앞에서는 「내 산들의 골짜기」라는 하나님의 직접 발언이 있었는데, 여기서는 「내 하나님 여호와야훼」라는 표현이 등장합니다. 따라서 예언자의 목소리로 돌아온 것으로 읽을 수 있습니다. 「거룩한 이들」은 하나님과 함께 등장하는 하늘의 존재들로 이해할 수 있습니다. 신명기 33:2와 다니엘 7:10에서도 하나님이 나타나시는 장면과 하늘의 무리가 연결됩니다. 또한 「너와 함께할 것입니다」에서 「너」가 누구를 가리키는지도 분명하지 않습니다. 하나님을 직접 부르는 말로 읽을 수도 있고, 예루살렘을 향한 말로 읽을 수도 있습니다. 에스겔 11:23에서는 여호와야훼의 영광이 예루살렘에서 떠나 도시 동쪽에 있는 산 위에 머무는 장면이 등장합니다. 스가랴가 그 장면을 직접 인용한다고 단정할 수는 없지만, 두 본문은 예루살렘 동쪽의 산과 하나님이 그곳에 계심을 연결한다는 점에서 주목할 만합니다. 에스겔에서는 하나님의 영광이 떠나가는 모습이었다면, 스가랴에서는 여호와야훼께서 직접 나타나셔서 자기 백성을 위해 행동하시는 모습입니다. 또한 스가랴 14장의 올리브산은 신약의 예수님 이야기와 지리적으로 연결됩니다. 사도행전 1:9–12에서는 예수님께서 하늘로 올라가신 일과 올리브산이 함께 등장합니다. 그러나 스가랴 14:4가 그 사건을 직접 인용하거나, 사도행전이 이 구절을 명시적으로 인용하여 성취되었다고 선언하는 것은 아닙니다. 따라서 올리브산이라는 장소의 공통점을 곧바로 모든 사건이 같다는 뜻으로 넓혀서는 안 됩니다.

그날에는 빛도, 밝게 빛나는 것도, 얼어붙는 추위도 없을 것입니다.스가랴 14:6 · 두루새김

여호와야훼께서 아시는 특별한 날이 있을 것입니다. 낮도 아니고 밤도 아니며, 저녁때에도 빛이 있을 것입니다.스가랴 14:7 · 두루새김

우리가 경험하는 시간의 질서에서는 낮이 지나가면 저녁이 오고, 저녁이 지나면 밤이 옵니다. 그런데 이 예언에서는 그 질서가 달라집니다.

어두워져야 할 저녁에 빛이 있습니다.

「여호와야훼께서 아시는 특별한 날」이라는 말은 그날에 대한 궁극적인 앎이 여호와야훼께 속한다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 그러므로 이 구절을 가지고 구체적인 날짜를 계산하거나, 어떤 자연 현상이 나타나면 반드시 이 예언이 이루어진 것이라고 판정하는 것은 본문의 목적을 넘어섭니다.

구약에서 빛은 하나님의 구원과 회복을 나타내는 중요한 이미지입니다. 이사야 60:19–20에서는 여호와야훼께서 자기 백성에게 영원한 빛이 되실 것이므로 해와 달이 더 이상 그들의 유일한 빛의 근원이 되지 않을 것이라고 선포합니다. 스가랴 14장에서도 기존의 낮과 밤의 질서가 달라지는 장면을 통해 하나님의 날이 평범한 시간이 이어지는 것만은 아니라는 사실을 보여 줍니다.

조금 더 깊이

먼저 6절의 히브리어는 단어들의 의미와 문장 관계가 모두 분명하지 않습니다. 칠십인역은 빛과 추위와 얼음이라는 방향으로 읽습니다. 반면 히브리어 마소라 본문의 표현을 따라 빛나는 것들이 굳거나 사라지는 상태로 이해하는 읽기도 가능합니다. 따라서 이 구절만으로 태양과 달이 물리적으로 어떤 변화를 겪는지, 지구의 온도가 어떻게 달라지는지 구체적으로 설명할 수는 없습니다.

그날에는 살아 있는 물이 예루살렘에서 나올 것입니다. 절반은 동쪽 바다로, 절반은 서쪽 바다로 흐를 것입니다. 여름에도 겨울에도 흐를 것입니다.스가랴 14:8 · 두루새김

「살아 있는 물」은 고대 이스라엘의 정결 규정에서는 흐르거나 자연적으로 솟아나는 물을 가리키는 표현으로 사용됩니다. 레위기 14:5–6에서는 정결 의식과 관련하여 살아 있는 물이 등장합니다. 예레미야 2:13에서는 여호와야훼 자신이 살아 있는 물의 근원으로 묘사됩니다.

예루살렘은 산지에 자리한 도시로, 물을 확보하는 일이 생활과 방어에서 중요했습니다. 열왕기하 20:20에는 히스기야가 물을 도시 안으로 끌어들인 일이 기록되어 있습니다.

그런데 이제는 상황이 완전히 바뀝니다.

예루살렘이 물을 외부에서 끌어들이는 도시가 아니라, 물을 바깥으로 내보내는 도시가 됩니다. 동쪽 바다는 대체로 사해를 가리키고, 서쪽 바다는 지중해를 가리키는 것으로 이해할 수 있습니다.

이스라엘 땅에서는 비가 주로 서늘한 계절에 내립니다. 여름에는 비가 적게 내리기 때문에 계절에 따라 물의 흐름이 달라지는 곳들이 있습니다. 그러나 스가랴가 보여 주는 물은 비가 많이 내리는 철에만 흐르지 않습니다.

여름에도 겨울에도 계속 흐릅니다.

에스겔은 성전에서 물이 흘러나와 동쪽으로 흐르는 모습을 보았습니다. 그 물은 점점 깊어지고, 흘러가는 곳마다 생명을 가져옵니다. 특히 사해와 연결되는 지역의 물이 되살아나는 장면이 등장합니다.

스가랴 14장은 그 물의 방향을 동쪽과 서쪽 모두로 넓힙니다. 요엘 4:18에서도 여호와야훼의 집에서 샘이 흘러나와 골짜기를 적시는 미래가 선포됩니다. 이 본문들은 세부 묘사는 서로 다르지만 같은 방향을 가리킵니다.

하나님이 함께 계심이 생명의 공급과 연결됩니다.

하나님이 다스리시는 예루살렘은 더 이상 자기 생존만을 걱정하는 도시가 아닙니다. 주변으로 생명을 공급하는 곳이 됩니다.

도시를 향해 몰려들던 것은 침략자들이었지만, 도시에서 흘러나오는 것은 살아 있는 물입니다.

여호와야훼께서 온 땅을 다스리는 왕이 되실 것입니다. 그날에 여호와야훼께서는 한 분이실 것이며, 그분의 이름도 하나일 것입니다.스가랴 14:9 · 두루새김

처음에는 예루살렘이라는 특정한 도시가 위협받았습니다. 그러나 이제는 그 도시를 넘어 온 땅을 다스리시는 여호와야훼의 왕권이 선포됩니다.

여기서 「여호와야훼께서는 한 분이실 것이며, 그분의 이름도 하나일 것입니다」라는 표현은 신명기 6:4를 떠올리게 합니다. 이스라엘에게 들으라고 부르는 신명기 6:4에서는 여호와야훼께서 이스라엘의 하나님이시며 한 분이심이 선언됩니다.

본문의 관심은 하나님의 존재가 변화하는 데 있지 않습니다. 온 땅이 여호와야훼만이 다스리시는 분임을 인정하게 되는 데 있습니다. 그분의 이름도 하나일 것이라는 말은 여러 민족이 서로 다른 신들을 섬기며 경쟁하던 질서 대신, 여호와야훼의 이름이 온 땅에서 인정받는 미래를 보여 줍니다.

예루살렘의 구원은 한 도시의 생존으로 끝나지 않고, 온 땅이 누구의 다스림 아래 있는지를 드러내는 사건으로 넓어집니다.

조금 더 깊이

하나님의 왕권에 관한 선언은 시편 47:7–9와 연결됩니다. 그곳에서도 하나님은 온 땅의 왕이시며 여러 민족을 다스리시는 분으로 선포됩니다. 요한계시록 21:23–26에서는 하나님의 영광이 도시를 비추고 여러 민족이 그 빛 가운데 걸어가는 모습이 나타납니다. 요한계시록 22:1–2에서는 하나님과 어린양의 보좌에서 생명수의 강이 흘러나와 생명을 가져옵니다. 이것은 스가랴 14장의 빛과 물, 민족들과 하나님의 왕권이라는 이미지와 주제적으로 연결됩니다. 그러나 요한계시록의 장면을 스가랴 14장의 모든 지형 변화와 역사적 사건에 하나씩 대응시킬 필요는 없습니다. 두 본문은 서로 다른 글의 흐름 안에서 하나님이 마침내 다스리시는 모습과 생명의 회복을 표현합니다.

게바에서 예루살렘 남쪽 림몬까지 온 땅이 평지로 바뀔 것입니다. 예루살렘은 높이 솟아 제자리에 자리 잡을 것입니다. 그 범위는 베냐민 문에서 첫째 문이 있던 자리와 모퉁이 문까지, 또 하나넬 탑에서 왕의 포도즙 짜는 틀들까지 이를 것입니다.스가랴 14:10 · 두루새김

게바는 예루살렘 북쪽에 있는 지명이고, 림몬은 남쪽 지역을 가리키는 것으로 이해됩니다. 두 지명을 통해 유다 땅의 넓은 범위를 나타냅니다. 이것은 4절에서 올리브산이 갈라졌던 장면과 연결됩니다. 하나님의 등장 앞에서 익숙했던 땅의 모습이 새로워집니다.

예루살렘이 「제자리에」 자리 잡는다는 표현은 12:6에서 예루살렘이 다시 자기 자리에 살게 될 것이라는 약속과 연결됩니다. 하나님의 구원은 예루살렘을 없애고 전혀 다른 도시로 바꾸는 것이 아닙니다. 파괴와 위협을 경험한 그 도시가 다시 자기 자리에 살아 있게 되는 것으로 묘사됩니다.

베냐민 문, 첫째 문, 모퉁이 문, 하나넬 탑, 왕의 포도즙 짜는 틀들. 이것들은 도시의 경계와 시설을 떠올리게 하는 구체적인 이름들입니다. 문과 탑이 있고, 사람들이 살며, 포도즙을 짜는 시설이 있는 실제 도시의 모습으로 그려집니다.

사람들이 그 안에 살 것이며, 다시는 완전히 멸망하는 일이 없을 것입니다. 예루살렘 사람들은 안전하게 살 것입니다.스가랴 14:11 · 두루새김

1절에서는 빼앗은 재물이 도시 안에서 나뉘었습니다. 2절에서는 주민들이 포로로 끌려갔습니다. 그러나 11절에서는 사람들이 도시 안에 살고, 안전하게 살아갑니다.

스가랴 14장은 온 땅의 왕이 여호와야훼라고 선언하면서도, 그 다스림의 결과를 사람들이 일상에서 살아가는 모습으로 설명합니다. 하나님의 왕권은 매우 크지만, 그 왕권이 만들어 내는 변화는 사람들의 집과 생활공간에까지 이릅니다.

그러나 이 평화로운 장면 뒤에 예언은 다시 적들에게 내리는 심판을 묘사합니다.

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「다시는 완전히 멸망하는 일이 없을 것입니다」라는 자리에 쓰인 히브리어 헤렘(⁨חֵרֶם⁩)은 문맥에 따라 완전히 없애거나 하나님께 완전히 바치는 것과 관련된 말입니다. 여기서는 도시를 파멸로 몰아가는 심판이나 완전한 멸망이 더 이상 없을 것이라는 의미로 이해할 수 있습니다.

여호와야훼께서는 예루살렘을 치러 온 모든 민족에게 이런 재앙을 내리실 것입니다. 그들이 두 발로 서 있는 동안에도 몸이 썩고, 눈과 혀도 썩을 것입니다.스가랴 14:12 · 두루새김

본문은 이것이 특정한 질병이나 무기의 작용으로 일어난다고 설명하지 않습니다. 따라서 현대의 어떤 전염병이나 무기와 연결하여 정확한 발생 방식을 설명할 근거는 없습니다. 예언이 강조하는 것은 공격자들이 자기 몸조차 지킬 수 없게 되는 급격하고 철저한 심판입니다.

그리고 13절에서는 그 파괴가 사람들 사이의 관계로 넓어집니다.

그날 여호와야훼께서 그들 사이에 큰 혼란을 일으키실 것입니다. 그들은 서로의 손을 움켜잡고, 서로에게 손을 들어 공격할 것입니다.스가랴 14:13 · 두루새김

이것은 전쟁에서 적군의 조직과 결속이 무너지는 모습입니다. 사사기 7:22에서는 미디안 군대가 혼란 가운데 서로에게 칼을 겨누는 장면이 나타납니다. 사무엘상 14:20에서도 블레셋 군대 안에서 혼란이 일어나 서로를 공격합니다.

외부를 향하던 폭력이 내부로 향합니다.

유다도 예루살렘에서 싸울 것입니다. 주변 모든 민족의 재물, 곧 금과 은과 옷이 아주 많이 모일 것입니다.스가랴 14:14 · 두루새김

1절에서는 예루살렘에서 빼앗은 재물을 나누어 가졌습니다. 14절에서는 주변 민족의 재물이 예루살렘에 모입니다.

전쟁의 힘과 방향이 완전히 뒤집힌 것입니다.

그 군대들의 진영에 있는 말과 노새와 낙타와 나귀와 모든 가축에게도 같은 재앙이 닥칠 것입니다.스가랴 14:15 · 두루새김

이 동물들은 전쟁에서 이동과 운송, 보급에 사용될 수 있는 가축들입니다. 따라서 사람뿐 아니라 군대가 이동하고 전쟁을 치르는 일을 뒷받침하던 수단들까지 심판의 범위에 포함됩니다.

또한 스가랴가 묘사하는 심판을 근거로 현재의 어떤 민족이나 국가를 하나님의 원수라고 규정하고, 그들을 향한 폭력을 정당화할 수는 없습니다. 이 장은 하나님이 마지막에 다스리시는 모습을 예언의 언어로 묘사합니다. 인간에게 그 심판을 대신 집행할 권한을 맡기는 본문이 아닙니다.

여기까지 보면 스가랴 14장은 적들의 완전한 파괴로 끝나는 듯합니다.

조금 더 깊이

두루새김이 「몸」(⁨בָּשָׂר⁩)으로 옮긴 원문의 말은 살을 가리킵니다. 살은 몸의 생명과 힘을 드러내고, 눈은 보는 능력이며, 혀는 말하는 능력과 연결됩니다. 이를 반드시 각각의 죄에 대한 정확한 상징으로 짝지을 필요는 없습니다. 그러나 자신의 힘으로 예루살렘을 공격하던 사람들이 이제는 자기 몸의 기본적인 능력조차 유지하지 못한다는 모습이 선명합니다. 14절에서 두루새김이 「예루살렘에서」로 옮긴 원문의 표현은 장소를 가리키는 것으로 읽을 수 있지만, 문법상 유다가 예루살렘을 상대로 싸운다는 가능성도 검토할 수 있습니다. 그러나 주변 민족의 패배와 재물이 모이는 문맥에서는 유다가 예루살렘에서 싸운다는 읽기가 자연스럽습니다.

예루살렘을 치러 온 모든 민족 가운데 살아남은 사람들은 모두 해마다 예루살렘으로 올라올 것입니다. 왕인 만군의 여호와야훼께 엎드려 예배하고 초막절을 지킬 것입니다.스가랴 14:16 · 두루새김

처음에는 전쟁을 위해 모였습니다.

이제는 예배를 위해 모입니다.

처음에는 예루살렘을 털려 했습니다.

이제는 그곳에서 여호와야훼께 엎드립니다.

처음에는 자기 나라의 힘을 앞세웠습니다.

이제는 여호와야훼를 왕이라고 부릅니다.

스가랴 2:11에서는 많은 민족이 여호와야훼에게 속하게 될 것이라고 선언되었습니다. 8:22–23에서는 많은 민족과 강대한 나라들이 예루살렘에서 여호와야훼를 찾고, 유다인의 옷자락을 붙잡으며 하나님이 그들과 함께 계시다는 소식을 들었다고 말합니다.

그런데 14장에서는 그 민족들이 처음부터 평화롭게 예배하러 오는 사람들로 등장하지 않습니다. 그들은 예루살렘을 공격하던 나라들입니다. 그들의 적대가 심판받은 뒤, 살아남은 사람들은 하나님께 예배하는 이들로 나타납니다.

그들이 궁극적으로 향하는 대상은 예루살렘의 인간 왕이 아니라 여호와야훼입니다. 9절에서 여호와야훼께서 온 땅을 다스리는 왕이 되실 것이라고 선언되었던 말씀이 16절에서는 여러 민족의 행동으로 나타납니다.

왜 특별히 초막절입니까?

조금 더 깊이

이사야 2:2–4와 미가 4:1–4에서는 많은 민족이 여호와야훼의 산으로 올라와 그분의 가르침을 받고, 전쟁의 무기를 평화로운 삶의 도구로 바꾸는 미래가 묘사됩니다. 이것은 구약의 예언이 바라보는 미래 안에서 여호와야훼의 다스림이 이스라엘의 국경을 넘어 온 세상에 미친다는 사실을 보여 줍니다.

초막절은 이스라엘이 가을 수확을 마친 뒤 지키는 절기입니다.

신명기 16:13–15에서는 타작마당과 포도주 틀에서 거둔 것을 모은 뒤 초막절을 지키며 기뻐하라고 명령합니다. 레위기 23:39–43에서는 이스라엘이 초막에서 지내는 이유를 이집트에서 나온 뒤 광야에서 초막에 살았던 역사와 연결합니다.

하나는 하나님이 땅에서 나는 것을 공급하신다는 감사입니다.

다른 하나는 하나님이 광야에서 자기 백성을 살아가게 하셨다는 기억입니다.

이 장은 처음부터 사람들이 안전하게 살 곳을 잃는 이야기로 시작했습니다. 그런데 11절에서는 예루살렘 사람들이 안전하게 살 것이라고 약속했습니다. 초막절은 집과 땅을 당연하게 여기지 않고, 하나님이 살 곳과 생명을 공급하시는 분임을 기억하는 절기입니다.

따라서 모든 민족이 초막절을 지킨다는 것은 그들 역시 자기 힘과 부에 의지하던 삶에서 벗어나, 생명을 공급하시는 여호와야훼를 인정하는 모습으로 이해할 수 있습니다. 또한 8절에서는 예루살렘에서 살아 있는 물이 여름에도 겨울에도 흐른다고 했습니다.

이제는 비의 문제가 등장합니다.

땅의 어느 민족이든 왕인 만군의 여호와야훼께 엎드려 예배하러 예루살렘으로 올라오지 않으면, 그들에게는 비가 내리지 않을 것입니다.스가랴 14:17 · 두루새김

농작물이 열매를 맺는 일은 인간의 노력만으로 이루어지지 않습니다. 비가 내려야 하고, 땅이 열매를 맺을 수 있어야 합니다. 따라서 초막절에 여호와야훼께 예배하지 않는 사람들에게 비가 내리지 않는다는 것은, 그들이 생명을 공급하시는 분을 인정하지 않으면서도 그분이 주시는 것을 당연하게 여길 수 없다는 뜻을 드러냅니다.

이것은 신명기 11:13–17에서 이스라엘이 다른 신들을 섬기면 하늘이 닫혀 비가 내리지 않을 것이라는 경고와도 연결됩니다. 그런데 스가랴 14장에서는 그 경고의 대상이 이스라엘만이 아닙니다.

땅의 모든 민족입니다.

16절에서는 모든 민족 가운데 살아남은 사람들이 예배하러 올 것이라고 했는데, 17절에서는 오지 않는 사람들이 있을 가능성을 제시합니다. 여호와야훼께서 왕으로 다스리신다는 선언은 온 땅에 전해지지만, 그 다스림을 인정하지 않는 경우에 대한 경고도 함께 남아 있습니다.

이집트 사람들이 올라오지 않으면 그들에게도 비가 내리지 않을 것입니다. 초막절을 지키러 올라오지 않는 민족들에게 여호와야훼께서 내리실 재앙이 그들에게 닥칠 것입니다.스가랴 14:18 · 두루새김

이집트는 이스라엘이 종살이에서 벗어난 역사에서 특별한 위치를 차지합니다. 이스라엘은 그곳에서 종살이했고, 여호와야훼는 그들을 이집트에서 구출하셨습니다.

또한 이집트의 농업은 나일강이 넘치는 것과 강물을 끌어다 쓰는 일에 크게 의존했습니다. 이는 비에 의존하는 유다 산지의 농사 조건과 차이가 있습니다. 그러나 본문은 이집트가 비에 의존하지 않기 때문에 예외가 된다고 말하지 않습니다.

이것이 이집트가 받을 죗값이며, 초막절을 지키러 올라오지 않는 모든 민족이 받을 죗값입니다.스가랴 14:19 · 두루새김

과거에 이스라엘을 지배하던 나라였지만, 이제는 다른 민족들과 마찬가지로 여호와야훼를 왕으로 인정해야 하는 나라가 됩니다. 이러한 예언의 장면을 오늘날 모든 민족이나 국가가 특정한 종교 의식을 강제로 지켜야 한다는 정치적 명령으로 직접 옮길 수는 없습니다. 본문은 여호와야훼의 다스림이 온 땅에 드러나는 미래를 고대 이스라엘의 절기와 예배하러 올라오는 모습으로 묘사합니다.

그런데 스가랴는 이 거대한 미래를 설명한 다음 마지막으로 매우 작은 물건 하나를 보여 줍니다.

말의 방울입니다.

조금 더 깊이

다만 18절의 히브리어는 문장이 압축되어 있어서, 비가 내리지 않는다는 말을 앞 절에서 이어받아야 하는지, 이어지는 재앙의 문장과 연결해야 하는지 해석이 갈립니다. 두루새김은 「그들에게도 비가 내리지 않을 것입니다」라고 옮겨, 앞 절의 비에 대한 경고를 반복하는 것으로 이해했습니다. 어느 읽기를 택하든 중요한 것은 이집트가 여호와야훼의 다스림 밖에 있는 특별한 예외가 아니라는 점입니다.

그날에는 말의 방울들에 「여호와야훼께 거룩하게 바친 것」이라는 글이 쓰여 있을 것입니다. 여호와야훼의 집에 있는 솥들은 제단 앞의 대접들과 같아질 것입니다.스가랴 14:20 · 두루새김

스가랴서의 마지막에 가까워지면서 예언의 시선은 급격히 작아집니다.

하늘과 땅, 산과 바다, 여러 민족의 전쟁과 예배가 등장하던 장면에서 이제는 말의 방울과 솥이 등장합니다. 말의 방울에 쓰인 글은 출애굽기 28:36을 떠올리게 합니다. 그곳에서 여호와야훼는 대제사장이 이마에 두르는 금패에 여호와야훼께 거룩하게 바친 것이라는 뜻의 글을 새기라고 명령하십니다.

대제사장이 이마에 착용하는 금패는 성소에서 하나님을 섬기는 일과 관련된 특별한 물건이었습니다. 그런데 스가랴 14장에서는 같은 뜻의 글이 말의 방울 위에 나타납니다.

15절에서는 예루살렘을 공격하던 군대의 말과 노새와 낙타와 나귀가 재앙을 당했습니다. 스가랴서의 다른 곳에서도 말은 종종 전쟁과 군대의 힘에 연결됩니다. 12:4에서는 하나님이 적들의 말을 혼란에 빠뜨리고 눈멀게 하셨습니다.

군대의 힘을 떠올리게 하던 동물의 장식품이 하나님께 속한 것으로 표시되는 것입니다.

제단 앞의 대접은 제사와 관련된 특별한 도구입니다. 그러나 솥은 음식을 삶고 익히는 데 사용하는 일상적인 도구입니다. 그 물건들이 하나님께 속한 거룩한 용도로 사용될 수 있다는 점에서 더 이상 낮은 지위로 취급되지 않는다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

거룩함은 단순히 깨끗하고 아름다운 상태를 뜻하지 않습니다. 하나님께 구별되어 속한다는 의미를 가집니다. 이스라엘의 성소 제도에서는 거룩한 공간과 일상적인 공간, 제사에 쓰는 특별한 도구와 일반적인 물건이 구별되었습니다.

이 장의 마지막 변화는 거룩함이 사라지는 것이 아니라, 거룩함이 삶의 더 넓은 영역으로 퍼져 나가는 것입니다.

예루살렘과 유다의 모든 솥은 만군의 여호와야훼께 거룩하게 바친 것이 될 것입니다. 제물을 잡아 바치는 사람들은 모두 와서 그 솥들을 가져다가 그 안에 제물을 삶을 것입니다. 그날에는 만군의 여호와야훼의 집에 더 이상 상인이 없을 것입니다.스가랴 14:21 · 두루새김

대제사장의 금패에서 시작된 거룩함의 말이 말의 방울을 지나, 이제는 사람들의 집에서 사용하는 솥에까지 이릅니다.

이것은 제사에 사용되는 물건과 일상의 물건 사이에 있던 구별이 새로운 방식으로 변화하는 모습을 보여 줍니다. 더 이상 거룩한 물건이 거의 없기 때문에 구별할 필요가 없는 것이 아니라, 평범했던 물건들까지 하나님께 거룩하게 바친 것이 되기 때문에 구별의 경계가 달라지는 것입니다.

1장부터 예언자는 예루살렘과 성전의 회복을 이야기해 왔습니다. 성전을 다시 세우는 일은 중요했습니다. 하나님이 자기 백성 가운데 계신다는 약속과 연결되었기 때문입니다. 그러나 책의 마지막에서 하나님께 속한 거룩함은 성전 건물 안에만 머물지 않습니다.

그런데 이 책의 마지막 문장은 뜻밖에도 상인에 관한 말입니다.

이제는 제물을 드리는 사람마다 거룩한 솥을 가져다가 사용할 수 있습니다. 성전의 특별한 제사용 도구를 구하기 위해 별도로 물건을 사고파는 사람들에게 의존할 필요가 없는 상태를 떠올릴 수 있습니다. 또한 하나님의 집이 거래와 이익을 추구하는 장소가 아니라, 하나님께 드려지는 거룩한 예배의 장소로 온전히 구별된다는 의미로 읽을 수도 있습니다.

조금 더 깊이

히브리어 원문에는 케나아니(⁨כְּנַעַנִי⁩)라는 단어가 사용됩니다. 이 단어의 기본적인 의미는 가나안 사람입니다. 그러나 구약에서는 가나안 사람이 상업 활동과 연결되어 언급되는 경우가 있습니다. 호세아 12:7에서는 저울을 손에 들고 속이기를 좋아하는 상인의 모습과 연결되어 나타납니다. 따라서 스가랴 14:21의 케나아니를 「상인」이라고 읽을 수 있습니다. 이 경우 마지막 문장은 하나님의 집에서 상업적인 활동이 사라지는 것으로 이해됩니다. 그러나 가나안 사람이라는 민족명을 그대로 읽을 가능성도 있습니다. 그렇게 읽으면 하나님의 집에서 부정하거나 부적절한 존재가 더 이상 발견되지 않는다는 정결의 의미를 강조한다고 볼 수 있습니다. 다만 여기서 가나안 민족 출신이라는 이유만으로 어떤 사람이 본질적으로 부정하거나 하나님께 나아갈 수 없는 존재라고 단정해서는 안 됩니다. 바로 앞에서 여러 민족이 여호와야훼께 예배하러 예루살렘으로 올라오는 장면이 등장했기 때문입니다. 「상인」으로 읽는 경우에도 주의가 필요합니다. 이 구절이 모든 상업 활동 자체를 악한 것으로 선언하는 것은 아닙니다. 성전에서 상인이 사라진다는 말이 구체적으로 어떤 제도나 거래 관행을 겨냥하는지 본문은 설명하지 않습니다. 그러나 본문이 성전 상인들이 반드시 부정한 거래를 했다고 밝히는 것은 아니므로, 그들을 모두 다른 사람의 몫을 빼앗는 사람이라고 단정할 근거는 없습니다.

스가랴 14장이 보여 주는 마지막 미래는 단지 예루살렘이 전쟁에서 승리하는 것이 아닙니다. 온 땅이 여호와야훼의 다스림을 인정하고, 거룩함이 일상의 가장 평범한 물건에까지 미치는 세계입니다. 하나님이 온 땅을 다스리는 왕이 되신다는 것은 단지 세상의 권력 구조가 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 사람들이 하나님 앞에서 살아가는 방식과 일상의 의미까지 달라진다는 뜻입니다.

마지막으로 말의 방울을 보여 줍니다. 그 위에는 「여호와야훼께 거룩하게 바친 것」이라는 글이 쓰여 있습니다. 그리고 예루살렘과 유다의 모든 솥이 등장합니다. 제물을 잡아 바치러 온 사람들은 그 솥들을 가져다가 제물을 삶습니다.

그 솥은 더 이상 단순히 음식을 삶는 물건으로만 등장하지 않습니다. 하나님께 속한 삶의 한 부분이 됩니다.

그리고 스가랴서는 바로 그 장면에서 끝납니다.